劉 佳
(中國傳媒大學(xué) 人文學(xué)院,北京 100024)
《文辨》[1]是王若虛在其著作《滹南遺老集》中專門評述作家及其文章的部分,分為四卷,涉及對蘇軾批評的內(nèi)容有二十七條。其中,從宏觀角度對蘇軾文體、文法、文風(fēng)進行辯護的有五條,從微觀角度對具體某篇蘇文的用字遣詞、行文邏輯進行指摘的有十條,涉及到韓蘇、歐蘇等大家比較的有四條,對蘇軾文學(xué)觀點進行評價的有兩條。除此之外,還有六條內(nèi)容是對蘇軾具體文章的簡評、對蘇軾一些與文相關(guān)事跡真?zhèn)蔚目捶ǖ龋^為零碎,不再一一細致分析。整體而言,如《四庫全書總目》的評價“《文辨》宗蘇軾”[2],王若虛在《文辨》中展現(xiàn)出推崇蘇軾的論文基本傾向。
在《文辨》中,王若虛從宏觀角度把握住了蘇文的精髓內(nèi)涵,對蘇軾的文體、文法和文風(fēng)給予了充分的肯定和辯護。
宋代的破體形式包含以文為詩、以詩為詞等,蘇軾可謂破體為文的代表人物。對于蘇軾這種破體行為,陳師道是持反對意見的。他在《后山詩話》中對此批判道:“如教坊雷大使之舞,雖極天下之工,要非本色”[3]。陳師道所說的“本色”論是在當(dāng)時宋人中頗為盛行的一種說法,即辨體尊體論,“強調(diào)的‘本色’即是文體的質(zhì)的規(guī)定性”[4]。王若虛對陳師道的觀點進行了反駁:“蓋文之大體,固有不同,而其理則一。殆后山妄為分別,正猶評東坡以詩為詞也,且宋文視漢唐百體皆異,其開廓橫放,自一代之變,而后山獨怪其一二,何邪”[1]426。他認(rèn)為,文體雖然不同,但是道理是相通的。所以,無論是今人混用記、論兩種文體,還是蘇軾“以詩為詞”,都無關(guān)文章大體,因而不足為病。他進而發(fā)出疑問:宋代各種文體較漢唐都發(fā)生了很大的變化,文體互參本就是這個時代的一大特色,為什么陳師道特意對蘇軾的“以詩為詞”進行批判呢?王若虛通過反駁陳師道的觀點,肯定了蘇軾的“以詩為詞”,肯定了破體的合理性。
王安石是宋代主張辨體尊體的代表人物之一,黃庭堅曾評價“荊公評文章,常先體制而后文之工拙”[5]。秉持著“文章以體制為先”的觀念,他對蘇軾的文體混用頗有微詞,評價蘇軾的《醉白堂記》“此乃是韓白優(yōu)劣論”[1]440。王若虛對此回應(yīng)道:“蓋以擬倫之語差多,故戲云爾,而后人遂為口實,夫文豈有定法哉?意所至則為之,題意適然,殊無害也”[1]440。他承認(rèn)《醉白堂記》中有較多議論的內(nèi)容,但他覺得這是正常的,王安石的評論里玩笑意味深厚,后人不應(yīng)信以為真。
對文章之體,王若虛提出:“定體則無,大體須有”[1]452。吳承學(xué)對此解釋道:“這是一種辯證的觀點:‘大體須有’,故應(yīng)辨體;‘定體則無’,故可破體……承認(rèn)文之大體,同樣也應(yīng)該允許別體和變體,允許在‘大體’基礎(chǔ)上的風(fēng)格多樣化”[6]。一方面,文體之間沒有完全無法跨越的鴻溝,文章的體制規(guī)范不是一成不變的,而是可以打破和改變的;另一方面,文體之間有相對獨立性和區(qū)別性,一篇文章需要有大致的體制規(guī)范。由此可見,王若虛秉持的是一種辯證開放、靈活變通的文體觀,這也是他肯定蘇軾“破體”的重要原因。
在《王若虛集》[1]443的《文辨》一文中,王若虛對蘇軾的文法也給予了高度肯定:
東坡自言其文如萬斛泉源,不擇地而出,滔滔汨汨,一日千里無難。及其與山石曲折,隨物賦形,而不自知。所知者,當(dāng)行于所當(dāng)行,而止于不可不止。論者或譏其太夸,予謂唯坡可以當(dāng)之。夫以一日千里之勢,隨物賦形之能,而理盡輒止,未嘗以馳騁自喜,此其橫放超邁而不失為精純也邪?
蘇軾憑借文學(xué)家對生活的超強敏感度,發(fā)現(xiàn)了水的特征與文學(xué)創(chuàng)作之間的相似之處,并借助水的物理性質(zhì)與形態(tài)特征生動描繪出了自己的創(chuàng)作體驗。他認(rèn)為自己文思如泉涌且氣勢洶洶,文法也如同水一般“因物以賦形”,強調(diào)創(chuàng)作順應(yīng)物體自身真實的形象和特質(zhì),不拘于創(chuàng)作之法而又暗合法度。一些論者認(rèn)為蘇軾此番自評頗為夸張,但王若虛抓住了蘇文縱橫自如、可行可止、因物為形的內(nèi)涵精髓,認(rèn)為蘇軾當(dāng)之無愧。
王若虛少從舅舅周昂治學(xué),在周昂“文章以意為主”[7]2730觀點的影響下,他在文章創(chuàng)作上屬主意一派,提出“夫文豈有定法哉?意所至則為之,題意適然,殊無害也”[1]440。他認(rèn)為文無定法,寫作不應(yīng)拘泥限制于文法和體式,而應(yīng)該跟隨自己的思想、情感、意愿自由靈活地創(chuàng)作。當(dāng)然,在以“意”為主導(dǎo)下的創(chuàng)作并不是毫無節(jié)制、無所顧忌的,需要達到“題意適然”的標(biāo)準(zhǔn)。王若虛的這種“無定法”“以意主”的文法思想與蘇軾的“行云流水”“隨物賦形”的為文主張是相互契合的。
王若虛[1]443評價蘇軾為文說道:
東坡之文,具萬變而一以貫之者也。為四六而無俳諧偶儷之弊;為小詞而無脂粉纖艷之失;楚辭則略依仿其步驟,而不以奪機杼為工;禪語則姑為談笑之資,而不以窮葛藤為勝。此其所以獨兼眾作,莫可端倪,而世或謂四六不精于汪藻,小詞不工于少游,禪語、楚辭不深于魯直,豈知東坡也哉?
蘇軾為文可謂千變?nèi)f化、兼善眾體,但一以貫之。無論是“無俳諧偶儷之弊”“無脂粉纖艷之失”,還是“不以奪機杼為工”“不以窮葛藤為勝”,都表明蘇文體現(xiàn)出的是一種與雕琢浮艷相反的平易自然的風(fēng)格。這種平易自然的風(fēng)格是蘇軾為文貫穿始終的,也是王若虛認(rèn)為蘇軾各種文體創(chuàng)作皆不輸于其他大家的重要原因。雖然王若虛最后“蘇軾四六精于汪藻,小詞工于少游,禪語、楚辭深于魯直”的觀點有失公正,屬一己之見,但再次展現(xiàn)出他對蘇軾文學(xué)成就和文章風(fēng)格的肯定。
對文風(fēng)的認(rèn)識和追求,王若虛也頗受舅舅周昂影響。周昂認(rèn)為為文“雕琢太甚,則傷其全。經(jīng)營過深,則失其本”[1]462。王若虛深以為然:“吾舅周君德卿嘗云:‘凡文章,巧于外而拙于內(nèi)者,可以驚內(nèi)筵而不可適獨坐,可以取口稱而不可得首肯?!猎眨∑涿砸病盵1]450。王若虛主張:“凡文章,須是典實過于浮華,平易多于奇險,始為知本”[1]452。他追求尊崇典實平易的文風(fēng),然而在“金朝取士,止以詞賦為重”[8]的科舉環(huán)境下,時人醉心鉆研四六,文壇被雕琢甚深、華麗奇險的風(fēng)氣籠罩。王若虛極其厭惡四六,曾憤慨道“四六,文章之病也”[1]450。他認(rèn)為,欲除去四六“偶儷甚惡”之氣,“必當(dāng)為歐、蘇之橫放”[1]450,即使四六這種文體因此消亡,“亦何足惜也”[1]450。王若虛此番議論雖有偏激之處,但可看出其對蘇軾橫放文風(fēng)的重視和推崇。
綜合看,王若虛認(rèn)為蘇軾的作品不受外在文體、文法的束縛,流露出他真實自然的情感,蘊含著濃厚的人格魅力。而王若虛在舅舅周昂文學(xué)觀念的影響下所推崇的辯證靈活的文體觀、不受拘束的文法和橫放自然的文風(fēng),與蘇軾的創(chuàng)作實踐是密切貼合的。于《文辨》中,王若虛通過反駁陳師道、王安石和某些“譏者”“世人”的觀點,展現(xiàn)出對蘇軾文體、文法、文風(fēng)方面的辯護和肯定。
王若虛評價蘇文,除了宏觀角度上的把握以外,還有微觀角度上的揣摩。兩個角度相輔相成,共同構(gòu)成了《文辨》蘇軾批評論的重要組成部分。針對蘇軾用字遣詞、行文邏輯上的不足,王若虛提出了自己的批評和意見,展現(xiàn)出認(rèn)真嚴(yán)謹(jǐn)?shù)闹螌W(xué)態(tài)度和客觀公允的評價原則。
王若虛非常認(rèn)可文章語言的簡潔明了。在《文辨》中,在對韓愈的具體文章的語句進行評價時,他多次提出“……不須用”“……當(dāng)削去之”“多卻……”;針對歐陽修的用語冗雜問題,他指出:“歐公散文自為一代之祖,而所不足者,精潔峻健耳”[1]438。對于蘇文,王若虛認(rèn)為也存在著語言贅余的問題。比如,對于蘇軾的《超然臺記》,王若虛則認(rèn)為:“‘子由聞而賦之,且名其臺曰‘超然’,不須‘其臺’字,但作‘名之’可也”[1]441。
但他并未一味追求語言的精煉。晉代張輔認(rèn)為司馬遷僅用五十萬字?jǐn)⑹隽松舷氯甑臍v史,而班固僅僅敘述兩百年的歷史,就用了八十萬字,“繁省不同,優(yōu)劣可知”[1]407。對于張輔以文字的繁簡來評判司馬遷與班固作品的優(yōu)劣,王若虛認(rèn)為是極其膚淺的“兒童之見”,并指出司馬遷《史記》內(nèi)容雖有三千年的時間跨度,但記載的人物和事跡“寂寥殘缺,首尾不全,往往不能成傳”[1]407。對文章語言,王若虛認(rèn)為“惟適其宜而已”[1]438,即根據(jù)表達的需要來確定打磨語言,過度追求語言的簡練,將會產(chǎn)生“儉陋而不足觀”[1]438的弊病?;诖嗽瓌t,王若虛非常關(guān)注蘇軾用字遣詞上的適宜性和準(zhǔn)確性,多用“不安”“不妥”等評語。對《祭歐公文》中的“奄一去而莫予追”,他認(rèn)為:“‘予’字不安,去之可”[1]442。對《潮州韓文公廟碑》中的“其不眷戀于潮也審矣”,他則說明“審”字應(yīng)該作“必”字,因為“必”表示的是一種料度,而“審”表示的則是一種證驗。對于這種用字不當(dāng)?shù)膯栴},王若虛更是持十分嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膽B(tài)度:“差之毫厘,而實若白黑也”[1]441。此外,對《超然臺記》中的“求禍而辭福,豈人之情也哉?物有以蔽之矣”,成都府《大悲閣記》中的:“發(fā)皆吾頭,而不能為頭之用;手足皆吾身,而不能具身之智,則物有以亂之矣”和《韓文公廟碑》中的“必有不依形而立,不恃力而行,不待生而存,不隨死而亡者矣”等三篇文章中的三個以“矣”字結(jié)束的句子,他則指出:“此三‘矣’字皆不妥”[1]442。
除了具體細微的字詞批評,王若虛也將視野拓展到了蘇文整體的謀篇布局和行文邏輯上。蘇軾在《超然臺記》有言“美惡之辨戰(zhàn)乎中,去取之擇交乎前”,王若虛認(rèn)為此句為文邏輯不對,認(rèn)為“美惡之辨交于前,去取之擇戰(zhàn)乎中”更好[1]441。而對于《赤壁后賦》,王若虛認(rèn)為從“夢一道士”至“道士顧笑”,是蘇軾睡醒后追憶的詞語,而“疇昔之夜,飛鳴過我者”卻是睡夢中的問答語,根據(jù)邏輯順序來看,“蓋‘嗚呼噫嘻’上少‘勾喚’字”[1]441-442。除此之外,《黠鼠賦》也有前后稱呼混亂和說理邏輯不通的問題,王若虛對此進行了細致說明:一方面,“東坡《黠鼠賦》始稱‘蘇子’而后稱‘予’”[1]417;另一方面,對于“吾聞有生莫智于人,擾龍伐蛟,登龜狩麟,役萬物而君之。卒見使于一鼠,墮此蟲之計中,驚脫兔于處女”[1]442,王若虛則認(rèn)為“役萬物”展現(xiàn)出的是人類整體的智慧,而“見使于鼠”僅僅是一個人的事情,二者之間無法形成邏輯上融洽的承接。
對于蘇軾的用字遣詞、行文邏輯,王若虛也有肯定和維護之處。對于蘇軾《杞菊賦》中的“或糠核而瓠肥,或粱肉而墨瘦”,諸版本皆相同,但王若虛在觀看秘府所藏蘇軾手寫此賦后,發(fā)現(xiàn)并無“瓠”“墨”兩字,認(rèn)為“固當(dāng)勝也”[1]403。除此之外,對于“或疑《前赤壁賦》所用‘客’字不明”的情況,王若虛也表示:“始與泛舟,及舉酒屬之者,眾客也;其后吹洞簫而酬答者,一人耳。此固易見,復(fù)何疑哉”[1]441。由此更加體現(xiàn)出其論文態(tài)度的嚴(yán)謹(jǐn)性和客觀性。
王若虛注重從用字遣詞、行文邏輯角度評價蘇軾,一方面受其職業(yè)身份、學(xué)術(shù)習(xí)慣的影響。王若虛于金承安二年(1197)擢經(jīng)義進士,以經(jīng)學(xué)名家,后入為國史院編修官,與雷淵同修《宣宗實錄》[7]2737。在此基礎(chǔ)上,他在論文過程中展現(xiàn)出了經(jīng)學(xué)家與史學(xué)家注重辨析、思維嚴(yán)謹(jǐn)?shù)奶攸c。另一方面,“金代文學(xué)是在北宋文學(xué)的直接沾溉下發(fā)展起來的,它與南宋文學(xué)同源而異趨,由于地域和政權(quán)的因素,金代學(xué)者往往能夠有一個比較獨立的立場和眼光來審視漢族政權(quán)譜系下的文學(xué)發(fā)展,對很多宋人習(xí)焉而不察的錯誤有所發(fā)現(xiàn)”[9],王若虛對蘇軾用字遣詞、行文邏輯方面的指摘,是其站在客觀立場審視北宋文學(xué)的重要體現(xiàn)。
但王若虛在《文辨》中從微觀層面對蘇軾文章字、詞、句的斟酌與評價,存在不足之處。
比如,王其秀在《王若虛語言學(xué)研究》中就提出:王若虛因不明敘論并行例而對蘇軾評價出現(xiàn)失誤[10]。古代文學(xué)作品中,作者記事之詞與故事人物所言之語中間往往不出現(xiàn)“曰”等轉(zhuǎn)換標(biāo)志,清代學(xué)者俞樾在《古書疑義舉例》中稱這種敘事方式為“敘論并行例”,舉例僖公三十三年《左傳》:“秦伯素服郊次,鄉(xiāng)師而哭曰:‘孤違蹇叔,以辱二三子,孤之罪也?!惶婷厦?,‘孤之過也,大夫何罪?且吾不以一眚掩大德’”[11]。其中,“不替孟明”是作者記敘“秦穆公繼續(xù)任用孟明”此事之語,而“孤之過也”此句為秦穆公語,二者之間并沒有“曰”等轉(zhuǎn)換標(biāo)志,但并不影響整體文意的理解,這是古代的一種行文特點。而對于蘇軾《赤壁后賦》,王若虛評價:“自‘夢一道士’至‘道士顧笑’,皆覺后追記之辭也,而所謂‘疇昔之夜,飛鳴過我者’,卻是夢中問答語,蓋‘嗚呼噫嘻’上少‘勾喚’字”[1]441-442。從行文邏輯上來講,王若虛的評價是十分合理的,但他未考慮到“敘論并行例”這種行文方式從而出現(xiàn)了理解偏差。
再比如,王若虛以模糊不清的標(biāo)準(zhǔn)評價蘇軾用字不妥。對于《超然臺記》、成都府《大悲閣記》和《韓文公廟碑》等三篇文章中的三個以“矣”字結(jié)束的句子,他批評道:“此三‘矣’字皆不妥,明者自見,蓋難以言說也”[1]442。對于“矣”這一語氣詞,大多數(shù)學(xué)者強調(diào)它表示已然或者將然的動態(tài)用法,并與表示靜態(tài)的“也”字相區(qū)分,如王力便認(rèn)為:“如果說‘也’字是靜態(tài)的描寫的話,那么,‘矣’字就是動態(tài)的敘述,它告訴人們一種新的情況”[12]301-302。他將“矣”的基本功能大體分為四類,分別為:表示已經(jīng)發(fā)生的情況,如“不幸短命死矣”(《論語·雍也》);表示已經(jīng)存在的狀態(tài),如“若是則夫子過孟賁遠矣”(《孟子·公孫丑上》);表示必然產(chǎn)生的結(jié)果,如“我欲仁,斯仁至矣”(《論語·述而》);表示可引出的結(jié)論,如“臣之所好者道也,進乎技矣”(《莊子·養(yǎng)生主》)。至于“也”字,作為靜態(tài)描寫的基礎(chǔ)上,可表示一種解釋或說明,如“我諱窮久矣而不免,命也;求通久矣而不得,時也”(《莊子·秋水》)[12]296。而蘇軾《超然臺記》中的“物有以蔽之矣”是對“求禍而辭?!鼻闆r產(chǎn)生的解釋,成都府《大悲閣記》中的“則物有以亂之矣”也是對“發(fā)皆吾頭,而不能為頭之用;手足皆吾身,而不能具身之智”出現(xiàn)的解釋,而《韓文公廟碑》中的“必有不依形而立,不恃力而行,不待生而存,不隨死而亡者矣”是對“是孰使之然哉?”的回答說明,由此,三個句子的“矣”字改為“也”字更加合適。但“矣”字也可以單純表現(xiàn)一種確定的語氣,如“在天如何?天有百官,有眾星。天施氣,而眾星布精,天所施氣,眾星之氣在其中矣”(《論衡·命義》),只是這種用法比較少,從這個角度來看的話,三個句子中的“矣”字也是合適的。綜合來看,此問題有進一步探討的余地。而王若虛認(rèn)為三處“矣”字皆不妥,但對于“不妥”的內(nèi)涵,他卻給予了“明者自見,蓋難以言說也”[1]442的說法,評判標(biāo)準(zhǔn)模糊不清,也沒有更進一步的說明,令人懷疑其評判的合理性和公正性。
王若虛評價蘇軾時,經(jīng)常將其與韓愈、歐陽修等人進行比較。韓愈和歐陽修作為唐宋八大家的代表人物,在中國文學(xué)史上占據(jù)著重要的地位。而王若虛論及韓蘇、歐蘇比較時,認(rèn)為蘇軾毫不遜色于前輩大家,給予蘇文充分的肯定,展現(xiàn)出他對蘇文的至高推崇。在比較過程中,王若虛對蘇文的特點也進行了進一步的闡釋,體現(xiàn)出對蘇文的深刻理解和把握。
《王若虛集》[1]428的《文辨》一文中論及韓蘇比較:
東坡嘗欲效退之《送李愿序》作一文,每執(zhí)筆輒罷,因笑曰:“不若且讓退之獨步?!贝苏\有所讓耶?抑其實不能邪?蓋亦一時之戲語耳。古之作者各有名家,其所長不可強,而獨其優(yōu)劣不可比擬而定也。自今觀之,坡文及此者豈少哉?然使其必模仿而成,亦未必可貴也。
面對蘇軾所言“讓退之獨步”,王若虛認(rèn)為這只是蘇軾一時開的玩笑罷了,并說明大家各有所長、無法比較,強調(diào)了作家主體的獨特性,但涉及的實際是“韓蘇優(yōu)劣論”[13]155。最后所言“自今觀之,坡文及此者豈少哉?”說明了王若虛認(rèn)為蘇軾所作與韓愈相當(dāng)?shù)奈恼虏⒉辉谏贁?shù),蘇軾的為文水平不比韓愈弱,展現(xiàn)出他對蘇軾文學(xué)能力和創(chuàng)新性的肯定。
對“歐蘇”,王若虛持“崇歐尊蘇”態(tài)度的,元好問曾評價其“文以歐蘇為正脈”[1]862,他自己也曾談到“必當(dāng)為歐、蘇之橫放”[1]450以抗四六偶儷之氣,表現(xiàn)了對歐蘇二人橫放自然文風(fēng)的推崇。但在《王若虛集》[1]439-440的《文辨》一文中談及歐、蘇對比時,王若虛則旗幟鮮明,呈現(xiàn)出對蘇軾的偏愛:
邵公濟云:“歐公之文,和氣多英氣少;東坡之文,英氣多和氣少。”其論歐公似矣,若東坡,豈少和氣者哉?文至東坡,無復(fù)遺恨矣。
趙周臣云:“黨世杰嘗云:‘文當(dāng)以歐陽子為正,東坡雖出奇,非文之正?!倍ㄊ侵囌Z。歐文信極,詎可及坡?坡冠絕古今,吾未見其過正也?!?/p>
“氣”是中國古代文學(xué)領(lǐng)域內(nèi)非常重要的范疇。曹丕曾在《典論·論文》中提出“文以氣為主”的命題,之后的歷代文學(xué)家們都非常重視“氣”在文學(xué)創(chuàng)作和文學(xué)批評中的作用。宋人邵博用“和氣”“英氣”評論歐文和蘇文。王若虛肯定了邵博對歐文“和氣多英氣少”的評價,但否認(rèn)了對蘇文“英氣多和氣少”的看法,認(rèn)為蘇文和氣不少,且英氣和氣兼盛。對“和氣”“英氣”的內(nèi)涵,王若虛沒有給予說明。趙秉文曾用“和氣”評價過歐文:“歐陽公之文,如春風(fēng)和氣,鼓舞動蕩,了無痕跡,使讀之不厭,凡此皆文章之正也”[14]。趙秉文解釋了“和氣”如春風(fēng)般鼓舞人心而溫柔舒心的特性,并將“和氣”與“文章之正”聯(lián)系在了一起。王永則點明:“‘和氣’與‘英氣’關(guān)涉著‘正’和‘奇’辯證關(guān)系”[13]150。洪本健在《歐陽修的“和氣”與“六一風(fēng)神”》中更是指出:“所謂英氣,指銳氣、豪氣、英武之氣、剛明秀發(fā)之氣”“和氣,指溫和、溫柔、溫潤之氣,多含蓄與涵容”[15]。可見,王若虛認(rèn)為蘇軾文中包含銳氣、豪氣,同時不乏溫潤、溫和之氣。對于黨懷英評歐蘇文的“奇”“正”論,王若虛也不以為然,而以蘇文為文之正。由上可知,王若虛認(rèn)為蘇軾比歐陽修更勝一籌,他給予了蘇文至高的肯定和推崇。
除此之外,王若虛對蘇軾的一些文學(xué)觀點也進行了評價。蘇軾不好《史記》,曾指責(zé)司馬遷“不知習(xí)俗”[1]406“其文已不逮先秦古書”[1]406。陳師道、黃庭堅等人對此甚是不解,陳師道曾對蘇軾不喜《史記》作出評價:“余每與黃魯直怪嘆以為異事”[1]406。而王若虛對此卻不以為怪,他對待《史記》的態(tài)度可謂與蘇軾達成了一致,他認(rèn)為“司馬遷之法最疏,開卷令人不樂”[1]406,然而千古文人卻一向推崇史記,沒有人指出其不足之處。在《滹南遺老集》九卷至十九卷的《史記》辨惑中,王若虛對司馬遷為文中存在的采摭之誤、取舍不當(dāng)、議論不當(dāng)、文勢不相承、姓名冗雜等多種問題更是進行了有理有據(jù)的嚴(yán)格分析。對待陳師道、黃庭堅以蘇軾不好《史記》為怪一事,他發(fā)出了“嗚呼,吾亦以千古雷同者為不可曉也,安得如蘇公者與之語此哉?”[1]406的感慨。他認(rèn)為《史記》文法粗疏,并站在陳、黃二人的對立處對蘇軾不好《史記》的觀點給予了強烈支持,展現(xiàn)出了與蘇軾高度的文學(xué)默契。
王若虛對蘇軾的文學(xué)觀點也有質(zhì)疑之處。蘇軾曾批判韓愈作品《畫記》“僅似甲乙賬,了無可觀”[1]413。王若虛一方面對蘇軾的觀點給予了解釋:“或謂此退之最得意之文,則過矣”[1]413,所以蘇軾“不得不辨”;但另一方面,他也提出了自己的看法:韓文享譽古今,說明韓愈絕對不是“不知體”之人。韓愈之所以詳細記述畫中的人物,只是擔(dān)心他們繁多的品數(shù)、不一的狀態(tài)不能為后人所見,對此“不必以尋常體制繩之也”[1]414。王若虛對韓愈的創(chuàng)作心態(tài)進行了闡釋,并展現(xiàn)出開放靈活的文體觀,最后對蘇軾觀點也進行了“然其貶之不已甚乎”[1]414的批評。所以,王若虛對蘇軾文學(xué)觀點的評價包含著自己的理性思考,是較為公正合理的。
王若虛在《滹南遺老集·文辨》中肯定贊賞了蘇軾辯證靈活的文體觀、不受拘束的文法以及橫放自然的文風(fēng),對蘇軾的用字遣詞和文學(xué)觀點等方面也不乏指摘之處,總體態(tài)度是客觀公允的。在論及韓蘇、歐蘇比較時,更是鮮明地表達了更加“崇蘇”的傾向。王若虛對蘇軾的欣賞,不僅是“蘇學(xué)盛于北”文化氛圍影響的結(jié)果,還是兩位文人人格魅力相吸引、文學(xué)觀點相契合的結(jié)果。王若虛的“文至東坡,無復(fù)遺恨矣”[1]439“坡冠絕古今,吾未見其過正也”[1]440等評論可以說繼承和發(fā)展了金初宇文虛中、吳激、蔡松年,金代中葉周昂、蔡珪、王庭筠和金代后期趙秉文等人推崇蘇軾的觀點,在與兩宋學(xué)者的對話中鞏固確立了蘇文至高的文學(xué)地位,構(gòu)成了蘇學(xué)北漸中最為堅實的部分,在蘇軾金代傳播接受史上具有不可忽視的重要意義和價值。
遼寧工程技術(shù)大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)2022年5期