李 光

（中共天津市委黨校，天津 南開 300191）

馬克思作為“異化批判”的理論先驅(qū)，揚棄現(xiàn)實異化的倡導者，在早期《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，以人的“類存在”為視角，以異化理論為武器，對資本主義的本質(zhì)進行了深刻而獨特的批判。馬克思認為，異化現(xiàn)象深刻反映資本主義制度中文明與罪惡的悖謬，悖謬這個語詞所標示的資本主義不僅僅意味著危機與異化的普遍化，而首先是一場“人的本質(zhì)的災難”。人類增長著的本質(zhì)力量在廣闊的范圍內(nèi)促進效率與合理性，但是它自身也醞釀出不合理且增長著的破壞性。馬克思研究人的本質(zhì)力量和資本主義生產(chǎn)方式之間的特殊關系，是從歷史唯物主義的視角，是以“現(xiàn)實人”的角度論述人的實踐活動和人類社會的發(fā)展。馬克思為了明確“通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有”為目的，在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中提出“異化揚棄”的思想，從而奠定以后的思想路線和方向。

一、主體溯源：人本質(zhì)力量的追問

黑格爾在《精神現(xiàn)象學》中發(fā)揮德國古典哲學確立的“主體性”觀念，把“絕對觀念”作為主體。他說：“一切問題的關鍵不僅在于把實體理解和表現(xiàn)為真實事物或真理，同時還要理解和表述為主體?！盵1]P23在黑格爾看來，作為實體的絕對觀念也是主體，它在自身內(nèi)部“純粹的、連續(xù)的旋轉”。這是“把自己變成他物，變成他自己的對象和揚棄這個他物的運動”“在這個運動中，直接的東西沒有經(jīng)驗過的東西，即抽象事物，無論它們屬于感性存在還是簡單的思想事務，都是先將自己予以異化，然后從這種異化中回歸自身，這樣，之前沒有經(jīng)驗過的東西就顯現(xiàn)出他的現(xiàn)實性和真理性，才是意識的財產(chǎn)?！盵1]P10在這個運動中，黑格爾通過把異化和主客體關系結合在一起，設定“人=自我”，以精神勞動為本質(zhì)的人的勞動，給予人的本質(zhì)是自我意識為表象，認為人的本質(zhì)的異化只是抽象的自我意識的異化，對這種異化的揚棄“表現(xiàn)為把這種本質(zhì)與自我意識相結合”，即“對象向自我的復歸”。

馬克思在1844年手稿中清算黑格爾關于自我異化的觀點。馬克思指出，“在這里，它不是人的本質(zhì)以非人的方式在同自身的對立中的對象化，而是人的本質(zhì)以不同于抽象思維的方式在同抽象思維的對立中的對象化”[2]P203。黑格爾認為，人只是精神的載體，情感、宗教、國家權力等也只是精神的本質(zhì)。黑格爾將感性意識視為抽象的感性意識而非人的感性意識，并強調(diào)“各種不同形式的異化只不過是意識和自我意識的各種形式而已，也就是說，對象只是表現(xiàn)為抽象意識，而人只表現(xiàn)為自我意識”[2]P204，異化的揚棄也不過是在抽象意識中，在思維中對作為思想和思想運動的對象的占有。但是，自我意識通過純粹的、不停息的旋轉運動只能設定抽象的物。“當站在地球上呼出和吸入一切來自自然力的人，把自己現(xiàn)實的或?qū)ο笮缘谋举|(zhì)力量，通過外化的方式設定為異己對象時”[2]P209，設定的異己對象并不能成為主體，而是對象性的本質(zhì)力量才是主體。作為自然存在的人，也就是對象性的存在物通過發(fā)揮自己的本質(zhì)力量進行對象性的活動?！耙虼耍⒉皇沁@樣一種設定過程中從自己單純活動創(chuàng)造對象，而是它的對象性的產(chǎn)物僅僅證實了它的對象性活動，證實了它的活動是對象性的自然存在物的活動?！盵2]P209

從黑格爾異化觀念與人的本質(zhì)是精神本質(zhì)觀念的清算，馬克思將視角轉移到人的本質(zhì)力量與對象性活動上面。在馬克思看來異化是作為自然存在物的人發(fā)揮自己的本質(zhì)力量進行對象性活動造成的。這一異化解釋在開始之初就關注在任何時代對任何人都擁有的本質(zhì)力量是什么。在馬克思的著作中，馬克思表達這一觀念的最經(jīng)常用語是“力量”和“需要”，人的本質(zhì)力量因此包含兩層涵義：

一是自然力量和需要可分兩種：一種是人與其他生命實體共有的自然力量和需要；另一種是人本能的力量和需要。馬克思把第一種自然力量和需要以“天賦、才能和欲望”及“激情和熱情”的形式論述的。馬克思認為，人作為自然人，以勞動實現(xiàn)生產(chǎn)和改造世界，具有自然力和生命力，并以天賦、才能和欲望的形式存在。同時人也是被動的存在，像動物和植物一樣，人需要依靠“對象”來生存，而這些對象是本質(zhì)力量不可或缺的。比如，人一旦感到饑餓，為了滿足飽腹就會依靠自然界來喚醒生命的力量，這就是自身之外的對象。過程中會產(chǎn)生強烈的激情和熱情，這兩種狀態(tài)就是人追求自己的對象的本質(zhì)力量[2]P211。

二是指人作為“類存在”所獨有的力量和需要。類需要作為人生命活動的表現(xiàn)是人與生俱來的本質(zhì)與“內(nèi)在規(guī)定性”。用馬克思的話來說就是具有眾多需要的人，“同時也可以判定這樣的人有完整生命表現(xiàn)的人。因為在這樣的人身上能夠完全表現(xiàn)出內(nèi)在必然性和需要?！盵3]馬克思在《政治經(jīng)濟學批判大綱》中對體現(xiàn)人的這種“內(nèi)在必然性”的類需要進行總括，將其分為自然生理需要（人對維持自存的生活必需品的需要）、社會需要（社會的生產(chǎn)出來的需要與共產(chǎn)主義社會人的需要）、精神需要（奢侈需要、發(fā)展需要、教育需要、交往需要等）三部分[4]。他認為，“正是這些自然的也是必然的欲望與需要，使人發(fā)動起自身的力量去獲取滿足需要的對象”。類力量就是人在具體實現(xiàn)活動中自然形成的各種能力，人的思維能力和行為能力是類力量中最基本的能力。馬克思并沒有明確完整的論述人的類力量，他只是在不同的地方進行零散的表達。如，他在提及人的感官能力時指出，人們通過調(diào)動自己的五官與對象發(fā)生合作或者建設關系，使人按人的方式同物發(fā)生關系，使眼睛成為能感受形式美得眼睛，耳朵成為具有音樂感的耳朵。同時，在現(xiàn)實層面“這種相互合作或者建立的關系也可以以社會的形式形成社會的器官”[2]P190。在提及勞動時，他將勞動視為人本質(zhì)力量的現(xiàn)實化，認為在勞動中，在物化的精神產(chǎn)品中，人可以自覺到看到自己的精神力量、創(chuàng)造能力和審美能力等。

在馬克思的論述中，我們不難發(fā)現(xiàn)人的本質(zhì)力量除了普遍存在的自身本性或者本能所擁有的力量外，還具備更深層的規(guī)定性。一方面，人的本質(zhì)力量可以作為自覺活動的內(nèi)在根據(jù)。如，人發(fā)現(xiàn)在客觀世界里存在認識和改造的對象，這種意欲的形成是受自己內(nèi)心的需要或動機等自身的因素的影響。同時，這種意欲又轉化為現(xiàn)實行動的目的，與自身具備的能力相聯(lián)系，根據(jù)主體能力狀況出發(fā)完成行為活動。另一方面，人的本質(zhì)力量可以作為現(xiàn)實活動的外在規(guī)范。通常情況下，人的滿足不會停留于自身，人會通過現(xiàn)實活動的規(guī)范和改造客體，人的要求本質(zhì)上是具有對象化的。這一體現(xiàn)主要表現(xiàn)在對內(nèi)在要求轉化為外在規(guī)范，使得對象發(fā)生變化，成為主體化。且這種內(nèi)在與外在之間的相互作用，使人的本質(zhì)力量一直處于動態(tài)和變動的狀態(tài)。這就是它具有不斷發(fā)展和超越現(xiàn)實的本性，也是對現(xiàn)實的反應和對未來的企求。正因如此，這種本性的存在，促使人的本質(zhì)力量的運用不僅限于現(xiàn)存的事物，更是以超越現(xiàn)實標準評價現(xiàn)存事物，并展開理想事物的創(chuàng)造[5]。

二、異化緣起：資本主義生產(chǎn)方式的中介作用

人的本質(zhì)力量得以內(nèi)化和外化、發(fā)揮和展示是因為作為主體的人擁有實踐這種特殊能力?？梢哉f，無論是自然界還是人的改造活動“都不是直接同人的存在物相適合的存在著”的[2]P211。人需要通過自己的活動把人類自身的目的對象化于外部世界提供的質(zhì)料上，為外部的質(zhì)料賦予特定的形式，使自己所需的“對象”以“合目的”之物的身份呈現(xiàn)[6]。在賦形活動中，生產(chǎn)方式以中介的身份在人的本質(zhì)力量與客體對象之間發(fā)揮作用。而這其中人的本質(zhì)力量與人的異化的實質(zhì)性關聯(lián)便在于，人的異化的本質(zhì)要義是某一生產(chǎn)方式下事實與價值在人類活動基礎上的矛盾運動?！叭送ㄟ^外化將其客觀現(xiàn)實的本質(zhì)力量設定為異己對象”，反而造成奴役人而不是依賴人的反主體狀態(tài)。

以中介身份在人的本質(zhì)力量與客體對象之間發(fā)揮作用的生產(chǎn)方式是人們保證自己生活的基本方式。從主體尺度的視角探視，生產(chǎn)方式除卻是人本質(zhì)力量對象化的中介之外，在生產(chǎn)方式和人的本質(zhì)力量之間還存在著一種共生互動關系。一方面，生產(chǎn)方式是人發(fā)揮本質(zhì)力量進行實踐活動的歷史產(chǎn)物；另一方面，人的本質(zhì)力量藉由人類活動的生產(chǎn)方式得以確證和擴大。反觀人類發(fā)展的初期，這時的人類還未完全具備與自然界一體的能力，盡管有部分意識到自己是獨立的實體，但還是繼續(xù)依賴于自然界及社會的密切聯(lián)系，視為是周圍世界的其中之一[7]。人本質(zhì)力量的兩個方面并未完全脫離動物的層次，需要與能力更多的是作為“生理驅(qū)力”集中于獲取食物與自我保存上。這一時期，由于還未能夠發(fā)展較為成熟的勞動資料，人們的生產(chǎn)方式和組織結構也非常單一，它的分工也只根據(jù)性別、年齡等形式表現(xiàn)出來。伴隨著人類活動的不斷豐富和擴大，人在滿足生存需要的同時，發(fā)展出自己的社會需要與精神需要。在這些需要的牽引下，人將勞動工具作為自我肢體的延伸發(fā)展起來，以工具這一“人的活動已完成的產(chǎn)品”為中介，按照“我”的目的去作用于活動對象，給對象賦予形式。特別是進入階級對抗社會后，逐漸產(chǎn)生簡單協(xié)作的社會結合的生產(chǎn)組織形式。在這種組織形式下，生產(chǎn)方式起初表現(xiàn)為“一個以人為機器的生產(chǎn)結構”（在勞動資料比較簡陋的條件下，人們在生產(chǎn)過程中的協(xié)作作用相對比較突出），隨后伴隨著分工的出現(xiàn)與精細化、勞動工具取得迅速發(fā)展，逐漸形成機器生產(chǎn)替代人為生產(chǎn)的生產(chǎn)體系”[8]。

可以看出，隨著生產(chǎn)方式按人與人之間分工協(xié)作——人與機器之間分工協(xié)作——人服侍機器分工協(xié)作的演進脈絡，人的本質(zhì)力量在自然和社會中爭取到以往難以想象的自由，并獲得以往所不可比擬的發(fā)展。但是生產(chǎn)方式和人的本質(zhì)力量之間的這種共生互動關系并沒有按照人們理想中的模式良性有序發(fā)展，在人類活動中，作為集正面與負面雙重效應的邏輯悖論異化逐漸出場。

從發(fā)生學的角度看，集正面與負面雙重效應的異化出場并不是人的本質(zhì)力量的自我異化的結果，而是生產(chǎn)方式異化的“歷史效果”。即“應當責備的是，這種處在生產(chǎn)力金字塔頂端的生產(chǎn)方式本身就構成了資本主義的生產(chǎn)關系”[9]。這種生產(chǎn)方式一邊在經(jīng)濟領域打破封建人身依附關系與傳統(tǒng)行會的規(guī)章條例，發(fā)展商品生產(chǎn)與商品交換，解體自然經(jīng)濟，分化小商品生產(chǎn)者，創(chuàng)造出大批具有人身自由但喪失一切生產(chǎn)資料的無產(chǎn)者，以雇傭勞動的形式將這些無產(chǎn)者作為活勞動能力納入，以生產(chǎn)資料的資本家私有制建構起人與人之間的剝削關系；一邊擴大機器的使用，以協(xié)作、分工、殖民、形成世界市場的形式推動資本的個性運動，以物與物之間的交換關系掩蓋人與人之間的社會關系，使資本以一種現(xiàn)實的力量隱匿在現(xiàn)實社會背后操控人們的生活。

“資本操控”的邏輯使資本主義生產(chǎn)方式與以往的生產(chǎn)方式完全區(qū)別開來，生產(chǎn)方式的背后操控者不再是自由發(fā)揮自我本質(zhì)力量的人，而是以資本與理性形而上學聯(lián)姻形成的被普遍遵守的交換原則和價值標準。這一原則和價值作為資本主義社會的社會性質(zhì)有意識、有系統(tǒng)地滲入到生產(chǎn)方式中并固定下來。如，馬克思在說明資本主義生產(chǎn)方式的社會性質(zhì)時指出：“工人作為獨立的個體，他們會與資本發(fā)生關系，但互相之間不會發(fā)生關系……作為協(xié)作的人或者作為一個工作的肢體，他們本身只不過是資本的一種特殊存在罷了?！盵10]不難發(fā)現(xiàn)，資本主義生產(chǎn)方式不僅將勞動過程轉化為社會過程的歷史必然性，而且通過資本改善勞動生產(chǎn)，更有利地剝削勞動。在這種隱蔽的操控與剝削背后，作為主體的人，他的本質(zhì)力量以不依賴于人反而奴役人的形式異化發(fā)展。

這種人的本質(zhì)力量的異化，一方面體現(xiàn)為人的需要的異化。人的需要不再出于人的本質(zhì)與目的，而是屈服于資本的力量。需要實質(zhì)是個體在自己生活環(huán)境中基于自然天性而產(chǎn)生的對關系到自我持存、自我實現(xiàn)的“必需品”的缺乏。對于“必需品”，梭羅在《瓦爾登湖》的開篇曾做過值得人們反思的闡釋。他認為，“必需品”就是“在人們的生活中不可或缺的重要物品，或在長期使用的過程中形成的人人都必須依靠”的物品[11]，這種缺一不可的“必需品”作為最直接的動力源，促使人們按照一定的價值目標開展活動，并在活動中完成需要的滿足。這種滿足不僅是生理層面上的實現(xiàn)，也是心理層面上價值、意義和充實感的獲得。而在資本主義生產(chǎn)方式下，需要作為“欲望”被制造出來。以轉嫁過剩危機為目的的資本，以“異化消費”的形式使人們最終忘記自己的本真需要，進而把興奮點主要集中于滿足自己的永不饜足的非理性欲望和需求上。從生產(chǎn)者的視角來看，“其目的在于人們能不斷形成新的需求，讓他們產(chǎn)生依賴性或引誘他們享受在其中，后果就是迫使他們做出新的犧牲或陷入新的經(jīng)濟破產(chǎn)。這就是生產(chǎn)者希望的一種支配他人和異己的本質(zhì)力量，以此來滿足自己的利己需要”[2]P223；作為消費者的每個人把貫注于奢侈品與廣告媒介強加的虛假需要當作自己的真正需求，并把消費與幸福等同起來。在這種虛假需要與虛假消費的共生關系中，人們普遍形成這樣的觀念“我可以借助貨幣，實現(xiàn)我作為人不能做到的，即作為人的一切本質(zhì)力量所不能做到的”[2]P246，存在于需要與滿足需要這一過程中的人生意義被“物”帶來的“麻醉”掩蓋。

另一方面體現(xiàn)為人的能力的異化。能力異化在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中體現(xiàn)為勞動能力、思維能力和溝通能力的異化。從勞動能力的視角看異化表現(xiàn)為人的創(chuàng)造能力的二律背反。在逐利本性的推動下，處在資本主義生產(chǎn)關系中的人，為了最大限度地提高生產(chǎn)效率，通過科學實驗與創(chuàng)造實踐將勞動資料以自動機器體系的形態(tài)加入到資本主義生產(chǎn)中。機器體系的出現(xiàn)預示著人的勞動創(chuàng)造力增強的同時帶來人的勞動能力的退化，因為人自己“只是被當作自動的機器體系的有意識的肢體”[12]P184，工具是工人勞動的中介這一實質(zhì)被工人是機器發(fā)揮作用的中介這一實質(zhì)代替。同時機器體系的擴大使用進一步鞏固資本家對工人的支配地位。在這種支配中，資本家通過自己的創(chuàng)造性活動而獲取利潤的能力異化為通過形式上的等價交換無償占有他人勞動的資本的能力。從思維能力的視角看，資本主義生產(chǎn)方式造成人的思維的“單向度”，即喪失人的感性的豐富性。在私有制的控制下，人對人的生命和本質(zhì)、對象性的人和人的產(chǎn)品的感性占有僅被理解為占有，導致“一切肉體和精神的感覺都被占有感所替代，換句話說，被純粹異化所取代”[2]P190。從交往能力的視角看，人與人之間用愛來交換愛，用信任來交換信任的交往關系被異化為在交換價值上即在貨幣上的社會聯(lián)系?！柏泿诺莫毺刂幵谟谒馨讶魏翁匦院蛯ο螅幢闶桥c它矛盾的特性和對象，都能實現(xiàn)交換”[2]P247，每個人擁有貨幣，可以理解為“每個人在自己的身上都裝著自己的社會權力和自己同社會的聯(lián)系”[12]P51。

三、異化揚棄：人本質(zhì)力量復歸的現(xiàn)實運動

在審視人本質(zhì)力量異化生成與表征的同時，馬克思也肯定這種異化的積極本質(zhì)。在物的維度上，人本質(zhì)力量的異化促進社會財富積累，為社會進步提供助推動力。資本的逐利本性，決定以資產(chǎn)積極為主導的支配主體必定積極探尋對象世界的可挖掘潛力，通過科學技術提高生產(chǎn)力水平，突破現(xiàn)有的發(fā)展局限?？梢哉f，人本質(zhì)力量以異化形式產(chǎn)生的對象化是整個人類歷史演進的物質(zhì)基礎與后發(fā)動力，只不過這種基礎與動力是以人類社會內(nèi)部累積的生產(chǎn)力形式起作用的。在人的維度上，人本質(zhì)力量的異化不僅打破了對傳統(tǒng)人身依附社會的依賴，使人類社會由第一大形態(tài)過渡到第二大形態(tài)，地域性、封閉性的個人“為世界歷史性的、經(jīng)驗上的普遍的個人所代替”，而且藉由彰顯人本質(zhì)力量的貨幣力量，毫不相干的個人之間形成互相和全面的依賴。在物的依賴性中，人發(fā)展出自身的獨立性并開始普遍占有社會聯(lián)系本身。

馬克思通過“物”與“人”兩個維度考察人本質(zhì)力量異化的積極本質(zhì)，發(fā)現(xiàn)揚棄異化的革命性因素，而超越的可能性最終歸結于人的本身。因為，馬克思看到，要想真正揚棄異化，只能通過人類活動的外在超越來實現(xiàn)，即共產(chǎn)主義運功。馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，反復對共產(chǎn)主義進行闡明。他強調(diào)，共產(chǎn)主義并不是某種社會形式的烏托邦概念，也不是確定的某一種發(fā)展目標，是歷史發(fā)展的必然環(huán)節(jié)，是人的解放和復原的真實存在[2]P197?？梢岳斫鉃椋且环N動態(tài)性、過程性的現(xiàn)實運動，而且這個運動的發(fā)生與私有財產(chǎn)的揚棄和自我異化是同一條道路。

首先，根植于人本質(zhì)力量異化所創(chuàng)造的物質(zhì)基礎之中。這個物質(zhì)基礎可以是經(jīng)濟基礎的形式，也可以是新的制度和要素所推動的個人自由發(fā)展的趨近。其次，根植于揚棄異化的覺醒中。人受資本與理性形而上學的影響，尤其是在私有制的作用下人們片面地認為直接的享受和擁有才是人占有物的方式。馬克思則認為，“人才是這個社會永久的現(xiàn)實，因為已經(jīng)生成的社會創(chuàng)造著具有人的本質(zhì)的這種具有豐富、全面和深刻感覺的人”。這種“單向度”只不過是社會發(fā)展過程的暫時過渡[2]P192，而且這樣的現(xiàn)實運動是它被理解和被認識的必然結果。最后，實現(xiàn)于現(xiàn)實的實踐中。隨著資本邏輯逐利效率的提高，在這過程中人們也會通過生產(chǎn)運動擁有更過的剩余時間與勞動財富，最后人們必然會重新占有這些時間與財富?？梢哉f，資本操控現(xiàn)實的人增殖自身的同時，人的本質(zhì)力量也能實現(xiàn)復歸于人的轉變。這種轉變所帶來的直接作用是，伴隨著人們占有越來越多的時間與財富，對自由支配自己行動的意識與能力也能得到提升，以至于人們對自己的行為不再那么盲目服從與被動，也會對自己的生產(chǎn)消費、生存以及工作等方面形成新的意識，最終實現(xiàn)從資本操控到復歸于人的、符合人自由自覺的本質(zhì)。