羅毓平
(百色學(xué)院 人文與公共管理學(xué)院,廣西 百色 533000)
“言不必信,行不必果”是孟子一句話掐頭去尾而留下的部分。此片段之語(yǔ),盡管不會(huì)成為儒學(xué)大家的問(wèn)題,但成了一些人懷疑、抨擊儒家誠(chéng)信觀的理由,甚至成了某些人爽信失約的托詞。本文擬對(duì)這一片段的相關(guān)思想進(jìn)行全面、深入的探究,以期有助于厘清這些重要問(wèn)題。
孟子曰:“大人者,言不必信,行不必果,惟義所在?!盵1]292其意思是,大人(圣賢)的言行以“義”為標(biāo)準(zhǔn),有時(shí)為了實(shí)現(xiàn)“義”,只好違背諾言而放棄行為。在孟子看來(lái),“惟義所在”是“言不必信,行不必果”成立的前提。因而,我們要準(zhǔn)確地把握孟子這句話,就得把握兩個(gè)關(guān)鍵點(diǎn):一是何謂“義”,二是“言不必信,行不必果”與“言必信,行必果”是什么關(guān)系。
何謂“義”?孟子講“義”,常將它與“仁”比較而言。他說(shuō):
仁,人心也;義,人路也。[1]333
仁,人之安宅也;義,人之正路也。[1]281
仁也者,人也。合而言之,道也。[1]367
人之所以異于禽獸者幾希,庶民去之,君子存之。舜明于庶物,察于人倫,由仁義行,非行仁義也。[1]293-294
人之有道也,飽食、暖衣、逸居而無(wú)教,則近于禽獸。圣人有憂之,使契為司徒,教以人倫:父子有親,君臣有義,夫婦有別,長(zhǎng)幼有序,朋友有信。[1]259
“仁,人心也”,“仁,人之安宅也”,“仁也者,人也”??梢?jiàn),“仁”是反映人的本質(zhì)特征的概念?!傲x,人路也”,“義,人之正路也”,“仁也者,人也。合而言之,道也”??梢?jiàn),“義”是指人應(yīng)當(dāng)遵“仁”而行,人的應(yīng)然,人的基本行為規(guī)范。因此,“仁”與“義”是一種對(duì)立統(tǒng)一關(guān)系,人心中的“仁”在自己言行中的體現(xiàn)就是“義”?!叭省笔恰傲x”的標(biāo)準(zhǔn),“義”是“仁”的言行體現(xiàn)。孟子又進(jìn)一步講,人與禽獸的本質(zhì)性差異在于“人倫”,其基本內(nèi)容是“由仁義行”,其框架是“父子有親,君臣有義,夫婦有別,長(zhǎng)幼有序,朋友有信”。孟子這一“人倫”框架就是后來(lái)人們所說(shuō)的儒家“五倫”。那么,“人倫”與“仁”或“義”是什么關(guān)系?“人倫”是人與禽獸的本質(zhì)性差異,“仁”與“義”一而不二,“仁”是人的本質(zhì)特征。孟子論“仁”是以人與禽獸相異作為事實(shí)前提的,所以“人倫”即“仁”“義”或“仁義”。不過(guò)“人倫”是把“仁義”,尤其是把“義”具體化為五個(gè)條目,以便于人們?nèi)ホ`履。所以,孟子指出:“未有仁而遺其親者也,未有義而后其君者也?!盵1]201人有義舉,人們之間就彼此相濟(jì)、互益而相互融合,社會(huì)就和諧。
“言不必信,行不必果”與“言必信,行必果”是什么關(guān)系?在語(yǔ)言邏輯上,這兩者只有相互對(duì)應(yīng)方能成立;而在思想關(guān)系上,這兩者是“權(quán)”與“經(jīng)”的關(guān)系。
孟子明確提出了“經(jīng)”這個(gè)概念。他說(shuō):“君子反經(jīng)而已矣。經(jīng)正,則庶民興;庶民興,斯無(wú)邪慝矣。”[1]376這里的關(guān)鍵詞語(yǔ)是“君子反經(jīng)”?!熬臃唇?jīng)”意指,君子人格的基本特征是為人處事總返回到“經(jīng)”。也可以說(shuō),為人處事以“經(jīng)”為準(zhǔn)繩的人才是君子。孟子認(rèn)為,從人作為類而存在的總體上說(shuō),“經(jīng)”是人之所以為人者,是做人的常則,亦即人之所以異于禽獸者,其基本涵義乃“仁義”或“人倫”。然而孟子并不一味主張人當(dāng)依“經(jīng)”行事,而是認(rèn)為在必要的情況下當(dāng)以“權(quán)”行“經(jīng)”。他講:“嫂溺不援,是豺狼也。男女授受不親,禮也;嫂溺援之以手者,權(quán)也?!盵1]284男女授受不親是禮,是制度化的“經(jīng)”,一般是不容許違背的;而在“嫂溺”即嫂子落水、命危待救這種情況下,小叔子就得打破常規(guī)、出手施救、以“權(quán)”行“經(jīng)”。援手救嫂這一“權(quán)”既符合人之常情,又體現(xiàn)了“經(jīng)”的仁義精神。此乃以違背“經(jīng)”的“男女授受不親”這條具體規(guī)定的形式來(lái)體現(xiàn)“經(jīng)”的仁義精神。這種“權(quán)”“經(jīng)”之間形式上的矛盾恰恰使得兩者在本質(zhì)層面實(shí)現(xiàn)了同一性。所以,“權(quán)”是與“經(jīng)”相對(duì)而言的,權(quán)衡變通或權(quán)變就是人們?cè)谔厥馇樾沃袑?duì)“經(jīng)”的變通。人們要真正做到以“權(quán)”行“經(jīng)”,必須兼具高尚的德行和高超的智慧?!敖?jīng)”的實(shí)現(xiàn)條件是人們常規(guī)的或日常的生活條件,而在特殊情況下,“經(jīng)”由于不具備實(shí)現(xiàn)條件而只能讓位于“權(quán)”?!敖?jīng)”“權(quán)”兩者在本質(zhì)上是相同的,都是仁義;而在形式上,兩者又是相異的,“經(jīng)”是仁義的一般實(shí)現(xiàn)方式,“權(quán)”則是其特殊實(shí)現(xiàn)方式。孟子堅(jiān)決反對(duì)固執(zhí)于“經(jīng)”而不知或不愿實(shí)行“權(quán)”的行為,如言“嫂溺不援,是豺狼也”,還指出“非禮之禮,非義之義,大人弗為”[1]291。
“言必信,行必果”是一種“經(jīng)”。孟子論證說(shuō):“是故誠(chéng)者,天之道也;思誠(chéng)者,人之道也?!盵1]282孟子認(rèn)為,天道的本性是“誠(chéng)”,人道的本性“思誠(chéng)”合于“誠(chéng)”而達(dá)到天人合一。天道之“誠(chéng)”體現(xiàn)于人,就是人自覺(jué)地把天道之實(shí)然轉(zhuǎn)化為人自己言行之應(yīng)然?,F(xiàn)存文獻(xiàn)中,“誠(chéng)信”一詞首次出現(xiàn)于《孟子》?!睹献印酚涊d,孟子對(duì)弟子萬(wàn)章講,“彼以愛(ài)兄之道來(lái),故誠(chéng)信而喜之”[1]304。這是說(shuō),舜明知他的同父異母弟象謀殺他之事,可象畢竟是以敬愛(ài)兄長(zhǎng)之禮節(jié)來(lái)見(jiàn)舜的,舜誠(chéng)心實(shí)意地相信“長(zhǎng)幼有序”這條兄弟間的“人倫”,為象的到來(lái)而喜悅。孟子此話中“誠(chéng)信”一詞的意思是誠(chéng)心實(shí)意地相信。而“誠(chéng)信”一詞作為一個(gè)真正的概念,是由宋明時(shí)期以朱熹為代表的儒者確立的。不過(guò)孟子所言之“誠(chéng)”“思誠(chéng)”“誠(chéng)信”,都有后來(lái)“誠(chéng)信”這一概念的主要內(nèi)涵,即誠(chéng)實(shí)守信,亦即誠(chéng)以立己、信以待人??梢?jiàn),孟子的誠(chéng)信觀是對(duì)人應(yīng)然的道德存在狀態(tài)的一種揭示。誠(chéng)信就是人們的一種“經(jīng)”,即人們道德行為的一種常則。這種“經(jīng)”的具體化當(dāng)然就是“言必信,行必果”。
相應(yīng)地,“言不必信,行不必果”則是一種“權(quán)”。
解決了何謂“義”以及“言不必信,行不必果”與“言必信,行必果”的關(guān)系這兩個(gè)問(wèn)題,便可以明了孟子所言的“大人者,言不必信,行不必果,惟義所在”。孟子是在講,大人平時(shí)堅(jiān)持“言必信,行必果”這種“經(jīng)”以實(shí)現(xiàn)仁義或人倫,而在無(wú)法以這種“經(jīng)”行事的特殊情形中,迫不得已憑著高尚的德行和高超的智慧來(lái)變通這種“經(jīng)”,大義凜然地以“言不必信,行不必果”這種“權(quán)”來(lái)實(shí)行“言必信,行必果”這種“經(jīng)”的仁義精神。孟子的“言不必信,行不必果”凸顯的是“權(quán)”,即權(quán)變的必要性。這就是孟子“言不必信,行不必果”的真正意蘊(yùn)。
孟子“言不必信,行不必果”的權(quán)變思想,是對(duì)孔子權(quán)變思想的繼承和發(fā)揮。
孟子“言不必信,行不必果”的權(quán)變思想的理論淵源,當(dāng)是孔子對(duì)“言必信,行必果”者的批評(píng)。且看:
子貢問(wèn)曰:“何如斯可謂之士矣?”子曰:“行已有恥,使于四方,不辱君命,可謂士矣?!痹唬骸案覇?wèn)其次?!痹唬骸白谧宸Q孝焉,鄉(xiāng)黨稱弟焉?!痹唬骸案覇?wèn)其次。”曰:“言必信,行必果,硁硁然小人哉!抑亦可以為次矣?!痹唬骸敖裰畯恼吆稳??”子曰:“噫!斗筲之人,何足算也?!盵1]146
這段對(duì)話的主旨是孔子對(duì)“士”所作的三個(gè)等級(jí)的劃分?!把员匦牛斜毓?,硁硁然小人哉”。這種人屬于第三個(gè)等級(jí)即最低一級(jí)。這種人固執(zhí)于“言必信,行必果”的為人之經(jīng)而不知權(quán),雖是小人,但也是最低一級(jí)的士。
這種小人何以可為士?孔子是春秋中后期人,從歷史上說(shuō),春秋中后期,“士”一詞的義項(xiàng)仍有許多。但應(yīng)注意的是,西周至春秋時(shí)期,“士”也是一個(gè)社會(huì)政治等級(jí)的名稱?!啊蹲筠D(zhuǎn)》昭公七年載,天有十日,人有十等。十等為:王—公—大夫—士—皂—輿—隸—僚—仆—臺(tái)。從春秋的實(shí)際看,士上面有王、諸侯、卿大夫,下面有庶民、奴隸。西周與春秋,每人都隸屬于一定的等級(jí),士作為一個(gè)等級(jí)有它特定的規(guī)范,衣、食、婚、喪等與其他等級(jí)有別”[2]15。況且,孔子認(rèn)為頭等士“行已有恥,使于四方,不辱君命”,二等士“宗族稱孝焉,鄉(xiāng)黨稱弟焉”。因而孔子所說(shuō)的“士”既指稱一個(gè)社會(huì)政治等級(jí),也指稱具有良好德行的人,用孔子的話來(lái)說(shuō)就是“士志于道”[1]71??梢?jiàn),孔子認(rèn)為“言必信,行必果,硁硁然小人”之所以是士,關(guān)鍵不在于他是一個(gè)固執(zhí)己見(jiàn)的小人,而在于他持守“言必信,行必果”的為人之經(jīng),可謂“吾道一以貫之”[1]72,還算得上具有良好德行。
孔子以論“士”的方式對(duì)“言必信,行必果”者從兩方面進(jìn)行了評(píng)判。一方面,他指出,這種人固執(zhí)為人之經(jīng)而不知權(quán),是一種小人;另一方面,他又認(rèn)為,其恪守為人之經(jīng),尚屬德行良好,還算是士??鬃訉?duì)“言必信,行必果”者的批評(píng)并非針對(duì)所有的“言必信,行必果”者,他并不是指責(zé)所有的“言必信,行必果”者,僅指責(zé)那些固執(zhí)“言必信,行必果”的為人之經(jīng)而不知權(quán)的人。盡管這種態(tài)度是復(fù)雜的,但從中可見(jiàn)孔子針砭那些不懂得權(quán)變的人而強(qiáng)調(diào)權(quán)變的思想。
孔子的這種權(quán)變思想是他所主張的一種處世方略。盡管在《論語(yǔ)》中,孔子沒(méi)有提出“經(jīng)”這一概念名稱,他僅有兩次談到權(quán)變意義上的“權(quán)”這一概念名稱,如“可與立,未可與權(quán)”[1]116和“身中清,廢中權(quán)”[1]186。但孔子的言行總是體現(xiàn)著突出的、后來(lái)孟子所講的權(quán)變思想。例如:
公山弗擾以費(fèi)畔,召,子欲往。
子路不說(shuō),曰:“末之也已,何必公山氏之之也?!弊釉唬骸胺蛘傥艺叨M徒哉?如有用我者,吾其為東周乎?”[1]176-177
子絕四:毋意,毋必,毋固,毋我。[1]109
公山弗擾盤踞在費(fèi)邑圖謀造反,召孔子去輔佐,孔子準(zhǔn)備去。子路反對(duì)說(shuō),咱們沒(méi)地方可去就算了,沒(méi)必要去公山氏那里。而孔子認(rèn)為,只要有人任用他,他就接受,以便在東方復(fù)興周禮。孔子把周禮及其仁義精神作為人生、社會(huì)之“經(jīng)”,主張?jiān)谄綍r(shí)、一般情況下,應(yīng)當(dāng)遵循“言必信,行必果”這種為人之經(jīng)而復(fù)興周禮。但那時(shí)他和弟子遇到了沒(méi)地方施展抱負(fù)的特殊情況,就只得以接受謀反者的任用這種?!敖?jīng)”之舉去復(fù)興周禮。這樣是利用政治斗爭(zhēng)去實(shí)現(xiàn)周禮的仁義精神,即以悖“經(jīng)”的途徑去實(shí)現(xiàn)合“經(jīng)”的目的,也就是進(jìn)行“權(quán)”。不過(guò),孔子最典型的權(quán)變思想是《論語(yǔ)》編纂者所概括的“孔子絕四”,即孔子毫無(wú)“意、必、固、我”這四種弊病。孔子不主觀臆測(cè)(“毋意”),不絕對(duì)肯定(“毋必”),不拘泥固執(zhí)(“毋固”),不自以為是(“毋我”)??鬃诱J(rèn)為,仁義乃為人的根本之“經(jīng)”,人們當(dāng)然得遵循之,但當(dāng)人們遇到特殊情況,便不得不以相應(yīng)的“權(quán)”來(lái)實(shí)施這一根本之“經(jīng)”??鬃拥摹拔阄摇彼枷耄髞?lái)被孟子闡發(fā)為“人之患在好為人師”[1]286。
孔子對(duì)“言必信,行必果”者的批評(píng)以及孟子“言不必信,行不必果”的真正意蘊(yùn),都是從相對(duì)的角度闡述了儒家的權(quán)變思想,其歷史向度是觀照社會(huì)大變革的倫理要求。
孔子和孟子的生活時(shí)段是我國(guó)春秋中后期至戰(zhàn)國(guó)早中期。那時(shí),奴隸制逐漸瓦解,封建制逐漸建立。在孟子所處的戰(zhàn)國(guó)早中期,多數(shù)諸侯國(guó)已變?yōu)榉饨ㄖ?,正為鞏固新政?quán)而進(jìn)行內(nèi)外斗爭(zhēng)和戰(zhàn)爭(zhēng),還有一些諸侯國(guó)內(nèi)部仍進(jìn)行著奴隸制與封建制的奪權(quán)斗爭(zhēng)。這樣的社會(huì)大動(dòng)蕩、大變革,必然伴隨著道德規(guī)范的取舍與整合。
誠(chéng)信便成為當(dāng)時(shí)重大的社會(huì)問(wèn)題。當(dāng)時(shí),周王朝政權(quán)衰微,諸侯勢(shì)力膨脹。諸侯爭(zhēng)霸的政治需要迫使社會(huì)倫理由周王朝的傳統(tǒng)禮制轉(zhuǎn)向了諸侯的應(yīng)時(shí)立禮。唯利是圖的政客常受重用,傳統(tǒng)的誠(chéng)信難以繼續(xù)作為人們的立身之本,而代之以詐偽牟利。當(dāng)時(shí)社會(huì)的這一倫理變遷是自上而下的,政治社會(huì)給民間社會(huì)起了范導(dǎo)作用。
在這樣的道德導(dǎo)向和倫理氛圍里,孔孟認(rèn)為,以仁義為核心的誠(chéng)信依然是為人之本,誠(chéng)信依然是社會(huì)正常運(yùn)轉(zhuǎn)的基本因素之一。否則人不能為人,人與禽獸無(wú)異,社會(huì)也會(huì)毀滅。例如,孔子說(shuō),“信則人任焉”[1]177,“人而無(wú)信,不知其可也”[1]59。孟子亦有“誠(chéng)”“思誠(chéng)”“誠(chéng)信”之言。后來(lái)漢朝的學(xué)者予以發(fā)揮說(shuō),“誠(chéng)者,自成也,而道,自道也。誠(chéng)者,物之終始,不誠(chéng)無(wú)物。是故君子誠(chéng)之為貴”[3]777,他們認(rèn)為“誠(chéng)”即誠(chéng)信是君子人格的基本規(guī)范,誠(chéng)信要求人應(yīng)當(dāng)體現(xiàn)天道而自我完善。孔孟這種形而上的超越觀點(diǎn)已被歷史所證實(shí),這才引出宋明理學(xué)的倫理學(xué)主體性本體論。尤其是孟子的“人倫”觀,至今也不乏哲學(xué)光輝。
當(dāng)時(shí)問(wèn)題的關(guān)鍵在于應(yīng)當(dāng)如何守經(jīng),也就是應(yīng)當(dāng)如何實(shí)現(xiàn)誠(chéng)信。畢竟那是一個(gè)倫理大變遷的時(shí)段,西周時(shí)人們穩(wěn)定遵經(jīng)而行的那種情況已不復(fù)存在。提出和強(qiáng)調(diào)以“權(quán)”行“經(jīng)”的誠(chéng)信觀便成了儒學(xué)展現(xiàn)效能的明智之舉,因而有了孔孟的權(quán)變思想??酌系臋?quán)變思想,盡管其價(jià)值趨向與政治社會(huì)的價(jià)值追求相左,但主觀上以儒家立場(chǎng)觀照到整個(gè)社會(huì)的倫理要求,客觀上也就順應(yīng)了時(shí)勢(shì)??酌险J(rèn)定的誠(chéng)信觀,其基本精神是仁義,其政治化的社會(huì)形式是周王朝的傳統(tǒng)禮制即周禮。當(dāng)然,相較于孔子,孟子給予了更大的發(fā)揮和更多的哲學(xué)論證。當(dāng)時(shí)的實(shí)際情況是,作為大夫這一政治等級(jí)的季氏本該用“四佾”樂(lè)禮,卻用了專屬天子的“八佾”樂(lè)禮而“八佾舞于庭”[1]61。這種嚴(yán)重僭越禮制的行為,在孔孟時(shí)代漸成常態(tài)。面對(duì)這樣的歷史境遇,儒家學(xué)派力圖實(shí)現(xiàn)以周禮治世的政治理想,就不得不與權(quán)貴接觸。如果只堅(jiān)持傳統(tǒng)禮制,則要么儒家學(xué)者被權(quán)貴們拒之門外,要么儒學(xué)不被諸侯國(guó)的統(tǒng)治者采納。另外,若儒家固守傳統(tǒng)而不變通,政治社會(huì)與儒學(xué)的直接沖突將導(dǎo)致儒家主張的人經(jīng)不會(huì)成為民間社會(huì)的倫理規(guī)范,那儒學(xué)在整個(gè)社會(huì)里就只能僅作為思想存在于儒家之中,其政治理想便落空。由此,以孔孟為代表的儒學(xué)權(quán)變思想應(yīng)運(yùn)而生。
孔孟以觀照社會(huì)大變革的歷史向度,觀照到了整個(gè)社會(huì)的倫理要求,對(duì)“言必信,行必果”者提出了批評(píng),論說(shuō)了“言不必信,行不必果”的真正意蘊(yùn),其所建立的權(quán)變思想對(duì)應(yīng)于人之所以為人的常則思想。這種權(quán)變思想是從人作為類存在的總體上來(lái)講的,它置身其中的經(jīng)權(quán)關(guān)系是人生的基本關(guān)系之一。孔孟是偉大的哲學(xué)家、思想家,他們的這種權(quán)變思想也與他們個(gè)人的道德實(shí)踐融為一體,表現(xiàn)為個(gè)人生活的處事策略,形成了他們個(gè)人具體生活中的權(quán)變思想,以相應(yīng)于具體的做事常則。研讀孔孟生平文獻(xiàn),我們可以發(fā)現(xiàn),他們的權(quán)變思想支持著他們的社會(huì)生活、政治活動(dòng)。
例如,關(guān)于孔子之事,《莊子》載:“孔子圍于陳蔡之間,七日不火食?!盵4]677《史記》的相應(yīng)記述是:“孔子遷于蔡三歲,吳伐陳。楚救陳,軍于城父。聞孔子在陳蔡之間,楚使人聘孔子。孔子將往拜禮,陳蔡大夫謀曰:‘孔子賢者,所刺譏皆中諸侯之疾。今者久留陳蔡之間,諸大夫所設(shè)行皆非仲尼之意。今楚,大國(guó)也,來(lái)聘孔子。孔子用于楚,則陳蔡用事大夫危矣。’于是乃相與發(fā)徒役圍孔子于野。不得行,絕糧。從者病,莫能興?!盵5]327“孔子圍于陳蔡之間”的史料說(shuō)明,孔子雖然平時(shí)“所刺譏皆中諸侯之疾”,遵經(jīng)而行,但在楚昭王召他之時(shí)“將往拜禮”,主動(dòng)權(quán)變。在走不脫又?jǐn)嗉Z七天、急需救命的情況下,他若一味尊經(jīng)而不權(quán)變,則生命不保,何談遵經(jīng)!
孟子也常常親身權(quán)變?!睹献印す珜O丑下》記載,孟子說(shuō):“千里而見(jiàn)王,是予所欲也;不遇故去,豈予所欲哉?予不得已也。予三宿而出晝,于予心猶以為速。王庶幾改之。王如改諸,則必反予。夫出晝而王不予追也,予然后浩然有歸志。予雖然,豈舍王哉?王由足用為善。王如用予,則豈徒齊民安,天下之民舉安。王庶幾改之,予日望之?!盵1]249這段話的起因是,有一個(gè)名叫尹士的人對(duì)孟子拜見(jiàn)齊王而最終離開(kāi)之事,說(shuō)了些指責(zé)的話。孟子的弟子高子把那番話轉(zhuǎn)告了孟子。孟子道出了心聲:他自覺(jué)自愿地遠(yuǎn)道而來(lái)謁見(jiàn)齊王,但齊王沒(méi)有認(rèn)可他的政治主張,他只好返回。他戀戀不舍地走了三天,才出了齊國(guó)都城臨淄西南的晝邑。之所以如此,只是因?yàn)樗J(rèn)為齊王還是足以行仁政的,他盼望齊王轉(zhuǎn)變態(tài)度而任用他。他認(rèn)為,自己若被齊王任用,那將是天下之福。他出了晝邑也未見(jiàn)齊王召回他,不得已才決定回鄉(xiāng)。這段話說(shuō)明,在孟子拜謁齊王直至離開(kāi)一事中有一對(duì)具體的經(jīng)權(quán)關(guān)系,“權(quán)”是孟子戀戀不舍地離開(kāi)齊國(guó)之行為,“經(jīng)”是孟子希望受到齊王任用之目的。盡管孟子之“權(quán)”最終未能落實(shí)于“經(jīng)”,但這也已是盡力之舉。
孔孟意欲以這種權(quán)變思想服務(wù)于禮制這一抱負(fù),從總體上來(lái)看,由于諸侯國(guó)的統(tǒng)治者們不采納他們的政治主張而未能遂愿。但這不能成為否定孔孟這種權(quán)變思想的理由,因?yàn)樗枷肱c政治之間本來(lái)就有一定的距離和隔閡。
從前文所論可見(jiàn),孔孟的這種權(quán)變思想有著崇高的歷史向度地位和深刻的哲學(xué)理論價(jià)值,但我們需要注意防止對(duì)孔孟這種權(quán)變思想的誤解??酌线@種權(quán)變思想是一脈傳承、經(jīng)權(quán)統(tǒng)一的思想體系,切忌斷章取義地去理解、應(yīng)用。若單單抓住“言必信,行必果”或“言不必信,行不必果”,主體則要么固執(zhí)“言必信,行必果”的“經(jīng)”而使自己成為小人,甚至有人故意把“言必信,行必果”的賢明者指責(zé)為小人;要么以“言不必信,行不必果”是“權(quán)”為由而離經(jīng)叛道、為非作歹?!笆谷诵偶赫咭?,而蒙衣自信者難”[6]730。人們的實(shí)際生活需要權(quán)變行為,但人們應(yīng)當(dāng)實(shí)行孔孟經(jīng)權(quán)辯證統(tǒng)一的權(quán)變思想。