裴元圓 羅中樞

中國語境里的“民族”有兩種表達(dá)：一種是傳統(tǒng)民族(ethnicity)，其表征是想象性血緣關(guān)系疊加地緣關(guān)系而產(chǎn)生的多方面共性，內(nèi)核是民族成員主觀上對內(nèi)的情感凝聚(primordial attachment)與對外的異己感(the sense of otherness)[1]28；另一種是國家民族(nation，簡稱“國族”)，指近代以來由國家政權(quán)凝聚和維系的國民共同體。[2]前者指的是漢族和各少數(shù)民族，后者指的是中華民族。①歷史上不同民族自發(fā)接觸、自然融合形成了全國范圍內(nèi)的“大雜居”，但以族別為界的“小聚居”長期存在；在工業(yè)化、城鎮(zhèn)化、現(xiàn)代化的進(jìn)程中，各民族人口的跨區(qū)域流動持續(xù)增多，其中大多匯入先前本民族人口在異地的聚居區(qū)，由此呈現(xiàn)出“大雜居”之下“小聚居”向更大規(guī)模聚居發(fā)展的態(tài)勢。近年來黨中央反復(fù)強(qiáng)調(diào)，要順應(yīng)民族人口“大流動、大融居”的新形勢，“出臺有利于構(gòu)建互嵌式社會結(jié)構(gòu)的政策舉措和體制機(jī)制”[3]，“逐步實(shí)現(xiàn)各民族在空間、文化、經(jīng)濟(jì)、社會、心理等方面的全方位嵌入?！盵4]這本質(zhì)上是要通過人居空間、關(guān)系網(wǎng)絡(luò)、心理素質(zhì)的互嵌增進(jìn)各民族(ethnicity)的交往交流交融，夯實(shí)中華民族(nation)作為“實(shí)體性存在”[5]的社會基礎(chǔ)和民間共識，鑄牢中華民族共同體意識。隨著民族互嵌工作的開展，各民族在大范圍內(nèi)的交往交流交融已取得良好成績，一些地區(qū)積累了不少寶貴經(jīng)驗(yàn)，但同時也存在幾點(diǎn)誤區(qū)：一是將民族互嵌等同于民族互嵌型社區(qū)，往往忽視互嵌式社會結(jié)構(gòu)的構(gòu)建；二是將民族互嵌簡化為居住空間互嵌，對實(shí)質(zhì)性的族際交往和情感溝通重視不夠；三是將民族互嵌作為短期措施或權(quán)宜之計，未能基于政治和戰(zhàn)略的高度提升工作的自覺性和主動性。上述偏差蓋源于對國家推動民族互嵌的根本意旨和民族互嵌的行動標(biāo)準(zhǔn)認(rèn)識不足，對民族互嵌的重要性、長期性、復(fù)雜性和艱巨性理解不夠深入。本文嘗試從國家這一行動者的角度出發(fā)，探討為什么要促進(jìn)民族互嵌以及如何推進(jìn)民族互嵌，具體而言，即從國家的“基礎(chǔ)權(quán)力”出發(fā)，在社會整合理論的框架內(nèi)廓清國家推動民族互嵌的現(xiàn)實(shí)動因和行動方向，以期為相關(guān)實(shí)踐提供更多理論參照。

一、“民族互嵌”相關(guān)研究

“民族互嵌”是以習(xí)近平為核心的新一代黨中央在審視民族布局、民族關(guān)系、民族問題新變化的基礎(chǔ)上，對中國特色民族理論和民族政策的新發(fā)展。自2014年中央首次提出“推動建立各民族相互嵌入的社會結(jié)構(gòu)和社區(qū)環(huán)境”[6]以來，“民族互嵌”引起學(xué)術(shù)界的高度關(guān)注，與之相關(guān)的研究成果漸續(xù)豐厚，其內(nèi)容大致包括以下四個方面：

第一，“民族互嵌”的概念闡釋。學(xué)者們對“民族互嵌”的界定可分為兩種，一種是“狀態(tài)說”，即民族互嵌是不同民族在居住空間、經(jīng)濟(jì)交往、社會關(guān)系、精神文化等方面“你中有我，我中有你”的關(guān)系結(jié)構(gòu)和社會形態(tài)；②一種是“過程說”，即民族互嵌是族際交往交流交融的必經(jīng)階段，是為不同民族在生存空間、就業(yè)就學(xué)、社會交往、思想文化等方面的聯(lián)結(jié)互動、相互嵌入創(chuàng)造條件，以帶動族際關(guān)系網(wǎng)絡(luò)和結(jié)構(gòu)位置發(fā)生變化的民族工作過程。③

第二，“民族互嵌”的現(xiàn)實(shí)必要。在經(jīng)濟(jì)發(fā)展與城鎮(zhèn)化快速推進(jìn)的過程中，“空間極化與隔離問題”在民族聚群空間中呈“放大效應(yīng)”，原有的民族分布格局在“社會層次驅(qū)動”和“經(jīng)濟(jì)利益驅(qū)動”的現(xiàn)代化催生下迅速轉(zhuǎn)變成具有現(xiàn)代性的社會結(jié)構(gòu)分層、居住空間分異、族際關(guān)系疏離。[7]民族互嵌就是要在承認(rèn)差異、維護(hù)多樣性和尊重各民族權(quán)益的基礎(chǔ)上促進(jìn)民族交融(而非民族融合)，其價值追求是從“‘利益+情感’共同體”向“中華民族命運(yùn)共同體”升華。[8]

第三，“民族互嵌”的有效路徑?，F(xiàn)有研究要么在解構(gòu)民族互嵌特征要素的基礎(chǔ)上，探討政府如何為不同民族人居空間、經(jīng)濟(jì)利益、社會關(guān)系、精神文化、心理情感的交互滲透、彼此吸納創(chuàng)造條件；④要么就破除民族互嵌的當(dāng)下困境(如異域融入阻滯、“我者”認(rèn)同頑固、“他者”認(rèn)知偏差、多重身份張力等)提出有針對性的具體方案。⑤此外，還有少數(shù)學(xué)者從民族心理的角度就民族互嵌的實(shí)現(xiàn)機(jī)制進(jìn)行了分析。⑥

第四，空間互嵌的實(shí)踐限度。空間互嵌需要打破的是妨礙民族交往、對現(xiàn)代生活進(jìn)步和發(fā)展形成障礙的“社區(qū)環(huán)境”，而不是全部的民族聚居和雜居區(qū)?？臻g互嵌不應(yīng)當(dāng)孤立進(jìn)行，而應(yīng)在社會分層結(jié)構(gòu)和成員從業(yè)結(jié)構(gòu)互嵌的基礎(chǔ)上協(xié)同推進(jìn)。⑦不少學(xué)者強(qiáng)調(diào)調(diào)整族際居住格局需格外審慎，以免政策效率低下的同時還引起民族成員的反感和不適。相較于人居空間的物理互嵌，相互接納和包容的軟環(huán)境建設(shè)更應(yīng)被重視。

總的來說，現(xiàn)有研究已就什么是民族互嵌、如何推動民族互嵌、民族互嵌需注意的底線原則等進(jìn)行了探究，但從學(xué)理層面闡明為什么要推動民族互嵌不多；關(guān)注焦點(diǎn)集中在互嵌過程中的(地方)政府職能和民族(成員)反應(yīng)上，對國家行為體本身的根本利益和能動屬性闡述不夠。實(shí)際上，國家本身具有自我整合、自我維持、自我建設(shè)、自我規(guī)范的需要。民族國家的本質(zhì)特征在于政治領(lǐng)土邊界與國民身份邊界的重合[9]，據(jù)此，應(yīng)然層面的現(xiàn)代民族國家建設(shè)內(nèi)含國家建設(shè)和國族建設(shè)的一體兩面：前者要求國家主權(quán)在領(lǐng)土范圍內(nèi)的均質(zhì)化；后者要求國家公民的同質(zhì)性，即通過統(tǒng)一的公民身份將全體國民凝聚在國族范疇之內(nèi)。國家建設(shè)是國族建設(shè)的前提條件，國族建設(shè)水平影響國家建設(shè)深度，國家建設(shè)和國族建設(shè)在建立“國家-民族-領(lǐng)土同一性”(the identity of state-nation-territory)[10]的目標(biāo)上相互交織、互為補(bǔ)充。在國家權(quán)力已有效貫通其領(lǐng)土和國民的情況下，國族建設(shè)便成為國家建設(shè)的重點(diǎn)，所以現(xiàn)代國家必須整合領(lǐng)土范圍內(nèi)的各傳統(tǒng)民族(ethnicity)，并通過國族建設(shè)推進(jìn)國家建設(shè)。

中華人民共和國是國家權(quán)力屬于中華民族的民族國家。當(dāng)代中國的國族建設(shè)，即中華民族共同體建設(shè)的重中之重是要處理好“中華民族的多族聚合體屬性與國民共同體屬性之間的同一性關(guān)系”[11]。一方面需要通過政治整合把作為集體的各民族(ethnicity)團(tuán)結(jié)在中華民族(nation)的制度架構(gòu)內(nèi)；另一方面，還需通過社會整合⑧將組成各民族(ethnicity)的個體成員轉(zhuǎn)化、糅合為共享公民身份、共認(rèn)國家民族(nation)的同質(zhì)國民。只有立足于現(xiàn)代國家/國族建設(shè)的高位訴求，才能形成對特定民族理論和民族政策的正確理解。

具體到國族建設(shè)的中國實(shí)踐，憲法確認(rèn)了各族人民完全一致的公民身份，人民代表大會制度保障了各族人民參與國家政治的平等權(quán)利，民族區(qū)域自治制度實(shí)現(xiàn)了單一制國家結(jié)構(gòu)和民族自決原則的平衡，為政治層面的族際整合打下了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。然而，囿于長期存在的自然環(huán)境、歷史文化差異和民族成員認(rèn)知、慣習(xí)更新的滯后，社會層面的跨族交往仍不深入，再加上民族聚居和行政區(qū)劃地理重疊的客觀國情，依族劃分的區(qū)域性社會可能成為延滯民族整合進(jìn)程的潛在桎梏。也就是說，國家推進(jìn)國族建設(shè)的政治整合與社會整合不完全同步，在族際政治整合相對先進(jìn)的情況下，還需改變異質(zhì)性區(qū)域社會之間的疏離狀態(tài)，打好適宜整合的社會基礎(chǔ)，加速推進(jìn)族際社會整合，防范“中華民族被虛化”[12]。

二、國族建設(shè)視角下族際社會整合的理論敘事

社會的本質(zhì)是個人、個人間關(guān)系、群體間關(guān)系的總和[13]，由此，社會整合也應(yīng)在個人、人際、群際三個層面切入。作為社會整合的一個特殊領(lǐng)域，國家主導(dǎo)的族際社會整合旨在促進(jìn)有效的個人交往，將不同民族成員攏合在積極關(guān)聯(lián)的人際網(wǎng)絡(luò)內(nèi)，實(shí)現(xiàn)個人及人際整合；通過積極關(guān)聯(lián)網(wǎng)絡(luò)的自然擴(kuò)大，將依族劃分的區(qū)域性社會凝聚成整體性社會，實(shí)現(xiàn)群際整合；在此過程中，民族成員的公民身份由法定法予發(fā)展為自覺自踐，同質(zhì)化的公民身份和整體化的族際關(guān)聯(lián)推促國民一體實(shí)現(xiàn)，由此夯實(shí)國族的社會基礎(chǔ)，使國族概念衍化為具象、可感知的社會共同體，進(jìn)而提升國民的國族認(rèn)同，推動中華民族共同體建設(shè)。

(一)國家“基礎(chǔ)權(quán)力”與族際社會整合

邁克爾·曼認(rèn)為，國家擁有維持社會秩序、促成社會變遷的獨(dú)立于社會的自主權(quán)力，該自主權(quán)源于國家的必然性、功能多樣性和領(lǐng)土集權(quán)性。其中，“國家的必然性”是指復(fù)雜、文明化、規(guī)模龐大的社會需要國家作為權(quán)威中心來制定有約束力的規(guī)則，以保障社會穩(wěn)定；國家兼具對內(nèi)維持秩序、對外防止侵略、基礎(chǔ)設(shè)施維持和資源權(quán)威性分配的功能，這些功能是平衡集團(tuán)利益、合理控制社會之必需；“領(lǐng)土集權(quán)性”是國家權(quán)力的前提，“只有國家才擁有集中在某個確定領(lǐng)土內(nèi)的權(quán)威性權(quán)力”[14]64?！皣业淖灾鳈?quán)”有雙重含義，第一種是“專制權(quán)力”，即國家凌駕于社會之上，未經(jīng)與社會中各集團(tuán)的制度化協(xié)商即可自主行動；第二種是“基礎(chǔ)權(quán)力”，即國家將自身的基本結(jié)構(gòu)滲透至社會，在領(lǐng)土范圍內(nèi)實(shí)施政治決策、協(xié)調(diào)社會活動。在現(xiàn)代民主政治蓬勃發(fā)展的大背景下，國家的專制權(quán)力趨于收縮，而基礎(chǔ)權(quán)力隨著國家能力的提升持續(xù)增擴(kuò)；“基礎(chǔ)權(quán)力滲透的提升極大地增強(qiáng)了領(lǐng)土的約束性……同樣也增加了社會交往的領(lǐng)土性約束……將使社會關(guān)系領(lǐng)土化?！盵14]77

一方面，基礎(chǔ)權(quán)力賦予國家整合社會的合法性、自主性和能動性；另一方面，社會整合程度反作用于國家自主權(quán)的廣泛性、有效性和長久性，通過行使基礎(chǔ)權(quán)力來整合社會既是國家之“能夠”，也是國家之“必須”。對區(qū)域差異較大的多民族國家而言，社會整合包含縱-橫兩個向度，縱向的社會整合指縮小階層差異，旨在解決發(fā)展不平衡的問題；橫向的社會整合指促進(jìn)族際/區(qū)域關(guān)聯(lián)，旨在解決社會區(qū)隔的問題；相較于前者，后者除影響社會的穩(wěn)定和諧外，還關(guān)乎國家的統(tǒng)一安全和國際形象，因而更具優(yōu)先級。國家是“一個具有行使權(quán)力意志的行動者”，而執(zhí)政黨、政府是“這個行動者的具體外化物”。[14]67作為國家基礎(chǔ)權(quán)力的承載，從中央至基層的各級黨組織和政府機(jī)構(gòu)是社會整合的實(shí)在主體，他們使用正式/非正式手段增進(jìn)族際關(guān)聯(lián)的過程，就是國家運(yùn)用基礎(chǔ)權(quán)力整合族際社會的過程。

(二)交往有效與積極關(guān)聯(lián)：族際社會整合的實(shí)踐向度

“從社會學(xué)的角度看，群體可以看做不是界限明確的團(tuán)體，而是有著各種各樣不同的、變動的邊界，限定著其生活的各個不同層面。這些界限可以是剛性的，也可以是柔性的?！盵15]中國各民族在千百年來彼此滲透、相互影響、裂變重組交替發(fā)生的經(jīng)驗(yàn)證明，國家民族——中華民族是絕對的，而歷史文化群體——漢族與國內(nèi)各少數(shù)民族是相對的。族際社會整合正是在順應(yīng)民族發(fā)展客觀規(guī)律的基礎(chǔ)上，通過增進(jìn)交往交流、消除偏見隔閡來打破不同民族間的柔性邊界，培育大團(tuán)結(jié)、大交融的族際關(guān)系，夯實(shí)“中華民族共同體”的社會基礎(chǔ)，還原“中華民族一家親”的本來面貌?！啊灰鱾€民族住在一個國家里，它們在經(jīng)濟(jì)上、法律上和生活習(xí)慣上便有著千絲萬縷的聯(lián)系?！聦?shí)上，國家社會內(nèi)的這種交流和聯(lián)系不但促進(jìn)著民族文化向普同文化的轉(zhuǎn)易，而且導(dǎo)致著國家范圍內(nèi)新的社會一體性的形成?！盵16]112

關(guān)于如何整合族際社會，哈貝馬斯交往行動理論的部分內(nèi)容可提供有益借鑒。在哈貝馬斯看來，“人們在生活世界中碰到問題的時候，就會在公共領(lǐng)域中進(jìn)行交流……在現(xiàn)代社會中要建立一種正當(dāng)?shù)囊?guī)范、制定有效的政策，都必須通過對話來實(shí)現(xiàn)”[17]。有效的交流對話取決于兩個因素：一是交流內(nèi)容的有效性，即話語本身應(yīng)是真實(shí)、真誠、正當(dāng)、可理解的；二是交流主體的“施為性態(tài)度”⑨，即對話各方應(yīng)是“去自我中心化”、能夠相互理解并就利益問題達(dá)成共識的。哈貝馬斯強(qiáng)調(diào)共有的文化傳統(tǒng)、共同遵守的社會規(guī)范之于生活世界的意義，也承認(rèn)個體差異、個性多元的合理性?！吧钍澜缰薪煌餐w的主體絕非抽象的人類，而是具體的個體或多樣的族群；由他們組成的共同體絕非鐵板一塊的同質(zhì)社會，而是包含了多樣性、差異性和特殊性的意蘊(yùn)整體；這樣的共同體也絕非任由我行我素的自在世界，而是有方向、有規(guī)范的社會世界?！盵18]雖然哈貝馬斯關(guān)于生活世界、交往理性的論述有烏托邦的一面，但也可以為族際社會整合錨定大致方向：為平等、便利、有效地跨族交往搭建渠道和平臺，培養(yǎng)互相理解、尋求共識的族際交流習(xí)慣，在尊重差異性文化權(quán)利的同時積累各民族在政治參與、經(jīng)濟(jì)利益、社會交往等方面的共同性，構(gòu)建“全體人民共同依存與彼此關(guān)懷而生的積極關(guān)聯(lián)性”[19]網(wǎng)絡(luò)。

(三)國民一體與國族認(rèn)同：族際社會整合的本源目標(biāo)

中華人民共和國的成立宣告中華民族的民族國家構(gòu)建基本完成，但國家和國族的自我建設(shè)、自我規(guī)范尚處于過程之中。中華民族是全體國民的總稱，而不是國內(nèi)各民族的機(jī)械加總；構(gòu)成中華民族的國民不是特定民族的成員，而是享有國家賦予并保障的權(quán)利、能夠自主支配個體行為的社會人口?！艾F(xiàn)代國家作為一套制度化機(jī)制，建立于社會的基礎(chǔ)之上。社會是由人口構(gòu)成的，而人口本身的存在形態(tài)、均質(zhì)化和整體化狀況等，對國家與社會的影響是根本性的。”[20]由此，與民族國家形態(tài)對應(yīng)的國族建設(shè)內(nèi)涵國民一體(國民均質(zhì)化、整體化)的必要性，只有在“國家整體社會性質(zhì)對國民統(tǒng)一族性形成的自覺規(guī)約”[16]299的基礎(chǔ)上，國民對中華民族歸屬的感知才能上升至對中華民族興衰、榮辱、安危等現(xiàn)實(shí)利益的關(guān)切。

另外，“現(xiàn)代化進(jìn)程本身伴隨著社會分殊化和多元化，由此可能產(chǎn)生社會撕裂和對立，從而使得國家政權(quán)面臨‘社會撕裂’而發(fā)生‘認(rèn)同撕裂’危機(jī)?！盵21]新中國成立以來，黨和政府經(jīng)民族區(qū)域自治制度及民族識別確認(rèn)了各少數(shù)民族的集體身份，賦予其自主管理本民族、本地區(qū)內(nèi)部事務(wù)的權(quán)利；經(jīng)民主改革消除了各民族內(nèi)部的階級剝削和壓迫，統(tǒng)一各民族成員為地位平等的“人民”；經(jīng)一系列傾斜性政策幫助、扶持民族地區(qū)，盡力縮小經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展水平的不平衡?；谶@些有利條件，各民族在區(qū)域、集體、個體層面都取得前所未有的進(jìn)步，但民族意識和權(quán)益訴求也隨之膨脹，由此帶來三個隱患：一是深化了民族成員對“我者”和“他者”的想象，致使心理層面的族際邊界固化；二是不同民族的利益交疊區(qū)增多，在現(xiàn)有分配格局無法完全滿足的情況下，加大了族際摩擦和排斥發(fā)生的機(jī)率；三是民族認(rèn)同對國族認(rèn)同產(chǎn)生“代償”效應(yīng)，即生活情境中民族身份的高頻顯現(xiàn)持續(xù)強(qiáng)化著個體成員對本民族的情利依附，客觀上導(dǎo)致個體成員之于“中華民族”概念存在經(jīng)驗(yàn)和情感上的疏離。因此，族際社會整合的目標(biāo)在于利用同質(zhì)的公民身份轉(zhuǎn)化各民族(ethnicity)成員為中華民族(nation)成員，使中華民族共同體的實(shí)體性存在具象化、可感知，實(shí)現(xiàn)國民一體，進(jìn)而提升個體成員的國族認(rèn)同。

三、民族互嵌與族際社會整合的要素參照

推進(jìn)國族建設(shè)、提升國族認(rèn)同需將關(guān)于“中華民族”的官方話語、結(jié)構(gòu)事實(shí)轉(zhuǎn)化為具象、可理解的日常情境，發(fā)揮大眾(而非僅政治精英或知識分子)在族際社會整合和中華民族共同體建設(shè)中的關(guān)鍵作用。民族互嵌是整合族際社會、推進(jìn)中華民族共同體建設(shè)的應(yīng)有之義和可行路徑，其空間互嵌、關(guān)系互嵌、心理素質(zhì)互嵌可為個體成員的跨族交往、族際關(guān)系的網(wǎng)狀延展、共識規(guī)范的持續(xù)累積、公民身份的主觀辨識、國族共同體的理性認(rèn)知創(chuàng)造條件，助推國家“基礎(chǔ)權(quán)力”之下族際社會積極關(guān)聯(lián)、國民一體程度提高、國族認(rèn)同基礎(chǔ)牢靠。

(一)空間互嵌是民族成員個體交往的前提

以中華民族共同體建設(shè)為基準(zhǔn)的社會整合對象是國內(nèi)各民族(ethnicity)，即將傳統(tǒng)民族(ethnicity)整合為均質(zhì)、一體的國家民族(nation)。但是，不論傳統(tǒng)民族還是國家民族，均由族屬不同的個體國民組成，以集體為單位的族際關(guān)系蘊(yùn)含個體成員的態(tài)度表達(dá)與行為選擇、呈現(xiàn)為以個體為單位的多方面互動?！啊畟€人’的歷史記憶與現(xiàn)實(shí)生活經(jīng)驗(yàn)決定其‘中國人’認(rèn)同的本質(zhì)，以及決定其在此認(rèn)同下的社會作為?！盵1]54所以，民族互嵌正是要連通集體性族際關(guān)系與個體性族際關(guān)系的“橋梁”，為各民族成員的接觸創(chuàng)設(shè)條件，通過個體間的“密切、微觀互動及因此產(chǎn)生的個人情感和行動抉擇”[1]21助推不同民族的交流深入和漸進(jìn)交融。

根據(jù)群際接觸理論的觀點(diǎn)，群體間關(guān)系不和諧源于因區(qū)隔而產(chǎn)生的刻板印象、認(rèn)知偏見和行為歧視，而打破區(qū)隔、適時適度地接觸有助于增進(jìn)彼此了解、消緩偏見和歧視，進(jìn)而改善群體間關(guān)系。適當(dāng)頻率、內(nèi)容寬泛的個體接觸是不同民族交往交流的前提，然而，歷史上形成的依族聚居仍對現(xiàn)今的族際接觸施加約束效應(yīng)。雖然異地務(wù)工、就業(yè)、就學(xué)、結(jié)親、旅居的民族成員逐年增多，但相較于本民族人口基數(shù)，據(jù)守本地、世代延續(xù)的民族成員比重更大，且流入異地的民族成員往往與本民族“前輩”抱團(tuán)暫居/定居，由此形成前文所述“‘大雜居’之下‘小聚居’向更大規(guī)模聚居發(fā)展”的民族人口分布格局，大大減少了族際接觸機(jī)會。再者，“空間”不僅是地理概念，更是產(chǎn)生自社會、規(guī)制社會關(guān)系、再塑社會的人文概念。民族人口的空間分布是一種社會建構(gòu)，族裔性、情感性與象征性的空間環(huán)境是族際關(guān)系的促變因素。民族人口與特定區(qū)域長期“綁定”，一方面源自歷史上抵制民族壓迫、民族歧視的自我維護(hù)，一方面源自順從生活習(xí)慣、維系資源支持、保持民族特色的現(xiàn)實(shí)考量，有一定的必要性和合理性；但游離于主流文化之外、自我封閉的同族聚居也會導(dǎo)致族際接觸進(jìn)一步減少，成為排他性地培植土壤和固化族際區(qū)隔、遲滯社會整合的潛在因子。因此，通過民族互嵌調(diào)整不甚合理、強(qiáng)化區(qū)隔的“空間-人口”分布格局，協(xié)調(diào)領(lǐng)土范圍內(nèi)的族際人地關(guān)系，為符合“最優(yōu)條件”[22]的個體接觸和有效交往創(chuàng)設(shè)便利是國家整合族際社會之必需。

(二)關(guān)系互嵌是積極關(guān)聯(lián)網(wǎng)絡(luò)形成的基礎(chǔ)

基于中華民族共同體建設(shè)的社會整合本質(zhì)上是對社會關(guān)系的整合，旨在形成積極關(guān)聯(lián)的族際關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，鞏固中華民族共同體在經(jīng)濟(jì)社會生活中的實(shí)體性存在?！胺e極關(guān)聯(lián)的族際關(guān)系網(wǎng)絡(luò)”強(qiáng)調(diào)共識及規(guī)范在族際關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中的累積性傳輸，可理解為“關(guān)系網(wǎng)絡(luò)”和“積極關(guān)聯(lián)”兩個維度：“關(guān)系網(wǎng)絡(luò)”指個體性族際交往橫向擴(kuò)大與縱向承繼交織形成的社會關(guān)系網(wǎng)。其中，橫向擴(kuò)大表現(xiàn)為單個成員間的跨族交往因新交、故識的相對轉(zhuǎn)化發(fā)展為多個成員間的跨族交往(如A初識其他民族的B，之后通過B結(jié)識B所屬民族甚至第三民族的C)，縱向承繼表現(xiàn)為族際交往的時序疊加和代際示范(如前例，隨著A、B交往的時間推移，雙方的正面族際印象和交往對象數(shù)量持續(xù)增多，甚至影響到子代跨族交往的意愿和規(guī)模)。“積極關(guān)聯(lián)”要求有效的族際交往應(yīng)是平等、可溝通、致力于尋求共識的，其關(guān)鍵在于交往理性的萌生、鍛造與保持。

積極關(guān)聯(lián)網(wǎng)絡(luò)的形成需要族際交往的時空場域，不同民族成員只有在經(jīng)濟(jì)交換、分工合作、私人交際、公共事務(wù)參與等具體情境中互動磨合，才有可能結(jié)成跨族交往的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，進(jìn)而為交往理性和積極關(guān)聯(lián)的生成創(chuàng)造可能。在單一民族關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中，文化、身份因素的影響微乎其微，文俗背景、觀念認(rèn)知、行為模式大致相似是交往主體的先驗(yàn)?zāi)?，?shí)際的交往活動憑靠本能和慣性進(jìn)行。在跨族交往的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中，一方面，文化背景、身份認(rèn)同的差異增大了矛盾發(fā)生的機(jī)率；另一方面，經(jīng)濟(jì)、社交、公共關(guān)系的多維疊加強(qiáng)化著關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的剛性結(jié)構(gòu)。由此產(chǎn)生多民族成員如何在同一關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中互適的問題，在“沖突-妥協(xié)”的循環(huán)往復(fù)中積累互惠規(guī)范成為跨族交往主體自洽、關(guān)系網(wǎng)絡(luò)穩(wěn)定的剛需。也就是說，“在那些穩(wěn)定獨(dú)立的群體內(nèi)，文化往往是隱形的，但是當(dāng)機(jī)動性和脫離背景的交往成為社會生活的主要內(nèi)容時，教導(dǎo)你如何交往的文化，就變成個人認(rèn)同的核心?！盵23]而“一定的群體和個人隨著日?；顒拥慕煌吐?lián)系而逐漸發(fā)展出解決共同問題的調(diào)解手段和方法，這些群體和個人就形成了所謂的共同體?！盵24]通過經(jīng)濟(jì)交換關(guān)系、社交人情關(guān)系、基建共享關(guān)系、公共事務(wù)參與關(guān)系等相互嵌套，各民族成員被歸束在利益緊密捆綁的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)內(nèi)，覓求共識和規(guī)范是交往有效、關(guān)系維系之必須；與此同時，交往主體或主動或被動積累的互惠規(guī)范又成為族際關(guān)系網(wǎng)絡(luò)新的粘合劑，長效助力關(guān)系層面的族際社會整合。

(三)國族認(rèn)同依托心理層面的身份共識

“中華民族作為一種超血緣、跨地域、超階層地位的政治共同體，其內(nèi)在是高度同質(zhì)化的共同體成員身份”[5]，以共同體成員身份認(rèn)同為基礎(chǔ)的心理素質(zhì)的整合是國族建設(shè)的更高階要求，目的在于建立個體成員與中華民族共同體之間直接的情利聯(lián)系，提升國族認(rèn)同。在族內(nèi)聚居、族外區(qū)隔的社會空間里，“血緣”和“信緣”是人際交往的原初動力，“民族”(ethnicity)成為橫亙在中華民族與其個體成員間的介質(zhì)，“公民對國家的認(rèn)同……由‘民族’進(jìn)行整合、過濾、凝聚和提煉后再由民族精英表達(dá)出來”[25]，對國家/國族認(rèn)同產(chǎn)生一定的“稀釋”效應(yīng)；而各民族相互嵌入的社會空間能夠培育出新的鏈接紐帶——以地緣為參照的公民權(quán)，使公民與國家、個體成員與中華民族直接聯(lián)系，有助于提升國家/國族認(rèn)同的程度。也就是說，“原始的血緣親屬紐帶，共同血統(tǒng)的部落政治制度，為一種地域聯(lián)系所取代，這種地域聯(lián)系植根于鄰里關(guān)系之中，通過普遍的公民權(quán)而制度化?！盵26]20公民權(quán)“提供了一種將種族上的親族認(rèn)同(文化民族)與和國家相聯(lián)系的政治認(rèn)同(國家民族)相分離的方法，一種把政治認(rèn)同從親族關(guān)系轉(zhuǎn)向政治領(lǐng)域關(guān)系的途徑。”[26]32

統(tǒng)一的公民身份、平等的公民權(quán)利是個體成員感知中華民族共同體的直觀載體。首先，“法定公民身份帶有強(qiáng)烈的道德和經(jīng)濟(jì)暗示。在劃定排斥與包含的邊界和確定(在就業(yè)、教育、健康保障等方面的)福利覆蓋范圍時，公民身份將成為首要標(biāo)準(zhǔn)，而個體的族裔起源將不會被納入考量?！盵27]公民身份賦予個體成員享受公共福利的準(zhǔn)入條件，在個體成員和中華民族之間建立起緊密的利益勾連。其次，民族國家的法律制度對內(nèi)明確各民族成員公民身份統(tǒng)一和公民權(quán)利平等，保障其作為“現(xiàn)代人的共同存在樣式與狀態(tài)”[5]，對外以公民共同體——國族整體為單元進(jìn)行政治動員，謀求在“世界民族之林”中的安全與發(fā)展，個體成員對中華民族內(nèi)外功能的感性認(rèn)知亦豐富著二者間的情感聯(lián)系。最后，個體成員關(guān)于同質(zhì)性公民身份和共同體情利鏈接的共識“成為國族構(gòu)建的高級文化和共同信仰……這樣，國族認(rèn)同在多重身份認(rèn)同的沖突和競爭中勝出，不斷塑造自我認(rèn)同并獲得主導(dǎo)權(quán)，可以抵制超地域的先驗(yàn)性認(rèn)同，征服跨領(lǐng)土邊界的族群認(rèn)同，壓制地方文化與社會認(rèn)同?！盵5]

四、“民族互嵌”的行動準(zhǔn)則

推動民族互嵌落地需回應(yīng)四個問題：其一，如何為個體成員的跨族交往提供便利；其二，如何創(chuàng)設(shè)拓殖族際關(guān)系、積淀共識規(guī)范的時空場域；其三，如何實(shí)現(xiàn)個體成員的身份轉(zhuǎn)換，提升公民/國民身份認(rèn)同之于本民族認(rèn)同的優(yōu)先級；其四，如何緩解因深層文化差異造成的互嵌不適，減少“逆互嵌”現(xiàn)象的同時增強(qiáng)個體成員對國族共同體的心理歸屬。與此對應(yīng)，民族互嵌的實(shí)踐路徑包括以下四個方面：

(一)審慎助推交錯而居的空間格局

對“民族互嵌”的理解既不能簡單停留在各民族人居空間相互嵌入的層面，也不能忽略族群居住格局本身的重要性。合民情、合法理的族群居住格局有利于社會資源族際分配的相對公平，促進(jìn)社會流動和一體化整合，保障社會秩序穩(wěn)定；反之，不合理的族群居住格局在固化亞健康族際關(guān)系的同時反被固化，或成為阻滯族際整合、國民一體的分化因子。因此，在推進(jìn)民族互嵌的空間維度時，既不能放棄調(diào)整族際居住隔離的可能性，也要注意政策引導(dǎo)的正當(dāng)性和合理性，必須承認(rèn)、正視民族差異長期存在的客觀現(xiàn)實(shí)，尊重民族接觸、交往、交流、交融、交心的自然規(guī)律和各族人民自主選擇居住空間、生活方式的基本權(quán)利，不借助行政手段強(qiáng)行推動民族交融，而是通過完善既有政策、優(yōu)化現(xiàn)有方案，輔助性地為自然、自發(fā)、自愿的空間互嵌創(chuàng)造有利環(huán)境和必要條件。實(shí)際操作中，人居空間層面的民族互嵌應(yīng)是增量調(diào)整而非存量調(diào)整。在業(yè)已存在的同族聚居無法直接干預(yù)的情況下，可結(jié)合環(huán)境吸引、經(jīng)濟(jì)補(bǔ)貼、人口配額等手段，從城市規(guī)劃新區(qū)、易地扶貧搬遷點(diǎn)、政策性住房(如拆遷補(bǔ)償房、經(jīng)濟(jì)適用房、廉租房、新農(nóng)村建設(shè)住房)、新增商品房小區(qū)處找尋推動空間互嵌的突破口。

另外，空間互嵌不完全等同于各民族成員插花散居?！敖诲e而居”之“居”應(yīng)解構(gòu)為居住空間和生活空間，居住空間指以家庭為單位的住房所在地，生活空間指工作、學(xué)習(xí)、娛樂、社交等生活日常的發(fā)生場所，空間互嵌既包括居住空間的互嵌，也包括生活空間的互嵌，且后者比前者更接近民族互嵌的根本內(nèi)涵。只要有助于增進(jìn)族際接觸和實(shí)質(zhì)性交往，同一小區(qū)內(nèi)不同民族聚居在不同樓棟、同一社區(qū)內(nèi)不同民族聚居在不同小區(qū)、同一個街道內(nèi)不同民族聚居在不同社區(qū)，甚至同一片區(qū)內(nèi)不同民族聚居在不同社區(qū)均屬于民族互嵌的范疇。

(二)積極營造跨族交往的生活場景

“如果來自不同種族和文化的人們能夠自由而真誠地交往，那些緊張與困難、偏見與困惑，都會消失；如果人們不能彼此交往而是相互隔離，那么偏見和沖突就會像疾病一樣瘋狂生長?！盵28]創(chuàng)設(shè)日常化、可持續(xù)的族際接觸渠道，增進(jìn)不同民族成員間的有效交往，消除心理層面的族際偏見和區(qū)隔，整合異質(zhì)性區(qū)域社會是推動民族互嵌的行動邏輯，其關(guān)鍵在于營造有宜跨族交往的社會氛圍、搭建各民族成員“共居、共學(xué)、共事、共樂”的生活場景。

社會生活內(nèi)容龐雜，依所轄領(lǐng)域不同，可大致分為以治理參與為內(nèi)核的政治生活、以勞動就業(yè)和租借易售為內(nèi)核的經(jīng)濟(jì)生活，及其以教育教學(xué)等為內(nèi)核的文化生活。因此，營造跨族交往的生活場景可重點(diǎn)從三方面入手：第一，在政治上，堅(jiān)持發(fā)展基層民主，將民族互嵌型社區(qū)作為不同民族公民表達(dá)訴求、協(xié)調(diào)權(quán)益、爭取共識的演練場，在“共建、共治、共享”的微政治場域中加速政治社會化和自覺的公民/國民身份轉(zhuǎn)換。第二，在經(jīng)濟(jì)上，堅(jiān)持共同富裕、融合發(fā)展。推動城鄉(xiāng)、區(qū)域要素平等交換、雙向流動，為各民族成員異地就業(yè)、經(jīng)商、定居消除政策(如戶籍限制、社保結(jié)算等)障礙；鼓勵機(jī)關(guān)、企事業(yè)單位招聘多民族職員和不同民族成員聯(lián)合創(chuàng)業(yè)，加強(qiáng)對少數(shù)民族員工的技能培訓(xùn)，在工作場景中激發(fā)不同民族成員的互利、效率、合作意識；鼓勵地方餐飲、民族服飾、文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)等跨區(qū)域發(fā)展，藏裝走進(jìn)了春熙路，“四川麻辣燙‘燙’到了邊疆，新疆羊肉串‘串’遍了全國，這是一種好現(xiàn)象?！盵29]第三，在文化上，堅(jiān)持求同存異。加強(qiáng)國家通用語言文字教學(xué)，利用基礎(chǔ)教育、職業(yè)教育、高等教育創(chuàng)設(shè)不同民族學(xué)生充分相處、磨合互鑒的時空場域，引導(dǎo)青年學(xué)生正確認(rèn)識民族特色與國家一體的關(guān)系，養(yǎng)成尊重差異、發(fā)揚(yáng)共性的族際交往習(xí)慣。

(三)充分發(fā)揮互嵌社區(qū)的社會化效用

要充分發(fā)揮現(xiàn)有民族互嵌型社區(qū)在增拓接觸機(jī)會、培育交往理性、促進(jìn)政治社會化方面的作用，幫助部分個體先結(jié)成積極關(guān)聯(lián)的族際交往關(guān)系、體悟從民族成員到現(xiàn)代公民的身份轉(zhuǎn)變，然后以個體帶動群體、以量變促進(jìn)質(zhì)變，助推更大范圍民族互嵌的生成。

首先，民族互嵌型社區(qū)可作為族際磨合的“生活世界”：在“沖突-妥協(xié)-共識”輪替發(fā)生的交往實(shí)踐中，族際偏見逐漸糾正，相互包容度提升，居民越來越能拿捏好與其他民族成員交往的分寸和技巧，以“公民參與網(wǎng)絡(luò)”和“有效的普遍互惠規(guī)范”為載體的社會資本[30]持續(xù)累積。與此同時，民族互嵌型社區(qū)和社會資本良性互構(gòu)。不同民族居民在交流、摩擦中增進(jìn)了解、培養(yǎng)信任，源源不斷地生產(chǎn)著社會資本，由此產(chǎn)生的社會資本又反過來成為民族互嵌型社區(qū)最有效的“黏合劑”。

其次，互嵌型社區(qū)的居民通過登記信息、咨詢政策、投票選舉、出席會議等途徑行使公民權(quán)利，或主動或被動地卷入社區(qū)政治生活，與國家政權(quán)建立起直接聯(lián)系。在這個過程中，不同民族居民初步了解他族的政治習(xí)慣，共同接受民主政治氛圍的“熏陶”，潛移默化地習(xí)得主流政治表達(dá)，據(jù)此調(diào)適自身的政治觀念和參政行為，實(shí)現(xiàn)個人在政治層面的進(jìn)一步社會化，完成從“民族成員”到“國家公民”身份的認(rèn)知轉(zhuǎn)換。

(四)持續(xù)建設(shè)“一體多元”的國族文化

民族互嵌旨在為族際接觸創(chuàng)造空間便利和具體情境，促進(jìn)各民族成員的跨族交往。但是，在具體實(shí)踐中時常面臨觀念習(xí)俗差異難以調(diào)和、個體跨族接觸動力不強(qiáng)的困境，致使特定場域的民族互嵌“有名無實(shí)”(形式上不同民族生活空間、社會關(guān)系相互嵌入，但缺乏實(shí)質(zhì)性的族際交往)，嚴(yán)重牽制互嵌效用的發(fā)揮。究其原因，一來，不同民族信仰、禁忌、習(xí)俗等的不相容會直接轉(zhuǎn)化為人居空間接近、跨族交往不暢的負(fù)面體驗(yàn)。二來，相對陌生的環(huán)境和群體會給散落其中的個體帶來焦慮和不安。歸根結(jié)底，族際文化差異的大小、異文化適應(yīng)的難度及成本是影響個體成員互嵌場域融入的促變因素之一，有效推進(jìn)民族互嵌還需考慮文化整合的問題。

再者，文化是關(guān)系的承載，它源自歷史上人與自然、國家與社會、群際與人際關(guān)系的抽象提升，同時規(guī)約社會關(guān)系的現(xiàn)今結(jié)構(gòu)和未來走向。因此，夯實(shí)中華民族共同體的社會基礎(chǔ)和心理共識需以共同的文化為引導(dǎo)，指向國族建設(shè)的族際社會整合本身蘊(yùn)含國族文化建設(shè)的內(nèi)在要求。文化建設(shè)的關(guān)鍵是處理好“一體”(國族文化)與“多元”(民族文化)的關(guān)系：在組成項(xiàng)方面，國族文化應(yīng)由公民身份的共享意識及公民權(quán)利的行使規(guī)范、中華民族共享的歷史記憶及各民族文化的精華組成，國族文化與民族文化是內(nèi)容相交的關(guān)系；在優(yōu)先性方面，“‘多’的存在與發(fā)展是‘一’的完整與豐富，‘多’因‘一’的絕對優(yōu)先而有內(nèi)聚力和重心。因此，‘多’的發(fā)展方向也接受‘一’的限制和規(guī)范，特殊性要服從共同性的安排?！盵11]落腳到實(shí)踐層面，在“公民身份的共享意識”“公民權(quán)利的行使規(guī)范”“中華民族共享的歷史記憶”大致具備的情況下，積極吸收各民族(尤其是少數(shù)民族)文化的精華部分是國族建設(shè)的重點(diǎn)方向。如將少數(shù)民族建筑(如布達(dá)拉宮)、經(jīng)典文學(xué)(《格薩(斯)爾》)等作為各民族共享的中華文化符號便是國族文化吸納、整合民族文化的有益舉措。

五、結(jié)語

國族建設(shè)涉及族體建設(shè)和族體認(rèn)同：前者指構(gòu)建由均質(zhì)、一體國民構(gòu)成的共同體結(jié)構(gòu)作為國族的實(shí)體性社會基礎(chǔ)，后者指喚醒國民對這一實(shí)體性社會結(jié)構(gòu)的感性認(rèn)知和理性認(rèn)同。也就是說，國族建設(shè)不僅要塑造其作為國民共同體的組織特征，更需關(guān)注“在被界定為國家空間的社會場域中，作為地方社區(qū)、民族和族群成員的人們?nèi)绾螒?zhàn)略性地定位自己。”[31]由此推衍出中華民族共同體建設(shè)的兩個層面：一是整合依族劃分的異質(zhì)性區(qū)域社會，統(tǒng)一各民族(ethnicity)成員為身份同質(zhì)的國族(nation)成員；二是彌合民間認(rèn)知滯后于官方話語的鴻溝，使個體成員在具體情境中直接感知中華民族共同體內(nèi)部緊密的情利關(guān)聯(lián)，明確國族的實(shí)體性存在。正是基于國家推進(jìn)中華民族共同體建設(shè)的高位訴求，通過民族互嵌整合民族成員、規(guī)范族際關(guān)系、統(tǒng)一國族認(rèn)同的必要性才愈加凸顯。

民族互嵌旨在消緩族際區(qū)隔，整合族際社會，以國民一體化推動國族共同體建設(shè)。族際社會整合的對象是以群體為表征的民族，但突破口在個體，民族互嵌旨在為不同民族成員的個體性交往創(chuàng)造條件。社會整合的實(shí)質(zhì)是理順社會關(guān)系，應(yīng)用到族際社會整合即構(gòu)建積極關(guān)聯(lián)的族際交往網(wǎng)絡(luò)，使產(chǎn)生自交往經(jīng)驗(yàn)的共識及規(guī)范在關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中傳輸、積累并引導(dǎo)族際社會關(guān)系。更深層次的族際社會整合在于心理素質(zhì)的整合，具體表現(xiàn)為個體成員對由公民文化和民族文化精髓組成的更高層級國族文化的心理歸屬。歸根到底，通過民族互嵌整合族際社會，實(shí)是為中華民族共同體建設(shè)打牢一個“跨體系”的社會基礎(chǔ)，“它提供基于社會團(tuán)結(jié)的共同感和以此為基礎(chǔ)的持續(xù)的社會化進(jìn)程……‘跨體系社會’的基礎(chǔ)在于日常生活世界的相互關(guān)聯(lián)，但也依賴于一種不斷生成中的政治文化，它將各種體系的要素綜合在不斷變動的有機(jī)關(guān)聯(lián)中，但并不否定這些要素的獨(dú)特性和能動性?！盵32]

注釋：

①為便于區(qū)分，下文出現(xiàn)的“民族”皆指ethnicity，“國族”或“中華民族”皆指nation。

②參考論文楊鹍飛《民族互嵌型社區(qū)：涵義、分類與研究展望》，裴圣愚《相互嵌入：民族社區(qū)環(huán)境建設(shè)的新方向》，郝亞明《民族互嵌型社區(qū)社會結(jié)構(gòu)和社會環(huán)境的理論分析》，閆麗娟、孔慶龍《民族互嵌型社區(qū)建構(gòu)的理論與現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)》，曹愛軍《民族互嵌型社區(qū)的功能目標(biāo)和行動邏輯》，王世靚、王伯承《他者性視角下互嵌空間建構(gòu)的阻滯因素及其消解》，陳宇《中華民族共同體的復(fù)合互嵌格局與多元一體交融》等。

③參考論文楊榮《云南民族互嵌研究》，張然《云南藏區(qū)社會治理與多民族和諧發(fā)展研究》，劉成《民族互嵌理論新思考》等。

④參考論文郝亞明《民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)：現(xiàn)實(shí)背景、理論內(nèi)涵及實(shí)踐路徑分析》，楊鹍飛《民族互嵌型社區(qū)建設(shè)的特征及定位》，裴圣愚、唐胡浩《武陵山片區(qū)民族社區(qū)互嵌式建設(shè)研究——以湖南省靖州苗族侗族自治縣為例》，葛燕林《民族互嵌型社區(qū)的形成邏輯與運(yùn)作機(jī)制——以E市X社區(qū)為例》等。

⑤參考論文張會龍《論我國民族互嵌格局的歷史流變與當(dāng)代建構(gòu)》，李京樺《各民族相互嵌入式社會建設(shè)中多重身份考量》，李俊清、盧小平《各民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)建設(shè)中的公共治理》，王世靚、王伯承《他者性視角下互嵌空間建構(gòu)的阻滯因素及其消解》，陶斯文《各民族相互嵌入式社區(qū)建設(shè)：制約因素與發(fā)展路徑——對成都市的調(diào)查與思考》等。

⑥參考論文戴寧寧《構(gòu)建民族互嵌型社會結(jié)構(gòu)的民族心理基礎(chǔ)及實(shí)踐路徑》，龍金菊《族性結(jié)構(gòu)與民族心態(tài)秩序構(gòu)建——民族互嵌型社區(qū)環(huán)境建設(shè)的社會心理維度》。

⑦參考文章陳麗明《厘清概念分異，正確引導(dǎo)民族交往交流交融》，論文王希恩《民族的融合、交融及互嵌》，郝亞明《族際居住格局調(diào)整的西方實(shí)踐和中國探索》，彭慶軍《族群住房配額制：各民族互嵌式社區(qū)建設(shè)的新加坡實(shí)踐與啟示》。

⑧本文所述“社會”并非指與經(jīng)濟(jì)、政治、文化、生態(tài)處于同一位階的“社會”，而是指與“國家”相對的“社會”，可類比“官方”與“民間”的概念關(guān)系進(jìn)行理解。相應(yīng)地，社會整合既包括社會關(guān)系的整合，也包括經(jīng)濟(jì)關(guān)系、文化關(guān)系等的整合。

⑨哈貝馬斯區(qū)分了“施為性態(tài)度”和“策略性態(tài)度”，前者指人們在相互理解的基礎(chǔ)上討論利益分配規(guī)則，并就相互的利益達(dá)成一致理解；后者指直接就利益問題進(jìn)行策略性的討價還價。