文/圖：劉延慶 中國藝術研究院2020級美術學博士研究生

中華民族擁有著源遠流長的歷史文化，幾千年里在民族之間有著無以計數(shù)的文化在世代傳承。隨著改革開放腳步的前進，我國的民族文化日益受到國家的重視，發(fā)展民族文化不僅是我國文化發(fā)展戰(zhàn)略的重要內(nèi)容，也是促進我國文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的重要基礎，更是提升我國文化自信、實現(xiàn)社會主義強國的重要組成部分。

鄂倫春族現(xiàn)代男女狍皮服飾 攝影：宏雷

我國民族學家費孝通曾指出：“中華民族的主流是由許許多多分散孤立存在的民族單位，經(jīng)過接觸、混雜、聯(lián)結和融合，同時也有分裂和消亡，形成一個你來我去，我來你去，我中有你，你中有我，而又各具特色的多元統(tǒng)一體?！盵1]他提出了“中華民族多元一體格局”這一重要論說。在我國民族大家庭中，每一個民族都有著自己的特定文化標識，其中一個民族的民族服飾便是我國少數(shù)民族文化中的重要標志性內(nèi)容，因為每一種民族服飾都無不滲透著一個民族特定的文化內(nèi)涵。我國民族服飾文化不僅是中華多元一體格局的重要組成部分，更是呈現(xiàn)我國多元民族文化的重要載體。我國民俗學家何晏文曾經(jīng)說過，“一個富有特色的民族服飾，對于別的民族，它是一種區(qū)別的標志，而對于本民族，它卻是互相認同的旗幟。而這一切……是一個民族得以生存、發(fā)展的‘本能’”[2]。

隨著當今社會發(fā)展的日益加快，尤其是在改革開放的引導下和在現(xiàn)代化進程的發(fā)展中，我國各民族之間的交流有了很大程度的擴大，現(xiàn)代化的各種傳媒和傳播達到了歷史的新高度，再就是在民族地區(qū)現(xiàn)代文化對傳統(tǒng)文化的沖擊也都達到了一定的強度，而民族服飾又是民族地區(qū)社會發(fā)展的最快產(chǎn)物。在這樣的一個社會環(huán)境下，我們的有一些少數(shù)民族服飾樣貌免不了會發(fā)生變化，甚至有些少數(shù)民族的傳統(tǒng)服飾樣貌已很難被發(fā)現(xiàn)，但仍有很大一部分少數(shù)民族地區(qū)的民族服飾依舊保留和繼承著傳統(tǒng)的狀貌，清代《皇清職貢圖》的翔實描繪便可以為研究我國少數(shù)民族服飾的傳承和變遷情況供提供有力的參考。

清代乾隆時期國力強盛、疆域遼闊且與邊疆各部族來往密切的大環(huán)境下，乾隆皇帝為向世人夸贊自己的“十全武功”而親自頒布諭旨，“我朝統(tǒng)一區(qū)宇，內(nèi)外苗夷輸誠向化……”書中以繪圖的形式記錄了清代全國各地少數(shù)民族人物共598幅圖，“每圖各繪其男女之狀及其部長、屬眾衣冠之別”[3]，每幅圖都附有精簡的文字來介紹該民族的狀貌、服飾、生活習俗等。當然，從《皇清職貢圖》對當時每個民族記載的內(nèi)容來看，它的編纂除了夸耀疆域遼闊、國家強盛以外，也是為了便于中央掌握周邊各部族的情況。

通過筆者的實地調查與相關文獻的研究，比較《皇清職貢圖》中邊疆各民族服飾與當代中國少數(shù)民族服飾的對應關系，并對比分析其傳承與變遷情況，可以明顯地看出：我國西部高原地區(qū)和北方草原地區(qū)以及東北地區(qū)少數(shù)民族服飾變遷較小，傳承較多；我國西北地區(qū)和西南大部分少數(shù)民族地區(qū)民族服飾則變遷較大，傳承較少。

《皇清職貢圖》記載清代民族服飾樣貌

《皇清職貢圖》中關于服飾和生活習俗的文字記載

我國西部高原地區(qū)少數(shù)民族和北方草原及東北地區(qū)少數(shù)民族服飾與《皇清職貢圖》記載相比較而言，變遷較小，傳承較多，包括藏族、蒙古族、門巴族、赫哲族、鄂倫春族等部族服飾。其中有代表性的傳承主要有山南藏族的“背夏”服飾、赫哲族的魚皮衣、鄂倫春族的“狍皮帽”、白族的“羊皮披肩”、獨龍族的“獨龍?zhí)骸?、仡佬族“特色披袍”等今天的服飾樣貌在《皇清職貢圖》中也有明確的記載描述。其中，比如《皇清職貢圖》對清代鄂倫春族男女記載為“男女皆穿狍皮大袍，男子頭戴狍皮帽，女子頭頂氈帽，系腰帶”[4]。

鄂倫春族現(xiàn)代男子狍皮服裝 攝影：宏雷

《皇清職貢圖》記載奇楞（鄂倫春族男性）服飾樣貌

山南藏族女子身披“背夏”

經(jīng)過調查研究，在今天鄂倫春族的農(nóng)村里，我們可以看到鄂倫春族男女仍然保留著狍皮做的外套，男性頭戴狍皮做的帽子，女性頭戴毛氈帽，男女都系著腰帶。這樣比較起來，現(xiàn)在鄂倫春族男女服飾跟《皇清職貢圖》里記載的鄂倫春族男女服飾樣貌基本一致，可以看出明顯的傳承關系。

再如今天山南藏族的“背夏披肩”，在山南藏族地區(qū)還是很常見的。這正與《皇清職貢圖》所記載的布魯克（今屬西藏山南區(qū)）番人服飾特點相吻合：“肩披青單，項垂珠石瓔珞，圍繞至背?！敝皇墙裉焐侥喜刈宓呐绲牟牧弦话阌呻珰诨蝈\緞制成，而《皇清職貢圖》里記載的是“青單”，可以看出它們的樣式?jīng)]有變化，由于現(xiàn)代工藝的完善，制作披肩的材料發(fā)生了變化。再者，今天大部分藏族人民都戴有瓔珞，分別在頭和頸部，這與“項垂珠石瓔珞，圍繞至背”也是相符的。以上比較可以看出山南藏族服飾的傳承。

今天我國赫哲族的魚皮衣在《皇清職貢圖》中也有明確記載：“夏戴樺皮帽，冬則貂毛狐裘，衣服多用魚皮?！苯裉煳覈罄淼貐^(qū)白族的“羊皮披肩”等服飾樣貌也與《皇清職貢圖》所記載相符，在《皇清職貢圖》卷七中記載為“景東等府白人”為我國今天大理地區(qū)的白族，對當時該民族服飾的記載為“纏頭，跣足，衣短衣，披羊皮”。在今天云南大理地區(qū)的白族婦女中仍然保留著這一服飾樣貌。

《皇清職貢圖》記載奇楞婦（鄂倫春族女性）服飾樣貌

鄂倫春族現(xiàn)代女子狍皮服裝 攝影：宏雷

這些充分說明了我國民族文化的傳承性與少數(shù)民族文化自身的繼承性，也再次驗證了費孝通先生的中華民族多元一體格局的基本理論自十八世紀至今約三百年以來是一直成立的。在“中華民族多元一體格局”理論中費孝通提到過，“民族文化中高層次的認同并不一定排斥或取代低層次的認同，不同層次民族文化可以并行不悖……從而形成一個多文化的整體”。我國今天少數(shù)民族服飾的繼承性便很好地驗證了這一基本理論，這一論斷是意義深遠且具有創(chuàng)造性的，它科學地闡釋了在多元一體的大格局中，中華各民族各展所長，各取所需，在創(chuàng)造本民族的歷史文化的同時，又共同創(chuàng)造了整個中華民族的優(yōu)秀文化。

我國西北地區(qū)和西南部分少數(shù)民族地區(qū)服飾變遷較為顯著，主要包括西北地區(qū)的維吾爾族、柯爾克孜族、哈薩克族和回族等。最大的變遷就是由《皇清職貢圖》記載的身穿右衽長袍變?yōu)楝F(xiàn)代的對襟長袍或短衫；西南地區(qū)壯族、仫佬族、仡佬族、白族、怒族女子服飾變化較為明顯。主要表現(xiàn)為原材料的變化、圖案和象征符號的變化、民族服飾用途和品種的變化、民族服飾工藝的變化等。變遷在傳統(tǒng)少數(shù)民族服飾中是無法避免的，它是由多方面的原因引起的，其中有政府的政策導向的變化、經(jīng)濟基礎的變化、族際的交往、文化的交流、審美觀念的變化、新型技術的介入等等。

經(jīng)過《皇清職貢圖》描繪的民族服飾與我國現(xiàn)代少數(shù)民族服飾的一系列比較，對于其表現(xiàn)出來的傳承或變遷情況可以總結如下：藏族（衛(wèi)藏地區(qū)）基本的衣帽樣式得以傳承至今，女子巴珠冠變?yōu)楦訌碗s絢麗。藏族（山南地區(qū)）特色“背夏”仍然保留至今，女子巴珠冠變?yōu)楦訌碗s絢麗。藏族（嘉絨地區(qū)）男子帽式、外袍、坎肩等傳承至今，女子帽插羽毛特色消失或發(fā)生地區(qū)轉移，女子頭飾更接近四川彝族。藏族（康巴地區(qū)）女子發(fā)飾、戴大耳環(huán)、胸前掛瑪瑙項珠傳承至今，男子服飾變化明顯。門巴族女子發(fā)飾、褐衣長袍、革靴傳承至今，墨脫地區(qū)男女服飾變遷明顯。蒙古族紅纓高頂帽，長袍系腰帶，革靴傳承至今，女子頭飾變化明顯。鄂倫春族狍皮大袍，男戴狍皮帽，女戴頂氈帽，系腰帶傳承至今，且無變遷情況。赫哲族男子帽式，魚皮傳統(tǒng)服飾保留至今，且無變遷情況。維吾爾族女性辮發(fā)雙垂，花靴；男子帽式，南疆地區(qū)圓筒高帽傳承至今；右衽長袍變遷為對襟長袍或坎肩。哈薩克族男子方圓皮邊帽或氈帽；革靴、女子辮發(fā)雙垂傳承至今；右衽長袍變遷為對襟長袍或坎肩?？聽柨俗巫迥行砸录y四道白條，頭戴高氈帽；女子辮發(fā)雙垂，革靴樣貌傳承至今，右衽長袍變遷為對襟長袍或坎肩?；刈迥凶哟靼酌眰鞒兄两?，右衽長袍變遷為對襟長袍或坎肩，女子服飾變遷明顯。布朗族男子青布裹頭，青布上衣，大長筒袍；女子青布包頭，花布短衣，穿長裙傳承至今，右衽長袍變遷為對襟長袍或坎肩。傣族男子發(fā)式、頭飾傳承至今，變遷表現(xiàn)為大部分地區(qū)男子改穿長褲。白族婦女肩披羊皮至今仍有保留；女子服飾變化明顯。怒族男女衣服質地多為麻布保留至今，男子衣褲變化明顯。獨龍族獨龍?zhí)汉蜕倥拿娴牧曀字两癖Ａ?；變遷表現(xiàn)為大多數(shù)年輕女子改穿現(xiàn)代衣裙褲。哈尼族（元江地區(qū)）以黑色為主調，男短衣長褲傳承至今，女子服飾變化較多。傈僳族男子服飾基本不變，女子麻布長衣裙，挽發(fā)束箍仍保留，無變遷。納西族男子服飾基本不變，男女披羊皮，女性百褶長裙，耳綴大環(huán)，無變遷。普米族（永勝、寧蒗地區(qū)）男子頭飾、衣褲，女子裹腿，藍或黑布包頭傳承至今，無變遷。阿昌族（大理地區(qū)）男子頭飾、衣褲，女子裹腿，藍或黑布包頭，無變遷。壯族男子頭飾及黑色衣褲，女子衣裙及花繡鞋傳承至今，女子褲裝逐漸替代了裙裝。仫佬族男女服飾以青色為主，青布纏頭傳承至今；女子短衣裙逐漸被長褲代替。仡佬族（安順、平壩地區(qū)）女子“前短后長”的披袍至今仍有保留，變遷表現(xiàn)為男女現(xiàn)在多數(shù)已不披毛氈而改穿長褲。黎族女子青布纏頭，下穿花筒裙，長僅過膝，大銀耳環(huán)，女子文面?zhèn)鞒兄两?，無變遷。

《皇清職貢圖》記載景東等府白人（今白族）女性服飾

大理地區(qū)現(xiàn)代披羊皮的白族婦女服飾樣貌

究其緣由，首先，引發(fā)民族服飾變遷的重要原因是國家政策的引導。在我國歷史上歷來就有邊疆民族和漢族服飾互相借鑒融合的事實，如同治年間《保靖縣志·祥異志》記載：“惟服色一項，更屬鄙陋，不拘男婦，概系短衣赤足，恬不為羞?！薄氨＞改袐D人等……夫白布乃孝服之用……為此示仰居民人等知悉……如違查究?！庇理樦袑櫋对敻锿了痉e弊略》第20條，認為要把男女服飾分開，并且學習漢人的服飾文化。清朝統(tǒng)治者在多次征苗后，對苗人也有過強行命令改穿漢服的措施。陶紅在實地考察回族服飾的演變過程后說：“十年‘文化大革命’使得回族放棄了很多與宗教有關的服飾。十一屆三中全會后不少地方染布才開始恢復生產(chǎn)。”[5]但是，隨著國家愈發(fā)重視少數(shù)民族傳統(tǒng)文化，尤其是包括民族服飾在內(nèi)的民族傳統(tǒng)文化得到了良好的維護和發(fā)揚傳承。能夠看出，在先前歷史的若干時期，都有政府出面倡導改革或承繼本民族服飾的政策舉措?？梢哉f，政府的出面干預和提倡對我國傳統(tǒng)民族服飾的傳承和變遷具有很大的影響。

其次，經(jīng)濟基礎的變動是轉變民族服飾發(fā)展走向根本因素。少數(shù)民族傳統(tǒng)飾是該民族地區(qū)自然經(jīng)濟發(fā)展的產(chǎn)物，它是在特定的社會經(jīng)濟條件下產(chǎn)生的。當在貿(mào)易受限和物質匱乏的環(huán)境下，各民族居民必然沿襲舊的傳統(tǒng)生活方式，民族服飾也會相應地延續(xù)。在工業(yè)化大發(fā)展的境遇中，當生產(chǎn)力水平達到一定程度后，機械化生產(chǎn)民族服飾的速度要遠高于手工制作，在這樣的情況下，民族傳統(tǒng)服飾的生產(chǎn)和傳播必然要受到一定的沖擊，甚至會遭遇到社會和生活的淘汰。

再次，族際的文化交流是引發(fā)民族服飾變遷的另一重要原因。眾所周知，服飾是一種穿在身上的文化象征，這也就最容易在各民族文化交流和族際交往的過程中發(fā)現(xiàn)其中的差別和優(yōu)缺點。比如當一個民族正處在一個封閉的環(huán)境里生存中時，那么變遷是很難在這個民族的傳統(tǒng)服飾上發(fā)生的，但是一旦這個民族與其他民族發(fā)生接觸和交流時，便會很容易發(fā)現(xiàn)其自身的民族服飾中存在的一些差距，這些差距既有審美上的也有實用性上的，從而就出現(xiàn)了“借取”其他民族服飾優(yōu)點的事實，其本民族的傳統(tǒng)服飾在“借取”過程當中自然會發(fā)生種種的變化，這種情況在我國多個少數(shù)民族地區(qū)都有著明顯表現(xiàn)?！疤貏e是20世紀80年代以后，隨著社會商品經(jīng)濟的發(fā)展和各少數(shù)民族之間經(jīng)濟、文化交流的加快，某個民族服飾在與其他民族服飾文化的接觸過程中，不斷借取、創(chuàng)新，從而使瑤族服飾日趨時裝化。”[6]在今天經(jīng)濟全球化的今天，我國不僅各個少數(shù)民族之間相互交流學習，還經(jīng)常與漢族交往，并且與國外的文化交流也越來越多，如云南眾多民族服飾與東南亞各國的民眾服飾就有著明顯的交往關系，所以今天漢族服飾和國外服飾對少數(shù)民族服飾的影響都很大。

現(xiàn)代柯爾克孜族男子服飾

《皇清職貢圖》記載清代“柯爾克孜族”男子服飾

除了上述原因，還有旅游業(yè)的發(fā)展、各民族生產(chǎn)方式的改變，以及審美觀念的變化等也都是導致當今少數(shù)民族服飾變遷的原因。

在國際化和我國社會主義現(xiàn)代化的進程中，少數(shù)民族服飾的變遷是必然的。我國各個地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)服飾變遷的程度和范圍也是不一樣的，其中，有些少數(shù)民族已經(jīng)從心理上接受了外來服飾，所以，只有在一些特殊的場合才穿他們本民族的傳統(tǒng)服裝；再者，有些少數(shù)民族只有在邊遠的地區(qū)還保留著他們自身的民族服飾，而在一些與其他民族交往較多的地區(qū)已經(jīng)融合了其他民族服飾的特征；還有一些少數(shù)民族地區(qū)居民雖然在本土還留存著他們的傳統(tǒng)服飾樣貌，但在本土以外的地區(qū)已經(jīng)接受了其他民族服飾或流行服飾的樣貌。因此，我們必須針對不同地區(qū)民族服飾的傳承和變遷情況來采取不同的對策，以更好地保護民族傳統(tǒng)服飾文化的原真性和多樣性，由此來傳承與保護我國的多元民族文化。

注釋

[1]費孝通.中華民族多元一體格局[M].北京:中央民族大學出版社,1999:3-4.

[2]何晏文.從我國民族服飾看中華民族多元一體格局[J].貴州民族研究,1994(01).

[3][4]（清）傅恒等.皇清職貢圖·諭旨[M].沈陽:遼沈書社,1991:1,10.

[5]陶紅.回族服飾文化發(fā)展新趨勢//民族服飾與文化遺產(chǎn)研究—中國民族學學會2004年年會論文集[C].昆明:云南大學出版社,2005:156-157.

[6]玉時階.瑤族文化變遷//民族服飾與文化遺產(chǎn)研究—中國民族學學會2004年年會論文集[C].昆明:云南大學出版社,2005:257-258.