劉 澤 丁堡駿

馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》和《資本論》中以西歐資本主義生產(chǎn)方式為研究對象，得出了資本主義必然滅亡、社會主義和共產(chǎn)主義必然勝利的人類社會運動規(guī)律。列寧把馬克思主義普遍真理運用于東方落后國家俄國的具體社會歷史實際，取得了十月社會主義革命勝利，成功開辟了一國建設(shè)社會主義的偉大事業(yè)。斯大林繼承了列寧的理論，繼續(xù)領(lǐng)導(dǎo)蘇聯(lián)人民沿著社會主義道路前進，取得了社會主義建設(shè)的輝煌成就。在第二次世界大戰(zhàn)中，蘇聯(lián)以強大的經(jīng)濟實力和國防實力擊退了納粹德國的法西斯主義進攻。二戰(zhàn)后，東歐和中國、朝鮮、越南等實現(xiàn)了民主革命勝利，形成了社會主義陣營共同建設(shè)社會主義的新局面。然而，斯大林逝世后，蘇聯(lián)社會主義事業(yè)出現(xiàn)了曲折，蘇聯(lián)共產(chǎn)黨逐步蛻化直至1991 年國際共產(chǎn)主義運動出現(xiàn)了蘇共亡黨、蘇聯(lián)亡國的歷史悲劇，東歐國家社會主義全面潰敗。經(jīng)過幾代領(lǐng)導(dǎo)集體不懈努力，中國社會主義道路取得了舉世矚目的巨大成就，以習(xí)近平同志為核心的黨中央正在率領(lǐng)中國人民沿著中國特色社會主義道路，為全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家和實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢勠力前行。

毋庸諱言，中國特色社會主義還處于社會主義初級階段。社會主義初級階段和成熟的社會主義還有很大距離。例如，在蘇共亡黨、蘇聯(lián)亡國后，我們建設(shè)社會主義的實踐實際上成為“一國建設(shè)社會主義”的范疇；是在階級、國家沒有消亡的條件下建設(shè)社會主義；是在商品經(jīng)濟沒有退出歷史舞臺的條件下建設(shè)社會主義；等等。那么，能否由此認為我們所建設(shè)的社會主義就不是馬克思主義的科學(xué)社會主義？當(dāng)前理論界有觀點就以蘇聯(lián)和東歐國家的社會主義事業(yè)失敗為口實，否定和質(zhì)疑列寧所開辟的十月革命的道路，否定我們正在進行的“一國建設(shè)社會主義”事業(yè)。在一些觀點看來，十月革命勝利后，列寧并沒有以一國為范圍建設(shè)自己國家的社會主義；或者將蘇聯(lián)社會主義建設(shè)出現(xiàn)的問題推到斯大林身上，批評斯大林以蘇聯(lián)一國為單位建設(shè)社會主義；或者追溯到馬克思東方社會跨越資本主義制度卡夫丁峽谷理論，否定跨越資本主義制度卡夫丁峽谷的理論和實踐；或者將建設(shè)社會主義和建成社會主義對立起來，認為一國建設(shè)社會主義并不能最終建成社會主義。因而，一國建設(shè)社會主義不是建設(shè)社會主義，而只能是向社會主義過渡時期的“無限延長”，似乎馬克思主義、科學(xué)社會主義從來就沒有“來過”人類社會。

此外，還有一些觀點對中國特色社會主義充滿感情，對中國特色社會主義抱有美好希望，但是由于理論上受根深蒂固的“唯物史觀”僵化邏輯公式的束縛，難以將中國特色社會主義理解成為馬克思主義、科學(xué)社會主義。這種理論上不徹底，導(dǎo)致這些觀點提不出更為有效的理論論證和政策指導(dǎo)，在實踐中也就不能將科學(xué)社會主義作為建設(shè)中國特色社會主義的行動指南。當(dāng)前，中國特色社會主義進入新時代，以習(xí)近平同志為核心的黨中央正在率領(lǐng)全國各族人民按照全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化強國和全面實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興雄偉目標(biāo)而踔厲奮發(fā)、勇毅前行，作為馬克思主義理論工作者，我們有責(zé)任有義務(wù)澄清人們對唯物史觀的一些誤解，運用科學(xué)的唯物史觀再次深入闡釋十月革命道路、一國建設(shè)社會主義等理論與現(xiàn)實問題。

一、深化對唯物史觀的認識及運用唯物史觀分析人類社會歷史變遷

關(guān)于唯物史觀，國內(nèi)外馬克思主義理論界存在各種不同認識。西方馬克思主義研究者由于對唯物史觀認識不同而創(chuàng)立了不同的馬克思主義流派。我國理論界目前比較流行的對唯物史觀的概括主要有三種：第一，堅持社會存在決定社會意識，社會意識對社會存在有巨大的反作用。第二，在具體揭示人類社會歷史變遷過程時，堅持社會基本矛盾推動社會歷史發(fā)展。社會基本矛盾包括：生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系，生產(chǎn)關(guān)系在一定條件下對生產(chǎn)力有巨大反作用；經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑，上層建筑在一定條件下對經(jīng)濟基礎(chǔ)有巨大反作用。第三，由原始社會，經(jīng)過奴隸社會、封建社會、資本主義社會到社會主義和共產(chǎn)主義社會，是人類社會的基本演進模式。人們通常認為，這樣就可以揭示人類社會的一切時代變革。然而，十月革命似乎挑戰(zhàn)了這樣的認識。社會生產(chǎn)力水平遠遠高于19 世紀(jì)末20 世紀(jì)初的俄國，西歐國家為什么沒有爆發(fā)社會主義革命，沒有開啟社會主義革命、建設(shè)社會主義的歷史進程，反而在經(jīng)濟文化相對落后的俄國爆發(fā)社會主義革命，開啟了建設(shè)社會主義的歷史進程？為什么在俄國十月革命勝利以后，落后的東方社會又爆發(fā)了東歐和中國的社會革命，并且在革命勝利后逐步開啟了社會主義建設(shè)事業(yè)？

為解釋這些歷史事件，我們不得不以“生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系”之后的“生產(chǎn)關(guān)系對生產(chǎn)力有巨大的反作用”，“經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑”之后的“上層建筑對經(jīng)濟基礎(chǔ)有巨大的反作用”來加以解釋。但始終存在的問題是，這“巨大的反作用”究竟在什么時候、什么條件下才能發(fā)生？如何把握“巨大反作用”的歷史尺度？如果不能說清楚“巨大反作用”的發(fā)生條件、后果、界限，那么“巨大反作用”就有可能演繹成“決定作用”，即演繹成“生產(chǎn)關(guān)系決定生產(chǎn)力”和“上層建筑決定經(jīng)濟基礎(chǔ)”。這樣就出現(xiàn)了“反作用”和“決定作用”所反映的事實相同，只是我們給它分別起了不同名字的情況。如果這樣邏輯能成立，那么資本主義生產(chǎn)方式（也可能還有封建社會生產(chǎn)方式甚至奴隸社會生產(chǎn)方式）就可能是不必要的發(fā)展階段了，任何一個社會不管其生產(chǎn)力基礎(chǔ)如何，都可以選擇先建立社會主義社會生產(chǎn)關(guān)系和上層建筑，然后再發(fā)展生產(chǎn)力、建立經(jīng)濟基礎(chǔ)。如果是這樣的話，那么唯物史觀就變成能夠說明人們可以不顧及生產(chǎn)力發(fā)展水平任意選擇社會生產(chǎn)關(guān)系和上層建筑的理論了，這樣唯物史觀也就不知不覺變成唯心史觀了。

可見，上述觀點不能很好說明一個國家和民族的社會歷史變遷過程。我們必須深化認識唯物史觀的形式和運用。19 世紀(jì)八九十年代，有一批年輕人對于唯物史觀理解不深，又沒有科學(xué)精神進行深入研究，他們將唯物史觀看作一種“套語”和“標(biāo)簽”。當(dāng)遇到歷史問題需要說明時，就想當(dāng)然把唯物史觀當(dāng)作公式任意套用。針對這種情況，恩格斯在《致康拉德·施米特》信中批評道：“對德國的許多青年著作家來說，‘唯物主義’這個詞大體上只是一個套語，他們把這個套語當(dāng)做標(biāo)簽貼到各種事物上去，再不作進一步的研究，就是說，他們一把這個標(biāo)簽貼上去，就以為問題已經(jīng)解決了。但是我們的歷史觀首先是進行研究工作的指南，并不是按照黑格爾學(xué)派的方式構(gòu)造體系的杠桿。必須重新研究全部歷史，必須詳細研究各種社會形態(tài)的存在條件，然后設(shè)法從這些條件中找出相應(yīng)的政治、私法、美學(xué)、哲學(xué)、宗教等等的觀點?！盵1](p.587)恩格斯這里強調(diào)：第一，唯物史觀不是不研究歷史的“擋箭牌”，不是隨意對歷史資料貼標(biāo)簽的套語。第二，唯物史觀不是按照黑格爾學(xué)派的方式構(gòu)造體系的工具。第三，唯物史觀是研究工作的指南。

承認唯物史觀是分析歷史問題的指南和方法，還需要說明如何根據(jù)唯物史觀分析一個國家和民族的社會歷史變遷。在《給〈祖國紀(jì)事〉雜志編輯部的信》中，馬克思糾正了米海洛夫斯基將《資本論》中“原始積累”理論用于解釋俄國公社得出俄國社會只能走歐洲原始積累道路的錯誤結(jié)論，說明了《資本論》“原始積累”理論內(nèi)容的本意和運用分析俄國社會發(fā)展道路的約束條件。在此基礎(chǔ)上，馬克思闡明了俄國公社和俄國社會發(fā)展道路的理論觀點：存在一條不同于西歐資本主義發(fā)展的道路。進而，馬克思從方法論高度闡明了如何運用唯物史觀分析俄國社會歷史發(fā)展道路：“極為相似的事變發(fā)生在不同的歷史環(huán)境中就引起了完全不同的結(jié)果。如果把這些演變中的每一個都分別加以研究，然后再把它們加以比較，我們就會很容易地找到理解這種現(xiàn)象的鑰匙；但是，使用一般歷史哲學(xué)理論這一把萬能鑰匙，那是永遠達不到這種目的的，這種歷史哲學(xué)理論的最大長處就在于它是超歷史的?！盵2](pp.466-467)這里，馬克思從正面說明了運用唯物史觀分析一國社會歷史變遷的方法，從反面批評了一般歷史哲學(xué)方法超歷史的錯誤。

在分析一個國家和民族的社會歷史變遷的過程中，馬克思特別強調(diào)起主導(dǎo)作用的社會生產(chǎn)方式和生產(chǎn)關(guān)系，“在一切社會形式中都有一種一定的生產(chǎn)決定其他一切生產(chǎn)的地位和影響，因而它的關(guān)系也決定其他一切關(guān)系的地位和影響。這是一種普照的光，它掩蓋了一切其他色彩，改變著它們的特點。這是一種特殊的以太，它決定著它里面顯露出來的一切存在的比重”。[3](p.31)按照馬克思的分析，西歐資本主義生產(chǎn)方式的發(fā)展及其趨向社會主義生產(chǎn)方式的演進路徑，就是“普照的光”“特殊的以太”，是能對這個時代的社會發(fā)展和社會形態(tài)演進起主導(dǎo)作用的。

十月革命前，俄國生產(chǎn)力水平相對低下，資本主義生產(chǎn)方式?jīng)]有占據(jù)主導(dǎo)地位。在資本主義矛盾激化的西歐國家和地區(qū)趨向社會主義的“普照之光”“照耀”下，俄國農(nóng)村公社和俄國社會才具有進行社會主義革命性變革的社會歷史條件。列寧發(fā)展了馬克思主義，結(jié)合分析第一次世界大戰(zhàn)前后的世界局勢，將社會主義革命從“多國同時勝利論”發(fā)展為“一國首先勝利論”，抓住了時代賦予的最好時機建立社會主義政權(quán)。落后的東方大國俄國、中國建設(shè)社會主義是由這種歷史合力決定的，西歐資本主義發(fā)展及馬克思主義分析論證的資本主義的最終趨向，決定了這個時代人類社會變革的大趨勢，因為這種大趨勢的影響，才會有俄國社會主義、社會主義陣營和今天的中國特色社會主義。因此，可以將唯物史觀分析一個國家的社會發(fā)展歷史過程，概括為起主導(dǎo)作用的生產(chǎn)方式?jīng)Q定論基礎(chǔ)上的歷史合力論。

二、堅持一國建設(shè)社會主義和多國甚至全世界建設(shè)社會主義的辯證統(tǒng)一

資本主義社會是人類歷史上最后一個剝削社會，作為資本主義生產(chǎn)方式發(fā)展必然趨勢的共產(chǎn)主義，一定是全人類的事業(yè)。因此，從純理論上來講，社會主義一定是要在全世界范圍取得最終勝利的。然而，世界歷史發(fā)展的復(fù)雜性和多樣性使社會主義革命首先在東方落后國家取得勝利，我們面臨歐美資本主義生產(chǎn)方式依然存在的條件下“跨越卡夫丁峽谷”，建設(shè)社會主義的時代任務(wù)。因此，我們必須要立足一國建設(shè)社會主義的現(xiàn)實，爭取一國勝利推動全世界最終勝利的基本主張。

科學(xué)社會主義從一國建設(shè)社會主義到多國建設(shè)社會主義，再到全世界最終勝利，是世界歷史辯證發(fā)展的過程?，F(xiàn)實情況是發(fā)達資本主義國家當(dāng)下沒有發(fā)生社會主義革命，也沒有走上建設(shè)社會主義的歷史進程，但這并不意味著這一局面永遠不會發(fā)生變化。一國建設(shè)社會主義、多國建設(shè)社會主義和全世界共同建設(shè)社會主義順序也不是一成不變的。但是，在社會主義建設(shè)進程中，存在人為制造現(xiàn)實社會主義和馬克思、恩格斯理想的社會主義之間對立的現(xiàn)象，主要表現(xiàn)為兩種觀點：一種認為一國建設(shè)社會主義并不意味著能建成社會主義；另一種認為自斯大林以來的現(xiàn)實社會主義國家沒有“走完”馬克思、恩格斯、列寧所闡釋的“過渡時期”。

第一種觀點實際上認為一國建設(shè)社會主義是不能建成社會主義的。這一觀點人為制造出了馬克思、恩格斯和列寧之間的對立，制造了“馬克思、恩格斯設(shè)想的社會主義社會”與“初級階段的社會主義或不發(fā)達的社會主義社會”的“對立”。這種提法看起來嚴(yán)謹，實則是人為制造了思想分裂。似乎列寧認為俄國十月革命后的社會主義建設(shè)只是“初級階段的社會主義或不發(fā)達的社會主義社會”，并不是“馬克思、恩格斯所設(shè)想的社會主義社會”，進而論證一國是不能建成社會主義的。同樣，這一觀點還提出，斯大林一開始是持一國不能建成社會主義的觀點，后又轉(zhuǎn)變進而提出“一國可以建成完全的社會主義社會”。馬克思、恩格斯在寫作《共產(chǎn)黨宣言》時，是以人類社會已經(jīng)經(jīng)歷了奴隸社會、封建社會、資本主義社會并且即將演進到共產(chǎn)主義社會為立論基礎(chǔ)的。也就是說，在馬克思、恩格斯看來，當(dāng)時的歐洲即將率先代表人類進入共產(chǎn)主義。隨著歐洲進入共產(chǎn)主義，其他落后國家也會先后跟著進入共產(chǎn)主義社會。馬克思、恩格斯承認社會主義不同發(fā)展階段之間有一定差別。但是，在馬克思和恩格斯那里，這種差別是在根本性質(zhì)為前提下的差別。恩格斯強調(diào)社會主義是一個變化的社會，也是基于這樣的認識。社會主義從低級階段起步發(fā)展，并不是低級階段不是社會主義，高級階段才是社會主義。正如資本主義從19世紀(jì)二三十年代發(fā)展到19世紀(jì)七八十年代，從19世紀(jì)七八十年代發(fā)展到21世紀(jì)，不能說先前的發(fā)展階段不是資本主義，只有21世紀(jì)的資本主義才是資本主義。為什么就要求社會主義沒有一個社會性質(zhì)不變而發(fā)展階段從低級向高級階段的發(fā)展過程呢？因此，人為制造馬克思、恩格斯同列寧之間的對立和列寧同斯大林之間的對立，站不住腳。

這種觀點還強調(diào)馬克思、恩格斯、列寧和鄧小平關(guān)于建設(shè)社會主義的思想，反而將斯大林和毛澤東從馬克思主義建設(shè)社會主義的思想中“分離”出去，這也就存在不認同中國建設(shè)社會主義是“一以貫之”的嫌疑。我們黨的第三個歷史決議，將中國建設(shè)社會主義的歷史進程劃分為四個歷史時期。無論哪一部分都是對馬克思主義關(guān)于社會主義建設(shè)理論的傳承和探索，都是對馬克思主義關(guān)于社會主義建設(shè)理論的不斷豐富，都是對中國社會主義建設(shè)的不斷推進。這種只論開端省略部分過程的觀點不是對馬克思主義的完整繼承，也不能對今天中國的社會主義建設(shè)做出負責(zé)任、全面的論證考量。尤其是在今天中國“一國建設(shè)社會主義”的局面下，不能形而上學(xué)地論證社會主義建設(shè)理論，割裂現(xiàn)實的社會主義與科學(xué)社會主義之間的聯(lián)系。

建設(shè)社會主義和建成社會主義之間不是對立關(guān)系，建設(shè)社會主義是一個不斷發(fā)展的過程，先有建設(shè)的經(jīng)驗才能最終得出建成的結(jié)果，有無數(shù)建設(shè)社會主義的實踐探索，才會有建成社會主義的歷史可能。不能單純依據(jù)蘇聯(lián)建設(shè)社會主義失敗就判定社會主義不能建成，建設(shè)社會主義和建成社會主義都是對科學(xué)社會主義的實踐。事實上社會主義發(fā)展本身是一個漫長的歷史過程，這也使我們清楚地認知到只有不斷推進社會主義建設(shè)進程，才能最終建成科學(xué)社會主義。

另一種觀點認為，自斯大林以來現(xiàn)實社會主義都是沒有完成馬克思和列寧所說的過渡時期任務(wù)的社會主義，那么什么才是馬克思所定義的社會主義呢？這種觀點認為，馬克思講的社會主義，是徹底消滅了資本主義，使資本主義既不能存在，也不能再產(chǎn)生的社會。后來的社會主義實踐者談?wù)摰默F(xiàn)實社會主義，不過是對爭取馬克思講的社會主義的過程中某個具體發(fā)展階段的認識。將馬克思關(guān)于未來社會的描述，定義成對現(xiàn)實社會主義的衡量標(biāo)準(zhǔn)，只有完成“徹底消滅了資本主義”這個任務(wù)，才是真正意義上的社會主義，現(xiàn)實社會主義與馬克思講的社會主義之間存在落差。只有到了資本主義既不能存在，也不能“再生”的時候，社會主義才具有現(xiàn)實可能性，這樣一來，“現(xiàn)實社會主義”也就不是社會主義了。黨的十三大報告寫道：“我國正處在社會主義的初級階段。這個論斷，包括兩層含義。第一，我國社會已經(jīng)是社會主義社會。我們必須堅持而不能離開社會主義。第二，我國的社會主義社會還處在初級階段?！盵4](p.8)顯然，黨的十三大報告是以社會主義基本經(jīng)濟制度作為衡量標(biāo)準(zhǔn)，得出我們已經(jīng)是社會主義社會的基本結(jié)論。建設(shè)社會主義有一個發(fā)展過程，現(xiàn)實社會主義是以馬克思所描繪的社會主義、共產(chǎn)主義為目標(biāo)不斷建設(shè)、不斷趨近，社會主義建設(shè)是一個運動的過程，對于社會主義也要從目標(biāo)和過程的辯證運動加以把握。

這一觀點還認為，馬克思的社會主義觀之所以科學(xué)，還在于它是以過渡時期最終完成了消滅階級的任務(wù)為前提的。后來實踐中的社會主義或現(xiàn)實社會主義，遠沒有完成消滅階級的歷史任務(wù)，因而也就與馬克思科學(xué)預(yù)見的社會主義形成重大差別。這一觀點認為馬克思的社會主義之所以科學(xué)在于其前提是過渡時期最終完成了消滅階級的任務(wù)，不是將向共產(chǎn)主義過渡時期、共產(chǎn)主義第一階段和共產(chǎn)主義高級階段，看作彼此發(fā)展的運動過程，而是存在本質(zhì)差異的對立階段，將共產(chǎn)主義理論和共產(chǎn)主義實踐不是看作統(tǒng)一而是對立的，并且認為現(xiàn)實社會主義遠沒有完成消滅階級的歷史任務(wù)，因此與馬克思科學(xué)預(yù)見的社會主義形成重大差別。這里只看到了現(xiàn)實社會主義與馬克思科學(xué)預(yù)見的社會主義之間的差別，卻沒有將現(xiàn)實社會主義視為不斷走向馬克思的科學(xué)社會主義的歷史過程。承認實踐在貫徹理論的過程中有差異，問題是怎樣認識和對待這種差異。在辯證唯物主義和歷史唯物主義看來，在多次社會實踐中這種差異會逐步縮小以至可忽略不計。

三、實踐中的社會主義不斷向理論上的社會主義“靠攏”

以上這兩種觀點是將現(xiàn)實社會主義說成不符合科學(xué)社會主義原則、不合格的社會主義，是將科學(xué)社會主義說成脫離人類社會發(fā)展大道的高不可攀的理論，不利于現(xiàn)實社會主義建設(shè)。這一方面削弱了馬克思主義的解釋力，另一方面等于承認“中國特色社會主義不是科學(xué)社會主義”，又為全世界一切馬克思主義和科學(xué)社會主義的敵人提供了攻擊的口實。恩格斯在1895年3月12日《致康拉德·施米特》中對這種形而上學(xué)的研究方法進行了批判：“思維和存在的同一性……這兩者，即一個事物的概念和它的現(xiàn)實，就像兩條漸近線一樣，一齊向前延伸，彼此不斷接近，但是永遠不會相交。兩者的這種差別正好是這樣一種差別，由于這種差別，概念并不無條件地直接就是現(xiàn)實，而現(xiàn)實也不直接就是它自己的概念?！盵1](p.693)這里指出概念和概念所反映事物之間的關(guān)系，就像不斷向前不斷接近的漸近線，二者之間存在差距，只要這個差距不是概念所反映的事物站到了概念的對立面去，那這個事物就在一定程度上還是對概念的反映。因此，理論上的社會主義與實踐中的社會主義就是兩條不斷接近的漸近線，列寧所領(lǐng)導(dǎo)的社會主義建設(shè)實踐、斯大林所領(lǐng)導(dǎo)的社會主義建設(shè)實踐到中國的社會主義建設(shè)實踐，都是對馬克思、恩格斯提出的科學(xué)社會主義理論的現(xiàn)實反映。上文列舉的兩種觀點都是在追求純而又純的社會主義，是在人為撕裂概念和概念所反映的事物這二者之間的關(guān)系，不能因為某一方面有不足，就認為不是社會主義建設(shè)，要正視實踐中的社會主義與理論上的社會主義之間的差距。大體上實踐中的社會主義在不斷向理論上的社會主義靠攏，建成和建不成社會主義并沒有一個明確的、可以衡量的標(biāo)準(zhǔn)，不能單純以建成或建不成來判定是不是依循馬克思的科學(xué)社會主義，除非是要將馬克思的科學(xué)社會主義推向真空之中，不是將理論中的每個字都落實了就可以認定是實踐了馬克思主義理論。

今天中國特色社會主義作為實踐中的現(xiàn)實社會主義，是理論上的社會主義這一概念所反映的事物，是恪守馬克思主義理論的實踐道路，是踐行了馬克思主義科學(xué)社會主義理論所指引的前進方向。社會主義的實踐道路不應(yīng)止于一國，是要從一國建設(shè)社會主義到多國建設(shè)社會主義、再到共產(chǎn)主義大同的全世界建設(shè)社會主義，是要實現(xiàn)推動人類社會的全面發(fā)展和共同進步，引領(lǐng)人類社會的新發(fā)展。

一國建設(shè)社會主義是科學(xué)社會主義基本原則的具體應(yīng)用、是唯物史觀的科學(xué)運用，馬克思主義在21世紀(jì)仍閃耀著真理的光輝，在實踐中淬煉真理的火花，我們應(yīng)共同推動科學(xué)社會主義不斷取得新發(fā)展，堅信多國乃至全世界共同建設(shè)社會主義的新局面終將到來。