□ 安慶市黃梅戲（地方戲曲）研究院

（連載）

第二章 黃梅戲音樂來源推考

中國戲曲有300多個(gè)劇種1.《中國大百科全書（戲曲曲藝卷）》“中國戲曲劇種”條稱“計(jì)317種”，第587—588頁。中國大百科全書出版社，1983年8月第1版。又，《中國戲曲曲藝詞典》稱：“根據(jù)1959年統(tǒng)計(jì)，各民族各地區(qū)的戲曲劇種共約三百六十余種。”上海辭書出版社1981年9月第1版第51頁。。

300多個(gè)劇種的共同特征是：“以歌舞演故事”2. 王國維：《戲曲考源》，載《王國維文集》，中國文史出版社1997年5月北京第1版，第425頁。。

300多個(gè)劇種相互間的區(qū)別在于各自的地方特色。各劇種的地方特色又集中體現(xiàn)于各自的聲腔音樂和語言。

不同劇種聲腔音樂的旋律、節(jié)奏、調(diào)式、調(diào)性等特性，與各劇種形成和流行區(qū)域方言的聲調(diào)、聲韻息息相關(guān)。

古圣先賢在兩千多年前就總結(jié)出了從語言到歌唱再到歌舞的形成規(guī)律：

歌之為言也，長言之也。說之，故言之；言之不足，故長言之；長言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故不知手之舞之足之蹈之也?！抖Y記·樂記》

人類抒發(fā)感情，要用語言來表達(dá)。一般的敘說不足以抒發(fā)，就會拉長聲調(diào)，詠嘆著以加強(qiáng)語調(diào)的感情。詠嘆語言的輕重緩急、抑揚(yáng)頓挫，產(chǎn)生旋律和節(jié)奏，就形成了樂歌。越唱越興奮，就情不自禁地手舞足蹈起來。

民眾間的藝術(shù)交流都是用群眾自己日常習(xí)慣的本地方言。因此，各劇種形成和流行區(qū)域方言的聲調(diào)、聲韻，是本劇種聲腔音樂的基本元素和賴以形成的基礎(chǔ)與根源。黃梅戲聲腔音樂就與安慶方言、安慶民歌以及安慶流行的其他民間藝術(shù)息息相關(guān)。

第一節(jié) 戲曲聲腔形成規(guī)律與黃梅戲聲腔的構(gòu)成

考察戲曲歷史和多種聲腔劇種的形成，我們可以總結(jié)出以下幾條規(guī)律：

第一，戲曲聲腔的形成基于演故事的需要。人有生活體驗(yàn)與感悟需要表達(dá)，又需要借鑒他人的經(jīng)驗(yàn)。最直觀、生動的表達(dá)方式，就是把所見所聞、所經(jīng)歷的事件當(dāng)眾演繹出來，這就是演故事。最直觀和生動的接受（領(lǐng)略）方式，也就是欣賞演出的故事。演出與欣賞的互動，相互的刺激與助長，就促進(jìn)了戲曲聲腔劇種的形成與發(fā)展。

第二，戲曲聲腔特色的形成與特定區(qū)域方言的聲調(diào)聲韻息息相關(guān)。所謂“一方水土養(yǎng)一方人”，一方水土也育一方音。戲曲聲腔形成的時(shí)代，不但沒有多媒體，連地方“官話”也只有少數(shù)人會講。創(chuàng)造聲腔的平民藝術(shù)家們，他們的活動區(qū)域就在本鄉(xiāng)本土，以自己日常的方言表達(dá)，用自己習(xí)慣的鄉(xiāng)音演唱，這是自然也是必然。聽者、欣賞者均為本鄉(xiāng)本土的平民百姓，他們習(xí)慣于本土的方言鄉(xiāng)音。因此，不用方言鄉(xiāng)音，表達(dá)就毫無意義，欣賞就有了隔膜。中國戲曲豐富多彩的聲腔劇種，其各自的特色，就蘊(yùn)涵在方言鄉(xiāng)音之中。

第三，聲腔劇種之所以成為聲腔劇種，必然是多種曲調(diào)的綜合、融匯，而構(gòu)成自成體系的系統(tǒng)，單一的曲調(diào)無法形成氣候。戲曲所演的故事，或生動有趣能逗人一樂，或情節(jié)曲折可引人入勝，或遭遇凄慘而令人同情，或壯懷激烈而催人振奮等，需要用多種不同感情色彩的曲調(diào)和演唱方式來演繹。即便是同一個(gè)劇目，也需要表現(xiàn)身份各別、性格各異的人物間的交流與沖突，需要有多種與不同人物、不同事件、不同情境、不同情緒氛圍相適應(yīng)的陳述、抒情和敷演方式，需要表達(dá)多種不同的喜怒哀樂，這絕非一歌一調(diào)所能概全。所以，每一個(gè)聲腔劇種都是多源匯成，而非一鄉(xiāng)一縣、一曲一調(diào)所能構(gòu)成。當(dāng)然，也必然有主源主流，否則，就形成不了一個(gè)聲腔劇種的特色。

四，民歌、民樂、民間歌舞以及民間說唱曲藝等民間藝術(shù)演進(jìn)為戲曲聲腔，是一個(gè)由單一到豐富、由簡單到復(fù)雜、由自發(fā)地組合到有機(jī)地融匯，最后形成體系的漫長過程。從分散的、各別的試唱、試演，經(jīng)過不同演唱群體的相互觀摩、交流，揚(yáng)棄篩選、取長補(bǔ)短，逐漸形成在一定地域范圍內(nèi)、眾多創(chuàng)作和欣賞群體共同認(rèn)可和遵行的、相對穩(wěn)定也相對規(guī)范的聲腔體系。

第五，新生的聲腔劇種在形成和發(fā)展過程中，自然也必然地會借鑒、汲取甚至直接套用已在本地區(qū)流行的前代劇種的藝術(shù)元素和音樂成分。如高腔對板腔體戲曲劇種的作用與影響，京劇、河北梆子對評劇的影響，昆曲、昆弋腔和西秦腔對徽調(diào)的影響，徽調(diào)與漢調(diào)的相互影響，以及“高朗亭入京師，以安慶花部合京、秦兩腔”1.〔清〕李斗著，潘愛平評注：《揚(yáng)州畫舫錄》，中國畫報(bào)出版社2014年版，第88頁。而形成京劇，等等。

黃梅戲聲腔音樂的形成，同樣符合這幾條規(guī)律。

最先是出于演故事的需要，把一些含有故事元素的民歌擴(kuò)展成簡短故事，載歌載舞地演唱。這種演出是由一些民間文藝熱心人，借著春祈秋報(bào)、廟會、燈會等民俗活動的機(jī)會，穿插進(jìn)去而呈現(xiàn)出來的。隨著觀、演故事的需求增強(qiáng)，一些民間流傳的趣聞、笑話也被編成簡短故事，套用民歌曲調(diào)來演唱。劇目和曲調(diào)逐漸豐富，到了其他節(jié)日或農(nóng)閑時(shí)節(jié)，就出現(xiàn)了鄉(xiāng)村圍場演出和草臺演出。于是，在一定區(qū)域內(nèi)，歌唱和語言風(fēng)格大體相近、擁有一定劇目數(shù)量的兩小戲、三小戲的劇種雛形也隨之出現(xiàn)。

觀看者的欣賞欲望與編演者的創(chuàng)作沖動，往往相互刺激著。隨著圍場演出和草臺演出的頻繁，交流面、影響面的擴(kuò)大，欣賞欲望和創(chuàng)作動力越發(fā)激蕩。于是，人物較多、情節(jié)較復(fù)雜、故事更完整的“正本大戲”就應(yīng)運(yùn)而生了。劇目方面，既有根據(jù)真事和傳說的編創(chuàng)，也有向說唱曲藝和其他劇種的借用與移植；聲腔方面，既有原版套用現(xiàn)成的民歌，也有改編與擴(kuò)展，也有借鑒吸收甚至套用說唱曲藝和其他劇種的聲腔，還有根據(jù)抒發(fā)感情需要而創(chuàng)造的新腔。

《中國大百科全書（戲曲曲藝卷）》附錄《中國戲曲劇種表》2.《中國大百科全書》（戲曲曲藝卷），中國大百科全書出版社1983年8月第1版，第588—650頁。，把湖北黃梅采茶戲、江西武寧采茶戲和安徽黃梅戲分列為3個(gè)劇種?，F(xiàn)摘錄于下：

?

此表附注說黃梅戲“與湖北黃梅采茶戲有淵源關(guān)系”，卻把湖北黃梅采茶戲、江西武寧采茶戲都?xì)w入“采茶戲”系列，而把黃梅戲劃在“采茶戲”系列之外，是因?yàn)椴刹枵{(diào)在黃梅戲聲腔中所占比例很小，而其聲腔主調(diào)與采茶戲并無多大關(guān)聯(lián)。

那么，黃梅戲的聲腔是由哪些元素構(gòu)成的呢？

王兆乾（1928—2006）的《黃梅戲音樂》把黃梅戲聲腔分為“花腔”和“正本戲唱腔”兩大類3. 王兆乾：《黃梅戲音樂》，安徽人民出版社1957年版，第17—34頁。

（一）黃梅戲花腔小調(diào)相當(dāng)豐富，分別來自：①“采茶歌”；②鳳陽花鼓；③民歌“繡荷包”；④“蓮花落”；⑤五更調(diào)；⑥桐城、樅陽一帶的花鼓。在專門介紹黃梅戲花腔時(shí)，列舉50目142曲，采茶歌在其中占不到1/10。這六類民歌，第②和⑥屬安徽，其余四類都不是三省任何一省的獨(dú)特產(chǎn)品，而是在更廣泛的區(qū)域流行。

（二）黃梅戲正本戲唱腔（包括平詞、對板、哭板、二行、三行、八板、火工、彩腔、仙腔、陰司腔、詩引、念板等），有五個(gè)來源：①道情；②彈詞等民間說唱音樂；③花鼓腔；④高腔（青陽腔、岳西高腔）；⑤徽調(diào)。這五個(gè)來源中，高腔和徽調(diào)屬于安徽，其余三項(xiàng)的流行區(qū)域也覆蓋到了三省之外。

凌祖培（1929—2011）的《黃梅戲曲調(diào)》把黃梅戲聲腔分為“花腔”和“平詞”兩大類，所不同的是，他把彩腔列入花腔類；平詞類又分為平詞、對板、二行、三行、八板與火攻、哭板、數(shù)板7種，外加“其他”4種（仙腔、陰司腔、道腔、佛腔）1.凌祖培：《黃梅戲曲調(diào)》，上海文化出版社1958年版，第4頁。

民間藝人出身的黃梅戲老音樂家方集富（1922—2012）的《黃梅戲傳統(tǒng)音樂》，也是把黃梅戲聲腔分為平詞、花腔兩大類。平詞類包括平詞、二行、三行、八板（火工）、切（截）板、落板、散板、對板、單哭介、雙哭介、三條箭等；花腔又分為常用花腔、專用花腔（彩腔、仙腔、陰司腔）、小戲?qū)Ｓ没ㄇ缓驼緫虿迩?個(gè)分支2.方集富：《黃梅戲傳統(tǒng)音樂》，安慶市群眾藝術(shù)館1984年油印版，第17—100頁。。

時(shí)白林《黃梅戲音樂概論》則把黃梅戲聲腔分為主調(diào)（正腔）、彩腔、花腔三類。花腔類包括用于小戲的花腔，用于串戲的花腔（佛腔入此類）和用于正本戲的花腔3種；主調(diào)包括平詞、火攻、八板、二行、三行、仙腔（道腔、道情）、陰司腔（還魂腔、清江引）7種3.時(shí)白林：《黃梅戲音樂概論》，人民音樂出版社1993年版，第60—303頁。。

本書指出：“安徽包括黃梅戲在內(nèi)的花鼓，它們唱腔的一部分或大部分，也都是‘由當(dāng)?shù)孛耖g流行的民歌小調(diào)連接而成’的。黃梅戲在未粉墨登場之前，是鄉(xiāng)間村民們在田間、場地勞動時(shí)所唱的茶歌、小調(diào)、說唱等?！北緯M(jìn)一步列舉了黃梅戲聲腔的四個(gè)來源：一是來自民間歌曲；二是來自民間歌舞；三是來自民間說唱音樂；四是來自兄弟戲曲。

應(yīng)該強(qiáng)調(diào)的是，這些前輩音樂家在考察研究黃梅戲音樂時(shí)，并不曾考慮什么地方文化品牌歸屬這類因素，而只是為了挖掘材料、總結(jié)經(jīng)驗(yàn)、摸索規(guī)律。他們對黃梅戲聲腔的構(gòu)成和分類雖不盡相同，但都分析了各腔調(diào)板式的基本特點(diǎn)、功能和適用性，梳理并總結(jié)出了在劇目演唱中，對多種腔調(diào)板式進(jìn)行選取（定腔）的依據(jù)、編配的模式、轉(zhuǎn)接的方式，以及唱腔的變化規(guī)律，轉(zhuǎn)調(diào)的運(yùn)用方法等，從而為此后對傳統(tǒng)聲腔的進(jìn)一步發(fā)掘、整理與改革，新創(chuàng)和移植劇目的音樂設(shè)計(jì)、編曲定腔乃至作曲與配器，提供了豐富的資料、寶貴的經(jīng)驗(yàn)和有效的方法，為后來者開拓了視野、探索了路徑。

參考前賢的分類，我們把黃梅戲聲腔分為花腔和主調(diào)兩大類?；ㄇ皇敲窀枨企w，包括小戲、串戲和正本戲使用的各種花腔小調(diào)；主調(diào)屬戲曲板腔體，包括正本戲和小戲使用的〔平詞〕〔對板〕〔哭板〕〔二行（數(shù)板）〕〔三行（快數(shù)板）〕〔八板〕〔火工〕，以及〔彩腔〕〔仙腔〕〔陰司腔〕，等等。其中，〔二行〕〔三行〕是〔平詞〕的派生唱腔；〔對板〕〔哭板〕〔數(shù)板〕以及〔散板〕〔落板〕〔邁腔〕〔截板〕等，都不是獨(dú)立的唱腔，須與〔平詞〕〔彩腔〕〔仙腔〕〔陰司腔〕等聯(lián)用。

為了敘述方便，我們又把主調(diào)再分為2類：

（1）平詞：〔平詞〕〔對板〕〔二行〕〔三行〕〔八板〕〔火攻〕〔哭板〕等。本類每一個(gè)板式又分為男腔和女腔（宮、徵調(diào)式的同主音轉(zhuǎn)調(diào)）。

（2）“三腔”：〔彩腔〕（含〔對板〕）、〔仙腔〕（含〔數(shù)板〕）、〔陰司腔〕（含〔數(shù)板〕〔佛腔〕）。本類男女同腔。

我們一直把黃梅戲小戲稱為“花腔小戲”，似乎小戲只唱“花腔小調(diào)”，正本戲就唱“正腔”。其實(shí)那只是個(gè)習(xí)慣說法，實(shí)際應(yīng)用中并不盡然。正如幾位前輩音樂家講的，正本戲也穿插運(yùn)用花腔，小戲唱“正腔”的也并非少數(shù)。

《安徽省傳統(tǒng)劇目匯編·黃梅戲》（安徽省文化局劇目研究室編1958年1月內(nèi)部資料）共10集。其中第八集收“串戲”3部，含小戲19出；第九、十集收小戲65出；共有小戲84出。梳理84出小戲的唱腔安排，其中唱花腔或以花腔為主的27出；唱〔平詞〕等主調(diào)或主調(diào)間插花腔的56出；全白無唱的1出。為獲得一個(gè)比較明晰的整體認(rèn)識，今逐一羅列于下：

唱花腔小調(diào)的27出，其中——

“一戲一腔”16出：

《繡荷包》〔繡荷包調(diào)〕

《送表妹》〔瞧相調(diào)〕

《紡棉紗》〔紡線紗調(diào)〕

《賣老布》〔瞧相調(diào)〕

《賣雜貨》〔賣雜貨調(diào)〕

《賣瘡藥》〔瞧相調(diào)〕

《打紙牌》〔打紙牌調(diào)〕（僅最后一段唱〔彩腔〕）

《瞧相》〔瞧相調(diào)〕

《挑牙蟲》〔鳳陽調(diào)〕

《討學(xué)俸》〔討學(xué)俸調(diào)〕

《苦媳婦自嘆》（獨(dú)角戲?！扒坝洝狈Q：“《苦媳婦自嘆》是將民歌搬上舞臺演唱”）

《恨大腳》〔恨大腳調(diào)〕（“前記”稱：“是從民歌〔十恨調(diào)〕發(fā)展而成的”）

《恨小腳》（同上）

《補(bǔ)碗》（唱詞句式與〔瞧相調(diào)〕同）

《染羅裙》（唱詞句式與〔瞧相調(diào)〕同）

《小補(bǔ)缸》〔補(bǔ)缸調(diào)〕

“一戲多腔”11出

《打豬草》：〔打豬草調(diào)〕〔對花調(diào)〕〔彩腔對板〕

《鬧花燈》：〔彩腔〕〔開門調(diào)〕〔花腔對板〕

《補(bǔ)背褡》：〔補(bǔ)背褡調(diào)〕〔煙袋調(diào)〕〔椅子調(diào)〕

《送綾羅》：〔彩腔〕〔趕狗調(diào)〕〔花腔對板〕（最后一句唱〔賣雜貨調(diào)〕下句）

《打豆腐》：〔花腔〕（〔小牌子〕）、〔大牌子〕〔鬧元宵〕〔西皮〕

《鬧黃府》：（未注腔名）〔新八折〕〔中蓮花〕〔十門（不）清〕

《三字經(jīng)》：〔彩腔〕〔開門調(diào)〕

《瞎子鬧店》（未注腔名）：〔鳳陽歌〕〔彩腔〕〔花鼓調(diào)〕

《姑嫂望郎》（唱“十二月”未注腔名）：〔到（倒）采茶〕〔花腔〕

《鬧官棚·鬧店》（未注腔名）：〔水荒歌〕〔十繡調(diào)〕〔送儺神調(diào)〕

《大辭店·挖茶棵》：〔佛腔〕〔平詞截板〕〔花腔〕〔山歌〕

唱平詞等主調(diào)的56出，其中——

“一戲一腔”33出：

《羅鳳英撿柴》〔平詞〕

《賣花籃》〔平詞〕

《買胭脂》〔平詞〕

《戲牡丹》〔彩腔〕

《借妻》（8—10個(gè)角色，與《綴白裘》雜劇本相近）〔平詞〕

《砂子崗》〔火工〕

《湘子化齋》〔仙腔〕

《辭院》（《葉五相辭院》）〔平詞〕

《二百五過年》（5個(gè)角色）〔平詞〕（僅1段6句唱，其余都是說白）

《邀學(xué)》〔彩腔〕

《打花魁》（5個(gè)角色）〔平詞〕

《李廣大過門》〔平詞〕

《胡延昌辭店》〔平詞〕

《呂蒙正回窯》〔平詞〕

《許士林祭塔》〔平詞〕

《郭素貞自嘆》（獨(dú)角戲。未注腔名。從句式看，是唱平詞，而內(nèi)容是“十二月”）

《劉素貞自嘆》〔平詞〕（獨(dú)角戲）

《閨女自嘆》〔彩腔〕（獨(dú)角戲。前記稱“這個(gè)小戲，是從民歌《十月懷胎》《愁懷胎》發(fā)展而來的”）

《英臺自嘆》〔平詞〕（獨(dú)角戲。前記稱“也是利用‘十二月自嘆’形式”）

《趙五娘自嘆》〔平詞〕（獨(dú)角戲。前記稱“用‘十二月自嘆’形式”）

《花魁女自嘆》〔平詞〕（獨(dú)角戲。前記稱“用‘十二月自嘆’形式”）

《煙花女自嘆》〔平詞〕（獨(dú)角戲。前記稱“用‘十二月自嘆’形式”）

《打煙燈》〔平詞〕

《逢人騙》〔火工〕（原未注腔名。整出僅8句唱，其余都是說白）

《撿柴》（未注腔名）〔平詞〕

《鬧官棚·報(bào)災(zāi)》（角色眾多，有20多個(gè)）〔平詞〕

《鬧官棚·逃水荒》（未注腔名）〔平詞〕

《鬧官棚·告壩》〔平詞〕

《大辭店·張德和宿店》〔平詞〕

《私情記·拜年》〔平詞〕

《私情記·相思》（未注腔名）〔平詞〕

《私情記·上竹山》〔平詞〕

《私情記·充軍》（未注腔名）〔平詞〕

“一戲多腔”23出：

《藍(lán)橋汲水》：〔平詞〕〔陰司腔〕〔汲水調(diào)〕〔彩腔〕〔平詞對板〕

《剜木瓢》：〔平詞〕〔花腔，高幫腔〕（〔送同年歌〕）

《點(diǎn)大麥》：〔平詞〕〔點(diǎn)大麥調(diào)〕（2種）、〔五月龍船調(diào)〕

《賣斗籮》：〔彩腔〕〔仙腔〕

《釣蛤蟆》（有12個(gè)角色）：〔平詞〕〔火工〕〔撲燈蛾〕

（念）、〔高腔〕

（撒帳調(diào)）

《登州找子》：〔平詞〕〔彩腔〕〔花腔〕（〔劃船調(diào)〕2種數(shù)曲）

《罵雞》（有6個(gè)角色）：〔平詞〕〔火工〕〔彩腔〕

《游春》：〔彩腔〕〔菩薩調(diào)〕、“小調(diào)”

《老少換妻》（有9—11個(gè)角色）：〔平詞〕〔火工〕

《打哈叭》：〔平詞〕〔十二月〕

《瞎子捉奸》：〔平詞〕〔郎當(dāng)歌〕〔鬧元宵調(diào)〕2種

《糍粑案》（9個(gè)角色）：〔平詞〕〔火工〕

《張德和休妻》：〔平詞〕〔火工〕

《打煙燈》：〔平詞〕〔火工〕

《鬧官棚·李益賣女》：〔平詞〕〔火工〕

《鬧官棚·鬧官棚》：〔平詞〕〔打牙牌調(diào)〕〔汲水調(diào)〕〔二行〕

《大辭店·勸姑討嫁》：〔平詞〕（夾〔癩痢歌〕〔大腳歌〕

〔十勸大姐〕）、〔火工〕

《大辭店·張三求子》（未注腔名）：〔彩腔〕〔道腔〕〔賑孤調(diào)〕

《大辭店·撇芥菜》：〔平詞〕〔打菜薹調(diào)〕〔彩腔〕〔三十六板〕〔拍雀調(diào)〕

《大辭店·張德和辭店》：〔平詞〕〔送情哥調(diào)〕〔彩腔〕（打啞謎、四句對唱）

《私情記·觀燈》：〔平詞〕〔彩腔〕〔花腔〕

《私情記·吃醋》：〔平詞〕〔火工〕

《私情記·反情》：〔平詞〕〔彩腔〕〔火工〕〔二行〕〔對板〕

另，《送親演禮》（又名《打牙巴骨》或《鄉(xiāng)下親家母上街》，相傳來自徽?。┤珓《际堑腊?，無唱。

以上羅列的曲調(diào)當(dāng)然遠(yuǎn)不是黃梅戲聲腔的全部，但僅從這些腔調(diào)的名稱看，如“采茶”“點(diǎn)大麥”“打菜薹”“紡線紗”等等，顯然都是產(chǎn)生于社會最基層的民間歌唱；〔仙腔〕（又稱“道腔”）、〔陰司腔〕和〔佛腔〕則來自民間佛道法事中的誦唱以及道情（漁鼓）之類民間說唱（曲藝）音樂；而〔高腔〕之類顯然又與早就在本地區(qū)流行的高腔、徽調(diào)等傳統(tǒng)戲曲有著血緣關(guān)系。

那么，這些民歌、民間說唱音樂，是怎樣融會成黃梅戲聲腔的？昆曲、高腔、徽調(diào)、京劇等音樂元素，又是怎樣被黃梅戲吸收應(yīng)用的？

還是先從花腔小調(diào)說起——