葛志毅

關(guān)于黃老學(xué)之發(fā)源，學(xué)術(shù)界主要有“北方稷下說”與“南方說”兩種［1］?？驾^早提出稷下學(xué)所以稱黃老者，曾有郭沫若舉出齊威王在一器銘中奉黃帝為高祖之故，并且說黃老之術(shù)“事實上是培植于齊，發(fā)育于齊，而倡盛于齊”［2］152。此說因提出較早且舉出金文例證而受到較廣泛關(guān)注。實則“高祖黃帝”概念，存在諸多疑問，況且田齊與黃帝間并無確切的血緣關(guān)系①；又申、韓乃三晉法家，已打破黃老必在稷下的地域特征。此皆有待進(jìn)一步考實［3］2-9。但其注意到黃帝崇拜與齊之關(guān)系，且謂黃老發(fā)生發(fā)展于齊，又似不無道理可言。筆者的看法是，齊地有獨具特色的陰陽五行思想體系，見載于《管子》之《四時》《輕重己》《玄宮》（《幼宮》）《五行》等四篇中；黃老學(xué)繁盛于稷下，與齊地陰陽家之盛且由其推出的黃帝崇拜，有著直接關(guān)聯(lián)。因罕見有學(xué)者思考注意及此，特提出鄙見申論闡釋，愿以之就正于大雅同人，祈黃老研究更進(jìn)一步②。

一、《五行》陰陽家說及其黃帝崇拜

《五行》乃《管子》陰陽家四篇中最為重要者，其中多有難明之義，須作深入考求辨析。其中陰陽、五行二者雖表現(xiàn)出和合互融勢頭，但二者間似仍存在生澀難融的齟齬關(guān)系，以至在敘述中陰陽、五行二者各具較強(qiáng)自性，從而反映出陰陽五行思想體系在融合發(fā)展之初的狀況。

阮元有謂，古人多“以數(shù)記言，使百官萬民易誦易記，《洪范》《周官》尤其最著者也?！墩撜Z》……以數(shù)記言者如一言、三省……六蔽、九思之類，則亦口授、耳受、心記之古法也”［4］607。此為便于記憶，以數(shù)字置前構(gòu)詞概稱的現(xiàn)象，不獨阮氏所舉《洪范》《周官》及《論語》之例，《管子》亦然，如《五行》中即多見此類冠數(shù)構(gòu)詞之例?！段逍小烽_篇即曰：“一者本也，二者器也，三者充也，治者四也，教者五也，守者六也，立者七也，前者八也，終者九也，十者然后具五官于六府也，五聲于六律也?！贝伺c下文多冠數(shù)構(gòu)詞概念，因抽象之故，難得確解，但此節(jié)大旨可明。即一至十應(yīng)乃闡釋事物從原初起直至完備形成所經(jīng)歷之本末始終發(fā)展過程；經(jīng)此發(fā)展過程形成眾多事物概念，但這里涉及由之推出的五官六府、五聲六律二者被賦予特殊的地位和意義，值得提出討論。

首先，五官六府見于《禮記·曲禮下》：“天子之五官：曰司徒、司馬、司空、司士、司寇，典司五眾。天子之六府：曰司土、司木、司水、司草、司器、司貨，典司六職。”五官乃政務(wù)官，主朝廷百官政務(wù)管理諸事；六府乃事務(wù)官，主農(nóng)商、百工生產(chǎn)管理諸事［5］132-134?！段逍小匪^五官六府，應(yīng)從《禮記·曲禮下》所言得到比較參稽，包括政務(wù)官、事務(wù)官在內(nèi)，總括朝廷一切統(tǒng)治管理活動，相當(dāng)于對朝廷制度的總體概括?！痘茨献印ぬ煳挠?xùn)》亦言及五官六府，曰：“何謂五官？東方為田，南方為司馬，西方為理，北方為司空，中央為［官］都。何謂六府？子午、丑未、寅申、卯酉、辰戌、巳亥是也?！保?］199-200此所謂五官可與《禮記·曲禮下》五官得到比較參稽，所不同者，《淮南子·天文訓(xùn)》五官已充分五行化，是漢代五行思想強(qiáng)化之影響。如《春秋繁露》的《五行相生》及《五行相勝》所言之東方木司農(nóng)，南方火司馬，中央土司營，西方金司徒，北方水司寇，乃與五方五行相配之五官，反映出漢代思想對官制的影響，乃漢代五行思想強(qiáng)化所致。六府，解者說以“六合”［6］200。按《淮南子·時則訓(xùn)》所云：“孟春與孟秋為合，仲春與仲秋為合，季春與季秋為合，孟夏與孟冬為合，仲夏與仲冬為合，季夏與季冬為合。孟春始贏，孟秋始縮；仲春始出，仲秋始內(nèi)；季春大出，季秋大內(nèi)；孟夏始緩，孟冬始急；仲夏至修，仲冬至短；季夏德畢，季冬刑畢?！保?］437六合乃四時氣候節(jié)令的對應(yīng)變化，可為安排計劃農(nóng)業(yè)生產(chǎn)提供參考，這對以農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為主要經(jīng)濟(jì)部門的古代社會極為重要?！段逍小匪^五官亦可與下文所言黃帝六相及五行歷五官相參稽。六相即天道當(dāng)時，地利廩者，東方春工師，南方夏司徒，西方秋司馬，北方冬李。五行歷之五官，甲子木“命左右士師內(nèi)御”，丙子火“命行人內(nèi)御”，戊子土“命左右司徒內(nèi)御”，庚子金“命左右司馬衍組甲厲兵”，壬子水“命左右使人內(nèi)御”。綜之，雖然所言官制名稱互有出入，但可見《五行》作者有一套政治經(jīng)濟(jì)統(tǒng)治管理的制度設(shè)想，以追求“治之至”，即五官六府之命意所在。可以說，所云“五官六府”之義，重在五行體系的人事寄托，即以制度構(gòu)擬希冀溝通天人，政通人和之目的。

其次，五聲六律，此可集中概括于作五聲，正五鐘，以制定推行五行歷之事。孟子曰：“師曠之聰，不以六律，不能正五音?！保?］162五聲六律關(guān)乎音樂的制作審訂，但音律又與風(fēng)氣節(jié)候相關(guān)，故制定歷法須音律審正配合。五音六律之說見于《淮南子·天文訓(xùn)》：“二（一）陰一陽成氣二，二陽一陰成氣三；合氣而為音，合陰而為陽，合陽而為律，故曰五音六律。音自倍而為日，律自倍而為辰，故日十而辰十二。”［6］222-223此五音六律與歷法日辰相關(guān)，故黃帝制五行歷，須作五聲，正五鐘。五行歷與五行相關(guān)，每行一時七十二日，五行五時為一年。上言五官六府，有究三才之道，擇用六相，以求至治的制度用意。黃帝又進(jìn)一步設(shè)計五行歷，五行歷乃一套五行化的治法綱紀(jì)。因為五行應(yīng)天，人可以五行歷和諧于天，天人和合，故可達(dá)至治之極?？梢哉f，五行歷乃黃帝求治的制度理念所托。這樣，黃帝德業(yè)其實有二：一以三才之道總結(jié)關(guān)乎天地人的宇宙社會大法，選任六相正官制，以建德立業(yè)，為萬物立極。二以五聲正五鐘，制定推行五行歷。五行應(yīng)天，以五行四時之政和合天人，實現(xiàn)“作立五行以正天時，五官以正人位，人與天調(diào)，然后天地之美生”的至治之果。如此則五官六府與五聲六律之重要性可明，斯乃黃帝至治德業(yè)追求之制度立意所托。此外，考《管子·四時》曰：“令有時，無時則必視順天之所以來，五漫漫，六惛惛，孰知之哉？唯圣人知四時?！狈孔ⅲ骸拔逯^每時之政……六謂陰陽四時?！睋?jù)此則五、六乃陰陽家順?biāo)臅r發(fā)政理論中概念組詞之確定用數(shù)。由此意義講，所謂五官六府、五聲六律皆乃此順?biāo)臅r五行發(fā)政理論之派生概念，其陰陽家性質(zhì)可明。

黃帝此二德業(yè)，可與《十六經(jīng)·立命》所述相參證。如《十六經(jīng)·立命》曰：“唯余一人，［德］乃配天，乃立王、三公；立國置君、三卿?！保?］196此事涉“五官正人位”，乃建立百官卿大夫統(tǒng)治管理體制?！妒?jīng)·立命》又曰：“數(shù)日、歷月、計歲，以當(dāng)日月之行?！贝伺c《五行》頒五行歷法以正天時相合，使人天協(xié)調(diào)，農(nóng)時和順?！段逍小匪鳇S帝德業(yè)與《十六經(jīng)·立命》所記大體相符，有助于說明黃帝傳說在齊之流傳影響及黃老盛于齊之原因。

《五行》大略可分前后兩部分，前一部分論述三才陰陽與黃帝六相，后一部分專論作五聲以正五鐘及五行歷之規(guī)擬。此時陰陽與五行兩概念的結(jié)合尚未達(dá)圓融無礙之密切關(guān)系，尚存齟齬不合之處，故不得不作前后兩處分述。但《五行》作者有意將陰陽與五行統(tǒng)歸黃帝名下，表現(xiàn)出以黃帝作為陰陽五行思想集大成者的意向。

關(guān)于三才，《黃老帛書》之《十六經(jīng)·立命》所述可與《五行》所言相比證。如《十六經(jīng)·立命》曰：“吾受命于天，定位于地，成名于人?！保?］196即謂黃帝建德立業(yè)及以三才思想為根本?！段逍小吩唬骸傲氯罩?，是故人有六多，六多所以街天地也。天道以九制，地理以八制，人道以六制。”即謂三才之中人作為天地與萬物聯(lián)系的中介與主體，乃解決世界存在及其秩序關(guān)系的樞紐。黃帝出于對三才之道的理解，乃選任六相，以為解決天地四方存在及其秩序關(guān)系的佐助，并按陰陽家理路建立起六官體制?！段逍小吩唬骸包S帝得蚩尤而明于天道，得大常而察于地利。得奢龍而辨于東方，得祝融而辨于南方，得大封而辨于西方，得后土而辨于北方。黃帝得六相而天地治，神明至?！绷嗉打坑葹樘斓喇?dāng)時，大常為地利稟者，奢龍為東方土師，祝融為南方司徒，大封為西方司馬，后土為北方李，其中四方與四時相對應(yīng)。按四方與四時乃空間與時間的對應(yīng)轉(zhuǎn)換關(guān)系，乃陰陽家對宇宙世界的一種認(rèn)識。六官體制乃以人的因素為憑借，試圖借官制治理體制理順天地四方與四時的秩序關(guān)系，達(dá)于至治之極的目的。此無疑包蘊(yùn)了對三才之道的正確理解。天地人三才乃關(guān)于人們生存條件及自身性質(zhì)最初認(rèn)識的較早總結(jié)，是人們對宇宙社會把握的最簡捷直觀的表達(dá)，亦可稱之為中國古代宇宙論哲學(xué)的最早構(gòu)建。黃帝選任六相，以人的因素為首，解決三才概念面對的宇宙社會存在秩序的關(guān)系問題。這顯然是對黃帝思想德業(yè)傳說合理的肯定性理解。因三才之道以人為本，故《五行》又曰：“貨曋神廬，合于精氣。已合而有常，有常而有經(jīng)。審合其聲，修十二鐘，以律人情。人情已得，萬物有極，然后有德?！卑础柏洉稚駨]”，貨者化也，神廬指人的身心精神中樞。此謂人能化存精氣于內(nèi)心，則可悟大道常理；繼當(dāng)審正人情，人情可為萬物法則，乃建德立業(yè)于天下之本。這表明，天地之中以人最貴，乃三才思想之精粹，黃帝擇任六相之事，證明黃帝深有得于此。

陰陽家一般視天地四方（陰陽四時）為其設(shè)想中完備的自然結(jié)構(gòu)框架，人與萬物在其中生生不息，運(yùn)行不輟。如《管子·四時》曰：“陰陽者，天地之大理也；四時者，陰陽之大經(jīng)也。”《史記·太史公自序》：“夫陰陽、四時、八位、十二度、二十四節(jié)，各有教令?！庇衷唬骸胺虼荷⑾拈L、秋收、冬藏，此天道之大經(jīng)也?！保?］2064《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·四氣調(diào)神大論》：“故陰陽四時者，萬物之終始也，死生之本也，逆之則災(zāi)害生，從之則苛疾不起，是謂得道?！保?0］10皆可證天地四方或曰陰陽四時，乃陰陽家視域中基本的宇宙世界結(jié)構(gòu)框架，為人們活動提供了完備的時空環(huán)境條件?！痘茨献印ぬ煳挠?xùn)》在追溯宇宙天地起源時曰：“虛廓生宇宙，宇宙生氣，氣有涯垠。清陽者薄靡而為天，重濁者凝滯而為地，清妙之合專易，重濁之凝竭難。故天先成而地后定，天地之襲精為陰陽，陰陽之專精為四時，四時之散精為萬物。”［6］165-166即由道追溯宇宙天地起源時，乃以陰陽二氣之升降分別形成天地，天地與陰陽本為一體轉(zhuǎn)換；天地陰陽化生四時，四時變化演生萬物。故天地、陰陽、四時、萬物乃宇宙全元要素，其中要以四時、陰陽為天地萬物變化主因。故陰陽四時或曰天地四方乃陰陽家思想體系的根本所在，其進(jìn)一步與五行密切結(jié)合，完成以五行為世界結(jié)構(gòu)框架，以陰陽為天地萬物變化主因的體系模式。古代認(rèn)為宇宙空間乃由上下四方六維合成，陰陽家以天地四方六維為宇宙結(jié)構(gòu)基本框架，集中表達(dá)于其明堂設(shè)計。《淮南子·時則訓(xùn)》曰：“制度，陰陽大制有六度：天為繩，地為準(zhǔn)，春為規(guī)，夏為衡，秋為矩，冬為權(quán)……明堂之制，靜而法準(zhǔn)，動而法繩，春治以規(guī)，秋治以矩，冬治以權(quán)，夏治以衡?！保?］439-441對三才之道的深入研究，證明人是三才關(guān)系中具有主導(dǎo)性的能動主體，三才關(guān)系正確秩序的建立，離不開人的主體地位這一根本因素，陰陽四時或天地四方只是世界存在的框架而已，如果沒有人作為主體，世界的存在失去意義，只有注意及此，才真正理解三才問題的本質(zhì)?！渡袝ぬ┦纳稀吩唬骸拔┨斓厝f物父母，惟人萬物之靈?！薄缎⒔?jīng)》載：“天地之性人為貴?！惫瓿啞墩Z叢一》有：“天生百物，人為貴?！保?1］194中國先民對人在三才中的主導(dǎo)地位，有清楚認(rèn)識。此乃認(rèn)識三才說本質(zhì)的關(guān)鍵，同時亦為理解黃帝六相的意義所在。

在《管子》之陰陽家四篇中，以《玄宮》（《幼官》）、《五行》兩篇較重要。《玄宮》以陰陽五行框架為主導(dǎo)，闡釋與齊霸業(yè)宏略相關(guān)的政論兵法體系，并表現(xiàn)出其作為《月令》嚆矢的性質(zhì)，在陰陽五行思想體系的發(fā)展上有特殊的重要地位?！段逍小肥紫纫匀潘枷霝閾?jù)，提出黃帝六相的概念，試圖以人為協(xié)調(diào)主體，故借選任六相理順天地四方六維存在之秩序關(guān)系，建立起陰陽家理想中的宇宙社會法理模式。《五行》又進(jìn)一步提出黃帝使陰陽鐘律五行化從而規(guī)擬五行歷法，推崇黃帝為和合陰陽五行理論的鼻祖，反映出齊國陰陽家的黃帝崇拜信念。筆者曾指出陰陽五行思想體系的形成大致可分前后兩階段，前段以包括陰陽在內(nèi)的三才為主導(dǎo)，其代表可舉《周易》；后段以五行包容三才陰陽而形成的五行體系為主導(dǎo)，其代表可舉《月令》［12］。試看《五行》所述，其中陰陽、三才、五行各概念間仍表現(xiàn)出一定的獨立自性，距消融彼此隔閡，融為一體的陰陽五行思想，尚存一定距離，但已表現(xiàn)出和合陰陽鐘律與五行天時而打造歷法的希冀努力，并表現(xiàn)出以黃帝作為和合陰陽五行思想鼻祖的清楚意向。盡管闡述中有稍嫌勉強(qiáng)、欠圓融之不足，但其以黃帝崇拜的形式，力推黃帝為陰陽五行思想和合一體創(chuàng)始者的論旨，卻已明白道出。齊陰陽家通過《五行》表現(xiàn)出的黃帝崇拜，不僅對陰陽五行思想的整合形成有相當(dāng)影響，對黃老在齊之發(fā)展興盛的影響和推動作用同樣不可小覷?？贾T傳說記載，陰陽、五聲、十二律之和合，確應(yīng)與黃帝有關(guān)，《漢書·律歷志》曰：“五聲之本，生于黃鐘之律。九寸為宮，或損或益，以定商、角、徵、羽。九六相生，陰陽之應(yīng)也。律十有二，陽六為律，陰六為呂……其傳曰：黃帝之所作也?！保?3］958-959將律呂陰陽、五聲十二律之發(fā)明者，推為黃帝。此可與《五行》相參，《五行》曰：“審合其聲，修十二鐘，以律人情……昔黃帝以其緩急作五聲，以政五鐘……五聲既調(diào)，然后作立五行以正天時……人與天調(diào)，然后天地之美生。”考《漢書·律歷志》重在言五聲、陰陽、十二律之起；《五行》所言“十二鐘”必與陰陽律呂有關(guān)，又強(qiáng)調(diào)了鐘律與人情間的應(yīng)合關(guān)系，所言更偏重與五行相關(guān)的五聲、五鐘及其與五行天時的關(guān)系。二者均為陰陽五行家說，只是所著眼角度稍異，但皆認(rèn)為黃帝發(fā)明造端陰陽五行說?！秴问洗呵铩す艠贰放c《漢書·律歷志》俱載黃帝使伶?zhèn)愒炻墒拢送?，《呂氏春秋·古樂》又曰：“黃帝又命伶?zhèn)惻c榮將鑄十二鐘，以和五音。”此可與《五行》“作五聲”“政五鐘”之說互勘，亦包含黃帝作為陰陽五行思想創(chuàng)始者的意向。

筆者曾指出，陰陽、五行二者的和合有一過程，即西周春秋以來，人們習(xí)慣于以陰陽解釋天地自然的變化，五行的影響尚不及陰陽。但隨著認(rèn)識發(fā)展深入，為完滿解釋世界存在及其秩序結(jié)構(gòu)變化法則的需要，日益將五行與陰陽結(jié)合起來，五行變得比陰陽重要。原作為萬物構(gòu)成元素的五行，變成宇宙世界的宏觀結(jié)構(gòu)框架，將萬物按不同類別屬性納入到統(tǒng)一的五行世界框架內(nèi)，陰陽則成為天地萬物在五行結(jié)構(gòu)框架內(nèi)按其規(guī)律運(yùn)動變化的動力原因。戰(zhàn)國時五行的意義超越陰陽成為陰陽五行體系主導(dǎo)性的概念標(biāo)志，《月令》的出現(xiàn)，是陰陽五行理論完成的象征性成果［14］254-255。即陰陽五行說的和合一體，前后經(jīng)歷一個過程，以至曾有陰陽自陰陽、五行自五行之說［14］213。察《五行》已將陰陽與五行同歸于黃帝名下一并論述，但《史記·歷書》謂黃帝“建立五行”，《淮南子·說林訓(xùn)》有“黃帝生陰陽”，似謂黃帝分別發(fā)明陰陽與五行。據(jù)《史記·太史公自序》“《易》著天地陰陽、四時五行”，將陰陽、五行一并納入易卦體系之內(nèi)。日本學(xué)者中井積德指出：“《易》不陳五行，今云然者，豈出于緯書之謬邪？”［9］2067《周易》雖未明言五行，但其體系內(nèi)包含五行的潛在因素，故漢儒以五行說《易》自有道理，亦為漢儒《易》學(xué)的一個特征［14］229。中井積德之說只知其一，不知其二。

筆者又曾論述，易卦體系結(jié)構(gòu)的根本是陰陽思想，此外易卦自身也存在與五行相通的潛在因素，至漢儒則欲張大易與五行的關(guān)系，乃至產(chǎn)生使易卦體系五行化的思想傾向。這實反映出陰陽五行思想在漢代光大之后的學(xué)術(shù)意向［12］。司馬遷“《易》著天地陰陽、四時五行”論，恰與此相合。但尋繹司馬遷所言，亦非無故，其反映的是陰陽五行思想壯大后在概念表述上的意義習(xí)慣，即其時好以天地與陰陽并稱，以四時與五行并稱。因為天地乃由陰陽二氣轉(zhuǎn)成，故稱天地陰陽；四時化生五行，故喜以四時五行并稱。又因五行乃萬物構(gòu)成之本原，故亦喜以四時五行生萬物連言。在《五行》所述內(nèi)容中，猶可見天地、陰陽聯(lián)系密切及四時、五行聯(lián)系密切這兩種不同關(guān)系。把天地陰陽與四時五行貫聯(lián)起來一并敘述，并成為一種習(xí)慣，大約當(dāng)在戰(zhàn)國秦漢之際。如此將天地陰陽與四時五行合置并論，《五行》乃其較早者，這對陰陽、五行作為一體相關(guān)、聯(lián)系密切的陰陽五行學(xué)說體系的形成，無疑具有開啟意義。記載中如《文子·自然》：“道生萬物，理于陰陽，化為四時，分為五行，各得其所，與時往來?！薄痘茨献印ぴ烙?xùn)》：“其德優(yōu)天地而和陰陽，節(jié)四時而調(diào)五行?！薄妒酚洝ぬ旃贂罚骸岸窞榈圮?，運(yùn)于中央，臨制四鄉(xiāng)，分陰陽，建四時，均五行。”《春秋繁露·五行相生》：“天地之氣，合而為一，分為陰陽，判為四時，列為五行?！睂⑻斓仃庩?、四時五行前后貫聯(lián)，一并論述，顯然乃陰陽五行思想形成之后的現(xiàn)象。更有進(jìn)一步的闡釋，將天地陰陽、四時五行交互混融、無彼此隔閡地一并關(guān)聯(lián)敘述者。如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀(jì)大論》：“夫五運(yùn)陰陽者，天地之道也，萬物之紀(jì)綱，變化之父母，生殺之本始，神明之府也?！庇衷唬骸叭惶斓卣撸f物之上下也；左右者，陰陽之道路也；水火者，陰陽之征兆也；金木者，生成之終始也?！保?0］130此將天地陰陽、四時五行交互混融、彼此無別、作一體關(guān)聯(lián)陳述，顯然乃陰陽五行體系形成后之事。其不僅將“五運(yùn)陰陽”作為天地大道、萬物變化總綱一并稱之，尤其“水火者，陰陽之征兆也”，視五行與陰陽乃一事之相關(guān)兩面，即完全視陰陽、五行二者為一?！段逍小穼㈥庩?、五行二者合于一篇內(nèi)深入闡釋，指明其體用性質(zhì)，實為較早者。故欲從記載上追溯陰陽五行思想形成的較早例證，《五行》實為首選；并且其將對陰陽、五行二者性質(zhì)功用的認(rèn)識，一并歸于黃帝名下，那么，黃帝在陰陽五行思想形成過程中的地位及齊陰陽家的黃帝崇拜意識，不就昭然若揭了嗎？

二、齊陰陽五行學(xué)及其黃帝崇拜之影響意義

通過對《管子·五行》代表的陰陽五行思想的深入剖析，可見先秦陰陽家說之重要性。司馬談?wù)摿抑?，乃按陰陽、儒、墨、名、法、道家之序，以陰陽家列首，恰可印證戰(zhàn)國時其學(xué)之興盛?？贾T家中要以陰陽家與道家思想關(guān)聯(lián)最為密切，故司馬談?wù)摰兰視r曰：“其為術(shù)也，因陰陽大順，采儒墨之善，撮名法之要?！保?］2064即謂道家乃博取陰陽、儒、墨、名、法諸家之說而成，以陰陽家列首，足見其在道家思想中首屈一指的地位。筆者論黃老學(xué)，曾提出黃老之天道陰陽觀概念，亦可見黃老道家與陰陽家關(guān)系之密切［15］152-175。道家與陰陽家思想密切關(guān)聯(lián)，可舉《淮南子》證之?！痘茨献印ぬ煳挠?xùn)》曾述道與宇宙萬物的先后生化關(guān)系，曰：“天地未形，馮馮翼翼，洞洞灟灟，故曰太始。虛廓生宇宙，宇宙生氣，氣有涯垠。清陽者薄靡而為天，重濁者凝滯而為地。清妙之合專易，重濁之凝竭難。故天先成而地后定。天地之襲精為陰陽，陰陽之專精為四時，四時之散精為萬物?！?據(jù)此，其天地、陰陽、四時作為陰陽家思想根本的幾個本原性概念，乃由道家抽引而出?；蛘哒f，道家在吸納陰陽家思想的基礎(chǔ)上，又冠以太始、虛廓、宇宙、元氣幾個道體形成過程中相繼出現(xiàn)的本原性概念，加以組織連貫接續(xù)，從而形成《淮南子·天文訓(xùn)》所述道家由本體直至世界萬物的演化過程。如此可以說，道家思想乃擷取陰陽家思想內(nèi)容發(fā)展推衍而成。筆者曾論黃老之天道陰陽觀，主要應(yīng)由此道家、陰陽家分析和合而成，黃老道家與陰陽家關(guān)系之密切，亦借此可明。其實天地陰陽變化，四時交替流轉(zhuǎn)，萬物因此滋生繁衍，極易導(dǎo)致有規(guī)律法則在其中起主導(dǎo)推動作用的認(rèn)識，而此即道概念產(chǎn)生的認(rèn)識基礎(chǔ)。由于天地、陰陽、四時乃陰陽家的基本概念，由此必可得出陰陽家與道家關(guān)系密切的結(jié)論。

察《管子》所載四篇陰陽五行說內(nèi)容，其中《四時》《五行》明言木火土金水五行，以配四時五方?！缎m》《輕重己》俱未明言五行，但《玄宮》以五行之?dāng)?shù)及五行之色配四時五方，《輕重己》雖僅言青、黃、白、黑四色及東、西、北三方，但所言皆與五行說相關(guān)，最重要者乃其所發(fā)四時教令與陰陽五行之說相合。陰陽五行在齊之社會文化思想上占有相當(dāng)?shù)牡匚缓陀绊懀饕蜻€在于其順應(yīng)了齊之國勢、國情發(fā)展上的需要。戰(zhàn)國時陰陽五行說之集大成性代表作乃《月令》，它不僅涉及社會生活、生產(chǎn)及行政管理活動之安排，又涉及農(nóng)時勞作節(jié)令的安排，對農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)體制具有積極的指導(dǎo)意義，因而極受推重?！豆茏印に臅r》等四篇內(nèi)容性質(zhì)與《月令》相類，故對齊政治、經(jīng)濟(jì)有較大實踐指導(dǎo)裨益，亦乃應(yīng)社會需要而產(chǎn)生，自得以傳衍影響于齊。齊太公封齊，因其濱海形勢定下工商立國之策；但其后四民之序以士農(nóng)為首，排在工商之前，說明齊對農(nóng)業(yè)的重視不亞于工商。察士本農(nóng)之秀出者，選之于農(nóng)，故士農(nóng)一體，反映出齊強(qiáng)兵重農(nóng)的富強(qiáng)國策。管仲治齊分21 鄉(xiāng)，其中士農(nóng)之鄉(xiāng)15，工商之鄉(xiāng)6，這種劃分比例反映出對士農(nóng)倚重的強(qiáng)兵重農(nóng)國策。

有學(xué)者注意到《管子》四篇陰陽五行思想之意義，但決不僅限于其所述陰陽家自身。筆者認(rèn)為，當(dāng)以齊桓公霸業(yè)引起的思想文化刺激為背景，闡釋此四篇內(nèi)容對齊政教觀念發(fā)展變化起到的推動作用。亦即應(yīng)將此四篇置于齊桓公霸業(yè)對齊國歷史影響的背景下，評述此四篇代表之齊陰陽五行思想發(fā)生的意義及價值。齊桓公霸業(yè)隆盛，激發(fā)齊人乘勢而起，且生出由霸而王之想，以取代衰周之政。齊國處于北方玄天及玄枵之野的地理分域，已促使其產(chǎn)生崇玄尚黑的政教思想信念；此思想與春秋戰(zhàn)國以來的陰陽五行思想及河洛讖緯之說互有聯(lián)系，融匯滲透，形成以天人感應(yīng)為特征的思想潮流，并成為春秋戰(zhàn)國以迄秦漢之際甚有影響的思想文化現(xiàn)象。應(yīng)該注意的是，此崇玄尚黑信仰必對當(dāng)日齊稱霸圖王之想起到支持推助作用，從而增強(qiáng)其成功的自我期許。齊桓公霸業(yè)顯赫，不僅見載于《管子》及相關(guān)史書，緯書中亦可見其蹤跡。如緯書《尚書中候》18 篇，其第11 篇《準(zhǔn)纖哲》記齊桓公及管仲事，第12 篇《霸免》說五霸事［16］101?！豆茏印纺斯茏訉W(xué)派之著述結(jié)集，其中包括管子治齊的思想遺存，陰陽五行思想因素亦包括其中。其不僅主要見載于《管子》四篇內(nèi)，其余緒應(yīng)進(jìn)入作為陰陽五行總成的緯書中并留下影響。《管子·封禪》載桓公、管仲議封禪，《管子·小匡》曰：“昔人之受命者，龍龜假，河出圖，洛出書?！狈舛U泰山、河圖洛書與三代名王受命事相關(guān)，亦可借以窺見齊人由霸圖王之想。由于陰陽五行思想的特殊性，其與政治思想活動之關(guān)聯(lián)，發(fā)端于述桓公霸業(yè)的管子學(xué)派，較早已接觸到包括讖緯在內(nèi)的陰陽五行思想之影響，從而見諸《管子》記載，且占相當(dāng)分量。《玄宮》與《四時》《五行》《輕重己》之陰陽五行思想相通，其所論政教兵刑體系乃以陰陽五行框架為據(jù)展開論述，乃齊陰陽五行說與政教道法理論結(jié)合之典范?！缎m》所記政教兵刑體系，明顯與齊桓公霸業(yè)相關(guān)。察木火土金水等五行之官出現(xiàn)頗早，《左傳》記少皞氏、顓頊?zhǔn)?、共工氏時代已見，故受五行思想影響的齊崇玄尚黑思想之由來，不會很晚?？缄庩栁逍姓f之和合形成不早于春秋戰(zhàn)國之際③，但五行說之影響則頗早，故齊崇玄尚黑說之出現(xiàn)亦不會很晚，當(dāng)不晚于西周，如《尚書·洪范》記箕子論九疇乃以五行為首。大致可以認(rèn)為，崇玄尚黑殆殷周之際流行于齊地之說?；腹詷I(yè)隆盛，對齊國思想文化的發(fā)展產(chǎn)生相當(dāng)影響，崇玄尚黑信仰代表的陰陽五行思想流緒得擴(kuò)大傳衍，應(yīng)與桓公霸業(yè)之弘揚(yáng)具有相當(dāng)關(guān)系?？梢哉f，五行思想在齊之影響直接導(dǎo)致崇玄尚黑信念，崇玄尚黑又反過來促進(jìn)五行思想之發(fā)展，齊陰陽五行學(xué)在此二者的互動作用下滋育漸長。《管子》四篇乃其滋育漸長的成果表現(xiàn)，齊地亦成為陰陽五行思想發(fā)達(dá)之地，最終導(dǎo)致齊陰陽五行大家鄒衍的出現(xiàn)。

《漢書·藝文志》數(shù)術(shù)略五行類有《陰陽五行時令》19 卷，已亡佚，其書內(nèi)容不得而知?！对铝睢芳啊豆茏印分庩栁逍袝r令類《四時》等四篇，應(yīng)有助于認(rèn)識理解其內(nèi)容。故將此四篇與《月令》合觀互參，對深入考察先秦陰陽五行時令說，必有裨益，亦可大致確定齊陰陽五行說在戰(zhàn)國思想界之地位影響?！豆茏印?6 篇《漢書·藝文志》入諸子略道家，《七略》之《管子》18 篇在法家，《隋書·經(jīng)籍志》及《四庫全書總目》俱入《管子》于子部法家。李宗鄴謂：“它是雜家的匯集，里邊有儒、道、法、兵、農(nóng)、縱橫、陰陽各家的言論?！雹艽艘浴豆茏印贩謩e為道家、法家、雜家的三種看法，乃代表性觀點。筆者認(rèn)為《管子》當(dāng)如前引司馬談?wù)摿抑杆灾缙诘兰?，其思想廣采陰陽、儒、墨、名、法各家之要而成，因其博大，陰陽家自在其中。陰陽家言在《管子》內(nèi)占比可觀，《四時》等四篇主要可歸為陰陽家時令體系，若將其單獨提出，集中深入研究，可考見此四篇反映出的陰陽家說之內(nèi)容特征，亦有助于究明陰陽家在道家思想中的地位問題。在《管子》四篇的影響中，最值得注意者乃《五行》。它盛推黃帝為陰陽五行說創(chuàng)始者之論，明確代表了齊陰陽五行學(xué)者的黃帝崇拜心聲，實指明齊稷下黃老學(xué)之本土正源，亦有助于考明陰陽家與黃老道家之密切關(guān)系。這無疑是研究齊陰陽五行說最重要的意義所在。

春秋戰(zhàn)國乃陰陽五行思想形成發(fā)展之關(guān)鍵樞紐期，齊乃陰陽五行思想發(fā)展之重地。由崇玄尚黑理念在齊之傳布流衍，已可見陰陽五行思想滲入齊文化之深。戰(zhàn)國時有所謂齊學(xué)、魯學(xué)之異，僅憑陰陽五行思想之輕重有無，即可在二者間斷然作出區(qū)別。因為陰陽五行思想對魯學(xué)影響甚微，而陰陽五行之學(xué)頗盛于齊，并終成齊學(xué)一大特點。經(jīng)學(xué)史上有齊學(xué)、魯學(xué)之異，馬宗霍曾論曰：“大抵齊學(xué)尚恢奇，魯學(xué)多迂謹(jǐn)；齊學(xué)喜言天人之理，魯學(xué)頗守典章之遺。蓋當(dāng)戰(zhàn)國時，齊有鄒衍善談天，深觀陰陽消息而作怪迂之變……于是流風(fēng)所被，至漢不替。故《易》則孟喜得易家候陰陽災(zāi)變書……京房以明災(zāi)異得幸……高相治《易》，專說陰陽災(zāi)異……必由《易經(jīng)》齊學(xué)有災(zāi)異之說，故諸家緣傅以為名也?！渡袝穭t伏生《大傳》有《鴻范五行傳》，夏侯氏衍之于前，劉向敘之于后……《春秋》則董仲舒以《公羊》災(zāi)異之變，推陰陽所以錯行，居舍著災(zāi)異之記。斯并上探象緯，下明人事，或經(jīng)之以八卦，或緯之以九疇，或測之以九宮，或驗之以九數(shù)，雖所執(zhí)各殊，而其同為天人之學(xué)則一也……讖緯之說則濫觴于齊學(xué)。何休、鄭玄并援緯書以說經(jīng)，休治《公羊》，本為齊學(xué)，玄注《易》闡爻辰，注《三禮》引緯書尤多。其于緯或稱為傳，或稱為說，且為之作注，世或以此為康成詬病者，不知康成亦齊人，其涵濡固有素也?！保?7］46-49馬氏論齊學(xué)，謂其尚恢奇，喜言天人之學(xué)，并從戰(zhàn)國鄒衍談起，認(rèn)為漢儒喜論陰陽災(zāi)異乃至緯書泛濫及引緯說經(jīng)，皆為齊學(xué)之流衍影響所致。夷考其實，必先究明《管子·四時》等四篇陰陽家說，方可謂求得漢儒陰陽五行家說之本原。馬氏所謂天人之學(xué)，實乃陰陽五行家之天人感應(yīng)說。故今日欲論漢儒陰陽災(zāi)異說，《管子·四時》等四篇乃不得不先考求者，鄒衍則為其說之總結(jié)光大者，漢儒繼起傳衍之。察《管子》四篇所記，謂若發(fā)政出令不循氣候時節(jié)之宜，必致天變?yōu)漠悾T事禍亂，后鄒衍五德說、漢儒陰陽災(zāi)異說，與之一脈相承。故論漢儒陰陽五行、天變?yōu)漠愓f，至少應(yīng)從《管子·四時》等四篇追溯其源。

《管子》有“事名二，正名五”治天下之說，其義與陰陽五行相當(dāng)?！豆茏印ま穸取吩唬骸盎腹唬骸旅?、正名五而天下治?！沃^事名二？’對曰：‘天策陽也，壤策陰也，此謂事名二?！沃^正名五？’對曰：‘權(quán)也，衡也，規(guī)也，矩也，準(zhǔn)也，此謂正名五。其在色者，青黃白黑赤也。其在聲者，宮商羽徵角也。其在味者，酸辛咸苦甘也。二五者，童山竭澤，人君以數(shù)制之人。味者所以守民口也，聲者所以守民耳也，色者所以守民目也。人君失二五者亡其國，大夫失二五者亡其勢，民失二五者亡其家。此國之至機(jī)也，謂之國機(jī)?！卑础笆旅敝觳哧柵c壤策陰，即謂天地陰陽，“正名五”之權(quán)、衡、規(guī)、矩、準(zhǔn)即相當(dāng)于五行?？肌痘茨献印ぬ煳挠?xùn)》有東、南、中、西、北分別為“執(zhí)規(guī)而治春”“執(zhí)衡而治夏”“執(zhí)繩而治四方”“執(zhí)矩而治秋”“執(zhí)權(quán)而治冬”之說。按《管子·揆度》之“準(zhǔn)”當(dāng)《淮南子·天文訓(xùn)》之“繩”，余四者并同。是權(quán)、衡、規(guī)、矩、準(zhǔn)與五行配，其下五色、五聲、五味亦在五行系統(tǒng)中各與五行配，是正名五相當(dāng)于五行。因此事名二、正名五與陰陽五行相當(dāng)，乃由陰陽五行轉(zhuǎn)成之概念模式；且又被稱為“國機(jī)”，關(guān)系國家治亂興亡，其地位影響之大可知。察其如此的地位影響，乃根源于陰陽五行概念。即本因陰陽五行概念影響之大，由其抽象出二、五兩數(shù)，并賦予一般的普遍性意義，由此派生出事名二、正名五這樣的具體概念。如此從事名二、正名五概念，考見陰陽五行概念潛在的模式化抽象性代表意義，從而證明陰陽五行概念由于行用之廣，已在社會文化中形成特殊的深刻象征寓意；“國機(jī)”之說，隱喻陰陽五行說之行用與否，決定著家國興亡治亂的根本命運(yùn)。察《管子》亦多論“輕重之?dāng)?shù)（術(shù)）”，陰陽五行即相當(dāng)于輕重之?dāng)?shù)（術(shù)）的性質(zhì)，《管子·揆度》“事名二，正名五而天下治”之說，即與之相關(guān)，其曰“二五者……人君以數(shù)制之人”，即謂事名二、正名五乃“數(shù)制”之法?！豆茏印ま穸取酚衷弧办萑艘詠?，未有不以輕重為天下也”，以下歷敘共工之王，黃帝之王，堯舜之王各用治法之不同，且曰“此堯舜之?dāng)?shù)也”。是“二五”亦可歸于共工、黃帝、堯、舜治天下所用輕重之?dāng)?shù)（術(shù)）。上文已提出事名二、正名五與陰陽五行概念相當(dāng)，那么，陰陽五行亦可歸于《管子》輕重之?dāng)?shù)（術(shù)）的范疇內(nèi)，乃管子治國所用治術(shù)之一，亦相當(dāng)于“國機(jī)”的意義。由是陰陽五行不僅為哲學(xué)思想概念，亦旁通政教治術(shù)道法之義。此益可見其于各方面的影響廣被。

稷下稱鄒衍為“談天衍”，是說鄒衍必通天文歷法及星占筮術(shù)，而這與陰陽家以天地陰陽、四時變化為紀(jì)綱的思想相通，陰陽五行是對天道法則的最好概括。陰陽家本有五行相生說，后發(fā)展出五行相克相勝說。五行相生說開始影響大，與四時五行節(jié)令代謝變化共同流行。五行相勝到鄒衍倡五德終始方大行，五行相生說要早于五行相勝說［18］262。鄒衍不僅總結(jié)了五行相生說，使之體系完備，且發(fā)展出五行相勝的模式解釋人事政治的盛衰成敗相代?！豆茏印匪钠灾魑逍邢嗌?，為滋育陰陽五行大家鄒衍出于齊地，做出知識與思想上的準(zhǔn)備，也為五德終始這樣的五行相克說盛行提供了條件。五行類《月令》以陰陽四時的自然代謝流轉(zhuǎn)為敘述框架，故必采五行相生說。但鄒衍的五德終始說解釋朝代興亡的彼此相代，涉及征伐誅討的暴力相克，故其與五行相生互異而采用五行相克的解釋模式，亦所必然。但《管子》四篇五行相生的時令書，為五行理論積累起深厚的知識基礎(chǔ)，可資啟發(fā)借鑒，因此才有鄒衍作為五行大家及其五德終始理論出于齊地。

五帝崇拜較早見于《國語·魯語》所記祀典，其歷舉五帝三王以來的祭祀序次，以黃帝為首。其次《大戴禮記·五帝德》亦首記黃帝，《史記·五帝本紀(jì)》亦以黃帝為首。黃帝不僅居五帝之首，而且其后四帝同出黃帝，故又有五帝同祖之說，黃帝可謂五帝系統(tǒng)冠冕代表，更乃上古文明的開基者，被公推為華夏人文始祖，由此導(dǎo)致較普遍的黃帝崇拜亦乃事理必然。由于周代推行分封制，諸侯間的文化交流日密，對華夏族的認(rèn)同日益深入，大一統(tǒng)格局日漸形成，這促使黃帝崇拜在春秋戰(zhàn)國之際得到較普遍尊奉。出土材料有黃帝勝四帝之說，至少是戰(zhàn)國時以黃帝崇拜表現(xiàn)出的大一統(tǒng)意識。馬王堆帛書《刑德丙》四《天地陰陽》記：黃帝東戰(zhàn)，勝太昊；南戰(zhàn)，勝炎帝；西戰(zhàn)，勝少昊；北戰(zhàn)，勝顓頊，“黃帝四戰(zhàn)四克”［19］60。銀雀山竹簡《黃帝伐赤帝》：黃帝南伐赤帝，東伐青帝，北伐黑帝，西伐白帝，“已勝四帝，大有天下”［20］101。傳世文獻(xiàn)記載有黃帝四面之說，《尸子》卷下記子貢問孔子曰：“古者黃帝四面，信乎？”孔子曰：“黃帝取合己者四人，使治四方，不謀而親，不約而成，大有成功，此之謂四面也。”［21］18按黃帝居中央，中央土德，色黃，故黃帝概念本乃五行性質(zhì)，配其余四方恰成五色五行，故黃帝伐勝四帝及四面之說，乃一平面五行圖之反映；《管子·五行》之黃帝六相相當(dāng)于平面五行圖之立體六面轉(zhuǎn)化，中央被天地取代，此外的四方即春夏秋冬或東南西北的時空代表，各與五行方位相應(yīng)。如此則黃帝六相之天地四方、四時與五行之中央四方相通；亦可見《五行》所記六相與四時五行歷之陰陽及五行二說之和合，因為六相乃陰陽說天地四時結(jié)構(gòu)之代表，《五行》又推黃帝為五行創(chuàng)始者。重要的是，《五行》之黃帝崇拜乃下啟陰陽家鄒衍之黃帝崇拜，顯見黃帝在齊國思想文化上備受推崇的地位。鄒衍之五德終始說推原于黃帝，其造說“先序今以上至黃帝，學(xué)者所共術(shù)，大并世盛衰”［9］1431，即推尊黃帝為文明歷史源頭。鄒衍以陰陽五行說集大成者的身份，肯定和弘揚(yáng)黃帝人文共祖的開辟地位。可以認(rèn)為，黃老盛于稷下，必與齊陰陽家的黃帝崇拜之帶動有直接關(guān)系?；蛘哒f，齊陰陽家之黃帝崇拜應(yīng)為稷下黃老之正源所在?！豆茏印纺嗽缙诘兰掖?，早期道家乃百家思想之綜合交匯，陰陽家在其中居于首位，故《五行》在百家中獨樹一幟的黃帝崇拜，必在《管子》道家內(nèi)有相當(dāng)影響。管子學(xué)派在齊自春秋時一直延至戰(zhàn)國，那么，管子學(xué)派作為早期道家內(nèi)的陰陽五行黃帝崇拜，應(yīng)作為稷下黃老道家之本土正源，必?zé)o可疑。

最后還應(yīng)指出，《管子》陰陽家四篇代表乃《玄宮》與《五行》二者，《玄宮》揭示出齊之崇玄尚黑信仰，乃齊地神圣的政治地理信仰。文中兩稱“玄官（宮）”，一稱“玄帝”，玄帝乃居于北方玄宮之帝，為齊地宗教守護(hù)神。由黃帝勝四帝說視之，在五帝系統(tǒng)內(nèi)玄帝必宗主附屬于黃帝之下?！段逍小吠泣S帝為陰陽五行說創(chuàng)始者，是為學(xué)派之師祖標(biāo)榜，此不啻上托華夏文明肇始者黃帝以光大門楣，為的是遠(yuǎn)紹華夏文明正統(tǒng)之流脈自居。此觀念與齊人奉北方玄帝為分野守護(hù)神之意，各是其義，不相矛盾混糅，同時亦可借以窺見齊陰陽五行思想之流緒，及其與早期道家之關(guān)系，由此衍生出黃老道家之學(xué)，成為諸子百家中值得關(guān)注的獨特學(xué)術(shù)現(xiàn)象。

三、管子學(xué)派之陰陽五行黃帝崇拜乃齊黃老學(xué)之本土正源

前人研究黃老多注意老子道家之影響，卻忽略早期道家管子學(xué)派內(nèi)陰陽五行黃帝崇拜作為齊本土思想資源的重要性，它才是稷下黃老道家興起的直接根據(jù)。老子道家一般被認(rèn)為乃楚文化代表，其實不然。老子若為周室史官，他必然會更多地陶冶濡染三晉兩周地區(qū)的中原文化思想，這同發(fā)端于齊管子學(xué)派代表的早期道家有所不同；稷下黃老與申、韓的聯(lián)系，表明其與三晉兩周地區(qū)思想存在某些淵源關(guān)系，但作為直接影響，稷下黃老道家與管子學(xué)派代表的早期道家思想之間，關(guān)系應(yīng)更為密切。

司馬遷謂“百家言黃帝”，此謂戰(zhàn)國以來黃帝傳說之多。僅就黃帝傳說之多而言，已足見黃帝在諸子百家中影響之大。但其中唯陰陽家最特殊。齊陰陽家不僅推黃帝為其主旨陰陽五行說之創(chuàng)始者，鄒衍又在其陰陽五行體系中極力尊崇推高黃帝地位，這在諸子中為僅見。那么，齊陰陽家之黃帝崇拜不僅獨特，其在突出黃帝崇拜影響層面上的意義，亦不同尋常?？梢哉f，稷下黃老的黃帝崇拜意識，必與齊陰陽家造設(shè)的黃帝崇拜有著最密切的聯(lián)系。

黃老學(xué)形成于齊的直接原因與管子學(xué)派密切相關(guān)，此即《管子》中的陰陽五行家言及其標(biāo)榜的黃帝崇拜?！豆茏印纺死献又暗脑缙诘兰掖恚庩柤已栽谄渲姓加信e足輕重的首要地位。前文舉《淮南子·天文訓(xùn)》述道與天地萬物的演生過程，先后經(jīng)歷太始—虛廓—宇宙—元氣—天地—陰陽—四時—萬物等幾個階段，其中天地陰陽、四時變化乃陰陽家的根本思想，其從屬于道生天地萬物的過程，已明顯指示出陰陽家與道家的密切關(guān)系?！豆茏印の逍小吠泣S帝為陰陽五行創(chuàng)始者，表現(xiàn)出獨特的黃帝崇拜信仰；后陰陽家集大成者鄒衍循此路徑推出以黃帝為首的《五德終始》，以黃帝為中央大帝的《月令》體系，從而使陰陽家的黃帝崇拜造于至極。黃帝崇拜是黃老學(xué)發(fā)生之基本層面，以此為根基繹出黃老道家多彩的思想結(jié)構(gòu)。鄒衍作為總結(jié)陰陽五行體系的大師，黃帝崇拜是其學(xué)說的基點與架構(gòu)歸宿。《文選》李注：“鄒子有《終始五德》，言土所不勝，木德繼之，金德次之，火德次之，水德次之?！保?2］140此乃鄒衍五德相勝說大概，即木克土，金克木，火克金，水克火，土克水，五行相克如此循環(huán)。今據(jù)《呂氏春秋·應(yīng)同》及《史記·封禪書》所見五德之王朝分配模式，乃黃帝土、夏木、殷金、周火、秦水。鄒衍五德說主要在為即將統(tǒng)一的秦確定其所應(yīng)五行德運(yùn)而作。其說既以黃帝土德為始而下數(shù)夏殷周而及秦，即以黃帝為文明歷史開端而推衍未來，其黃帝崇拜之意顯然?！对铝睢肺宓垡源蟀?、炎帝、黃帝、少皞、顓頊配木、火、土、金、水五行，黃帝以土德居中央，作為統(tǒng)四方之帝，其尊黃帝之意亦顯然。黃帝居中統(tǒng)四方，與大一統(tǒng)格局恰合，《呂氏春秋》以《月令》當(dāng)《十二紀(jì)》，置《八覽》《六論》之前當(dāng)書首，其意可知?！妒o(jì)》之末《序意》“嘗得學(xué)黃帝之所以誨顓頊”，彰顯呂不韋著書尊奉黃帝之教；黃帝誨顓頊曰：“爰有大圜在上，大矩在下，汝能法之，為民父母?！保?3］273-274更與《史記·自序》“維昔黃帝，法天則地”相應(yīng)，即尊法崇奉黃帝，乃法天則地，立教垂訓(xùn)，永為后世立極之義。此呂不韋、司馬遷黃帝崇拜之義，皆應(yīng)承自鄒衍。鄒衍繼《管子·五行》推尊黃帝為陰陽五行創(chuàng)始者并發(fā)揚(yáng)之，繼以《五德終始》及《月令》二者演繹貫徹陰陽家之黃帝崇拜信仰。細(xì)究當(dāng)時形勢，齊陰陽家的黃帝崇拜，與稷下黃老之興起，其間必有絕大應(yīng)承關(guān)系，鄒衍居稷下列其諸子間，不無原因可言。

《管子·四時》等四篇乃齊陰陽五行思想之先驅(qū)，其中《五行》推黃帝為陰陽五行思想創(chuàng)始者之說，表現(xiàn)出齊陰陽家強(qiáng)烈獨特的黃帝崇拜意識。后鄒衍以陰陽家集大成者身份，推出《五德終始》及《月令》，再從陰陽家立場弘揚(yáng)其獨特的黃帝崇拜信仰，其后呂不韋、司馬遷皆受其影響，當(dāng)日對稷下黃老之影響亦可推知。因為推黃帝為五行說創(chuàng)始者亦即推黃帝為學(xué)說師祖，在百家中獨樹一幟，從“黃老”之“黃”的命名啟示，不難從中覓到某些蹤影?！妒酚洝で厥蓟时炯o(jì)》：“始皇推終始五德之傳，以為周得火德，秦代周德，從所不勝，方今水德之始?！薄妒酚洝し舛U書》所述五德相勝之序為：黃帝土，夏木，殷金，周火，秦水。此二者所記，當(dāng)據(jù)《呂氏春秋·應(yīng)同》而進(jìn)一步闡明之。但《呂氏春秋·應(yīng)同》雖言黃帝、夏、殷、周之德運(yùn)相代，但并未明言秦當(dāng)水德，《史記》方明言秦應(yīng)水德之運(yùn)。此五德終始與戰(zhàn)國末統(tǒng)一形勢將互相應(yīng)合，必產(chǎn)生相當(dāng)影響，秦統(tǒng)一以水德自命，亦使其作為五德預(yù)言終得實現(xiàn)?！豆茏印に臅r》等四篇作為發(fā)端，其后鄒衍以陰陽五行體系集大成者的有力推動，在其說前后演倡宣示過程中，對以黃帝崇拜為表征的稷下黃老興盛發(fā)展之影響，應(yīng)無可疑?！豆茏印に臅r》等四篇當(dāng)成于鄒衍之前，作為管子學(xué)派之作，最有可能成于春秋戰(zhàn)國之際，故其與起于戰(zhàn)國前期田齊桓公午時的稷下學(xué)宮，或前后承接⑤，那么，稷下黃老命名必受到《五行》代表的陰陽五行黃帝崇拜之影響。與黃老命名相關(guān)的還有《管子·四時》等四篇發(fā)生的內(nèi)容模式上的變化?？肌缎m》主要是以四時配五方五數(shù)之時令書，雖合五行屬性卻未明標(biāo)五行字樣，又表現(xiàn)出崇玄尚黑明顯特征。其與東南中西北五方相配之五數(shù)分別為8、7、5、9、6；又以專門的政論兵法分置于五方，最重要的九命諸侯之令特置于北方圖，明顯反映出齊桓公霸業(yè)的影響痕跡。《玄宮》以12日一節(jié)共30 節(jié)為一年日數(shù)，與五行歷每時72日迥然不同。《輕重己》與《玄宮》相關(guān)，亦可見崇玄尚黑觀念影響，即于立冬、冬至兩服黑，其余乃服青、服黃、服白三色，五色中少服赤一項。為湊成五色之?dāng)?shù)，乃以兩黑與青、黃、白三色湊足，乃是為崇玄尚黑特征專擬的安排⑥。《輕重己》亦未用每時72日的五行歷，而是用類似八節(jié)的歷日劃分方法，亦未明標(biāo)五行字樣，但并不影響二者同作為五行時令的性質(zhì)，只能證明四時與五行配合之深入。

察《四時》《五行》兩篇與《玄宮》《輕重己》的最大不同，是作為齊桓公霸業(yè)影響的崇玄尚黑觀念消失，表現(xiàn)為較純粹的陰陽五行思想樣態(tài)。二者皆明言五行配四時的特質(zhì)，《五行》且用每時72日的五行歷?！端臅r》《五行》從內(nèi)容上較《玄宮》更近于《月令》式時令書。尤其《五行》提出黃帝六相即以天地四方（四時）為代表的陰陽家框架，以黃帝為五行創(chuàng)始者的黃帝崇拜，從而初步樹立起陰陽五行家的黃帝崇拜模式，亦下啟鄒衍以黃帝居中統(tǒng)四方四帝的五方五色之五行五帝《月令》模式，故與《月令》相比，《五行》與之最相近，對鄒衍《月令》的設(shè)計啟發(fā)亦更大。故可看出，《玄宮》《輕重己》兩篇與《四時》《五行》相比，其間出現(xiàn)較大變化。即四者雖同為陰陽五行時令書，但前二者代表以崇玄尚黑為特征的時令書，后二者尤其是《五行》代表以陰陽五行黃帝崇拜為特征的時令書。以此為準(zhǔn)，開啟鄒衍以黃帝崇拜為核心的五方、五色之五行五帝《月令》體系。前二者乃管子學(xué)派受齊桓公霸業(yè)影響而形成，后二者已發(fā)生變化但仍先于《月令》體系?！段逍小吠瞥鲫庩栁逍悬S帝崇拜可作為此變化發(fā)生的標(biāo)志。此變化之所以發(fā)生，應(yīng)與稷下學(xué)宮的產(chǎn)生相關(guān)。即田齊桓公午得位而立稷下學(xué)，有意采取陰陽五行黃帝崇拜作為稷下黃老學(xué)旨，以為與較前的管子學(xué)派在思想理論上有所區(qū)分，于是較《五行》更完備的鄒衍五方五色之五行五帝《月令》體系出現(xiàn)。隨鄒衍進(jìn)入稷下先生行列，《月令》式陰陽五行體系得以確立，完全成為秦漢以下陰陽五行體系的代表模式。同時還須提出，受管子學(xué)派陰陽五行黃帝崇拜之影響，必然使稷下黃老道家上承管子學(xué)派早期道家的相關(guān)思想傳統(tǒng)，如關(guān)于道法思想的論說，就被繼起的黃老所汲取。因問題較復(fù)雜，當(dāng)另文詳之。

注釋

①有學(xué)者指出，田齊世系與黃帝“無從聯(lián)系”。見馬承源主編：《商周青銅器銘文選》（四），文物出版社1990年版，第561 頁。②昔賢亦多注意及《四時》等四篇者，但多就陰陽五行思想自身論，有學(xué)者甚且引申論及其陰陽五行思想與齊法家間的滲透影響聯(lián)系。見胡家聰《管子新探》第一編第六章《〈管子〉中的陰陽五行學(xué)說新探》，中國社會科學(xué)出版社1995年版。在下不敢茍同。本文意在提示其陰陽五行思想與齊早期道家的聯(lián)系，尤其意在指明陰陽五行黃帝崇拜與稷下黃老的特殊關(guān)系。③葛志毅：《重論陰陽五行之學(xué)的形成》，《中華文化論壇》2003年第1 期。又收入《譚史齋論稿續(xù)編》，黑龍江人民出版社2004年版。④陳國慶：《漢書藝文志注釋匯編》，中華書局1983年版，第119-120 頁。較早如呂思勉有謂《管子》“實成于無意中之雜家”，見其《先秦學(xué)術(shù)概論》，中國大百科全書出版社1985年版，第47頁。又謂“此書錯雜特甚，與其隸之道法，毋寧稱雜家”，見其《經(jīng)子解題》，上海文藝出版社1999年版，第130 頁。⑤錢穆謂：“蓋齊之稷下，始自桓公?！币娖洹断惹刂T子系年》上冊，中華書局2005年版，第374 頁。田齊桓公午得國于公元前374年，稷下學(xué)設(shè)立不出此前后。⑥《管子》中《幼官》即《玄宮》，其中的崇玄尚黑觀念，筆者撰有《管子之陰陽五行說與齊霸業(yè)之影響聯(lián)系》論之，待刊。