朔州昭君墓真?zhèn)慰急?/h1>
2022-02-03 06:57閆濤
陰山學(xué)刊 2022年4期
閆 濤
(內(nèi)蒙古大學(xué) 歷史與旅游文化學(xué)院，內(nèi)蒙古 呼和浩特 010070)
王昭君名王檣字昭君，號寧胡閼氏，是一位美貌出眾且正直堅毅的女性，她克服千難萬險遠嫁匈奴，為漢匈和平穩(wěn)定做出巨大貢獻。中華民族自古以來便是熱愛和平的民族，因此昭君作為中國自漢朝兩千年來維護和平的代表人物，是各朝各代各族人民懷念吟詠的對象。昭君雖不曾途經(jīng)中國北方的每一寸土地，但在我國北方遍布著數(shù)座有跡可循的昭君墓，昭君墓的修建體現(xiàn)著人們對昭君的哀思與對安定生活的向往。王昭君墓葬位置歷來是昭君相關(guān)研究的議題之一，《漢書》《后漢書》等史書并未對昭君埋葬位置進行記載，林干和馬驥在所著《民族友好使者——王昭君》一書中提出：“在內(nèi)蒙古和山西北部，傳說中的昭君墳?zāi)褂惺畮滋幹唷盵1]，翦伯贊先生在《內(nèi)蒙訪古》中也寫道：“據(jù)內(nèi)蒙的同志說，除青冢外，在大青山南麓還有十幾個昭君墓”[2]391。王紹東教授和湯國娜通過對歷代文獻和民間傳說的梳理，對分布于內(nèi)蒙古、山西、陜西等地的十余處昭君墓葬進行了系統(tǒng)的分析[3]。學(xué)者孫利中認為：“現(xiàn)存于呼和浩特南郊的漢墓遺址，應(yīng)該就是漢代王昭君的墓葬”[4]。寶音先生認為：“在鄂爾多斯市達拉特旗境內(nèi)的昭君墳，實為成吉思汗古爾伯勒津高斡夫人之墓”[5]。近年來也有學(xué)者提出山西朔州青鐘村昭君墓為王昭君所葬之處，鄭鳳岐和齊宏亮先生所寫的《昭君墳塋今安在——王昭君葬在朔州市青鐘村的幾個證據(jù)》[6]，以及武步成先生所作《關(guān)于王昭君墓的幾點考證》[7]為其代表文章。筆者認為昭君墓在山西朔州市的觀點缺乏可信的依據(jù)，故撰此文辨其真?zhèn)?，疏漏之處敬請方家指正?/p>
一、《王昭君變文》史料價值辨析
在論證山西朔州青鐘村昭君墓真實性的文章中，創(chuàng)作于唐代的《王昭君變文》被大量引用，其中部分章句甚至被當(dāng)作該研究的重要依據(jù)，但筆者認為在昭君墓位置探究中應(yīng)該謹慎使用《王昭君變文》，理由如下：
首先《王昭君變文》并不是史料價值高的史書典籍，而是一部文學(xué)作品。“在十九世紀的最后一年，敦煌莫高窟藏經(jīng)洞發(fā)現(xiàn)了四萬余卷古代遺書?！盵8]1創(chuàng)作于唐代的《王昭君變文》也是在這一過程中被發(fā)現(xiàn)的。《王昭君變文》的創(chuàng)作具有重要的意義，“《王昭君變文》第一次以說唱文學(xué)的形式塑造了王昭君這一已經(jīng)長期流傳的形象，使得一個之前主要在文人中流傳的文學(xué)形象逐步走向了民間”[9]，由此可見其是一部文學(xué)作品?；谄湮膶W(xué)作品的性質(zhì)，近現(xiàn)代學(xué)者對于它的研究也并未把重點放在史料價值方面，而是集中在兩方面，“一是關(guān)于《王昭君變文》的創(chuàng)作時間的研究；二是關(guān)于《王昭君變文》的文本研究”[10]。
最后是《王昭君變文》虛構(gòu)想象的內(nèi)容較多，用其研究漢代歷史易出現(xiàn)偏差?！锻跽丫兾摹分心承┱戮淇膳c史書典籍相互印證，但更多的內(nèi)容需要我們細心辨別，如“解劍脫除天子服，披頭還著庶人裳”一句[8]277，用“天子”來指代匈奴單于顯然與史實不符；又如“昭君昨夜子時亡，突厥今朝發(fā)使忙”一句[8]277，“突厥之名最早見于《周書》卷二七《宇文測傳》?！秱鳌份d西魏大統(tǒng)八年(542年)以前，突厥每歲于河水結(jié)冰后……據(jù)此可見，突厥的興起當(dāng)在六世紀中葉”[13]，變文作者用6世紀中葉興起的突厥指代西漢末年的匈奴，顯然與史實不符。
包括唐詩在內(nèi)的文學(xué)作品可以適當(dāng)?shù)剡\用在歷史學(xué)研究中。著名歷史學(xué)家嚴耕望先生在其著作《治史三書》中言及他把詩篇當(dāng)作史料，嚴耕望先生認為：“近代研究唐史，以‘詩’‘史’互證，自推陳寅恪先生為最著”[14]145，而自己“以‘詩’證‘史’，只是從淺顯處著手，就‘詩’的表面意義加以運用，以顯現(xiàn)史事之面目”[14]146。陳寅恪先生學(xué)術(shù)水平之高自然毋庸贅言，嚴耕望先生的學(xué)術(shù)成果也極為豐富，在此有謙虛之意。從上述話中我們能領(lǐng)悟到，詩詞等文學(xué)作品可適當(dāng)運用在史學(xué)研究中，但前提必須是與史料結(jié)合，相互佐證，這樣才能發(fā)揮其最大的作用，亦能令人信服?？偠灾?，《王昭君變文》在昭君墓位置相關(guān)研究中可信程度不高。
二、關(guān)于昭君墓在山西朔州青鐘村的考辨
《昭君墳塋今安在——王昭君葬在朔州市青鐘村的幾個證據(jù)》一文作者為證明其“王昭君葬在青鐘村的可能性極大”的論點[6]，從匈奴單于庭位置到昭君墓葬的距離、漢朝北方與匈奴邊界的位置、受降城的位置幾個方面展開論述，論證山西朔州市昭君墓真實性，經(jīng)過分析最終得出昭君墓葬應(yīng)在朔州的結(jié)論，筆者認為其文章結(jié)論不可信，理由如下：
(一)匈奴單于庭位置問題辨析
持昭君墓在山西朔州市觀點的學(xué)者認為：“安葬昭君時是從單于牙帳(即今呼和浩特市)出發(fā)，共走了600里路，才到了安葬的地方”[6]，提出“經(jīng)考證，從呼和浩特市單于牙帳出發(fā)經(jīng)右玉殺虎口到青鐘村，其距離正好是600里”[6]。其認為單于庭應(yīng)當(dāng)在今呼和浩特，并由此推測王昭君墓的位置，實際上這樣的論述是經(jīng)不起推敲的。
關(guān)于歷史上的匈奴單于庭在何處的問題，《史記》僅記載冒頓單于統(tǒng)治時期，匈奴“單于之庭直代、云中”[15]2891，“直”指直對、面對，代郡與云中郡的轄境較為明確，代郡“轄境包括今內(nèi)蒙古興和縣、商都縣等地”[16]35，云中郡“主要轄有今呼和浩特平原大部”[16]34，由此我們可以推測當(dāng)時匈奴單于庭的位置應(yīng)當(dāng)在今內(nèi)蒙古呼和浩特市及烏蘭察布市直對的陰山以北地區(qū)。匈奴單于庭的位置歷來被學(xué)者所關(guān)注，如曹永年先生認為：“冒頓單于(公元前209—前174年)以前，單于庭頭曼城在今巴彥淖爾市烏加河北的陰山中”[17]。學(xué)者邱樹森對這一問題所持的觀點與其相近，認為匈奴應(yīng)有南北共兩處單于庭，并在文章中寫道：“戰(zhàn)國以來，匈奴之統(tǒng)治中心最早在陰山……這樣，單于南庭在陰山之中是無疑的”[18]145。至于匈奴北庭的位置，他的結(jié)論是“單于庭應(yīng)在今色楞格河之南、厄爾德尼滿達爾東南二百余里、鄂爾渾河以東一帶求之，當(dāng)屬無疑”[18]148。由以上學(xué)者研究結(jié)論可知，匈奴頭曼城也就是所謂匈奴單于南庭應(yīng)當(dāng)在陰山山脈中，其地水草豐美，對于“隨畜牧而轉(zhuǎn)移”的匈奴民族來說[15]2879，應(yīng)當(dāng)是極為適宜其生存的環(huán)境。
位于陰山之中的頭曼城為匈奴早期的單于庭應(yīng)當(dāng)并無爭議，但匈奴單于庭的位置也并非一成不變，至于西漢中后期匈奴單于庭的位置，我們可以依靠時間線索進行分析。
元狩四年(公元前119年)匈奴遷至大漠北部[15]2910，而今呼和浩特地區(qū)位于漠南，所以呼和浩特所轄地區(qū)在這一時期應(yīng)歸漢朝所管轄，因此說單于庭在呼和浩特是沒有史料依據(jù)的。
西漢宣帝、元帝統(tǒng)治時期，匈奴統(tǒng)治集團內(nèi)部危機重重，爭斗不斷，作為稽侯柵呼韓邪單于在腹背受敵的危難下，與漢朝締結(jié)了友好盟約，最終統(tǒng)一匈奴各部。經(jīng)過對《漢書·匈奴傳》的梳理，我們可以得知呼韓邪單于的統(tǒng)治重心依時間推移，應(yīng)有以下幾處，首先他在“西擊握衍朐鞮單于，至姑且水北”之后[19]3790-3791，成為匈奴單于，從而“歸庭數(shù)月，罷兵使各歸故地”[19]3795，我們可以推斷，此時匈奴單于庭在漠北。其后“單于自請愿留居光祿塞下，有急保漢受降城”[19]3798。說明因受到郅支單于的威脅，呼韓邪單于曾將統(tǒng)治重心置于光祿塞下，“光祿塞東起自五原郡北面的陰山后面，西北伸延至廬朐(河名，在今蒙古國境內(nèi))”[20]45-46，結(jié)合“五原郡轄境相當(dāng)于今內(nèi)蒙古烏梁素海以東地區(qū)、包頭市及伊盟東北部”可知[16]34，漢代光祿塞的范圍應(yīng)大致相當(dāng)于今內(nèi)蒙古包頭市北部向西北至蒙古國境內(nèi)一線，距離今內(nèi)蒙古呼和浩特市有一段不短的距離。最后“呼韓邪竟北歸庭，人眾稍稍歸之，國中遂定”[19]3801。因王昭君生活于這一時期，所以唐代詩人所寫的匈奴王庭最有可能指代此處，但這時的匈奴單于庭在漠北地區(qū)，與今呼和浩特市相距甚遠。
另外，考古資料也能夠為匈奴單于庭不在呼和浩特這一結(jié)論作證。“兩漢時期的匈奴墓葬集中分布在杭愛山以北，色楞格河下游支流吉達河、奇科伊河以南，巴彥山克魯倫河中游以西，薩彥嶺伊德爾河以東地區(qū)，這與文獻記載匈奴民族主體及其統(tǒng)治中心的分布范圍基本吻合?！盵21]說明匈奴民族的主要活動范圍應(yīng)在這一地區(qū)，這一地區(qū)基本為以今蒙古國首都烏蘭巴托為中心的廣闊地域，而且與內(nèi)蒙古呼和浩特在地理位置上相距極遠，也佐證了匈奴單于庭不可能在呼和浩特的論點。當(dāng)我們將匈奴墓葬位置研究范圍再次縮小，可以明確在今蒙古國“匈奴大型墓葬主要分布于蒙古中部偏北的省份和與蒙古中北部和西北部接壤的俄羅斯外貝加爾地區(qū)和圖瓦地區(qū)”[22]。匈奴墓葬大量出土于這一地區(qū)，更讓我們堅信匈奴單于庭不在今呼和浩特地區(qū)。近年來匈奴單于庭相關(guān)考古也取得進展，如中國與蒙古國所組成的聯(lián)合考古隊稱：“在蒙古國中部地區(qū)發(fā)現(xiàn)距今約2000年的疑似匈奴單于庭‘龍城’遺址”[23]，雖然此遺址沒有被最終確認，但也能為探究單于庭位置提供借鑒。
最后法官宣判我凈身出戶。依照現(xiàn)行的婚姻法，夫妻雙方若有一方犯生活作風(fēng)問題，才會被剝奪夫妻雙方的共同財產(chǎn)而凈身出戶。我就像那種生活作風(fēng)出問題的男人。
從呼和浩特地區(qū)考古發(fā)掘來看，匈奴單于庭也并非在呼和浩特地區(qū)。根據(jù)新華社的報道：“內(nèi)蒙古自治區(qū)文物考古研究所與中山大學(xué)聯(lián)合組成的考古隊在呼和浩特市玉泉區(qū)沙梁子村揭露一處距今約2000年的西漢中晚期疑似大型糧倉建筑基址……根據(jù)建筑基址上發(fā)現(xiàn)的溝槽結(jié)構(gòu)以及出土遺物判斷，此遺址很有可能是西漢大型糧倉建筑基址”[24]，基于這一漢代糧倉的出土，我們可以清晰地推斷出：在西漢時期今內(nèi)蒙古呼和浩特地區(qū)是漢朝的管轄范圍，既然這一地區(qū)歸屬漢朝，那匈奴單于庭便沒有安置在此處的可能。
縱觀匈奴崛起、強盛至衰落的歷史，從未有將匈奴單于庭置于今呼和浩特也就是漢朝時定襄郡的記載，換言之即使唐朝詩人由于年代久遠，將匈奴單于庭位置與對應(yīng)年代相混淆，匈奴單于庭幾乎沒有可能在今呼和浩特管轄范圍內(nèi)。
(二)“蕃漢界頭”位置問題考證
《王昭君變文》描述漢哀帝時派使者“入于虜廷，慰問蕃王”[8]286，返回時“行至蕃漢界頭，遂見明妃之冢”[8]290，由此鄭鳳岐、齊宏亮先生提出“‘蕃漢界頭’也應(yīng)該是雁門關(guān)附近，‘明妃之冢’當(dāng)指青鐘村昭君墓”[6]。其認為《王昭君變文》所描寫的是漢朝使者行走到漢朝邊界，在距離雁門關(guān)不遠的青鐘村見到昭君的墓葬。漢朝使者出使時雁門關(guān)并不是漢朝與匈奴的邊界，所以作者的這一觀點應(yīng)該被重新審視。
《王昭君變文》中描述漢朝使者返回途中在“蕃漢界頭”看到了明妃之冢，筆者認為此處的“蕃漢界頭”指漢朝與匈奴的邊界，而不是變文作者所生活的唐朝與突厥及回紇的邊界。因“蕃漢界頭”這一概念是在《王昭君變文》中被提出，所以針對這一問題我們也應(yīng)回到變文中尋找答案，首先《王昭君變文》習(xí)慣將匈奴記作“蕃”，例如描述王昭君去世時言“一依蕃法，不取漢儀”[8]281。其次在《王昭君變文》中，“漢”指代漢朝，變文描述王昭君“如今以暮(已沐)單于德，昔日遠承漢帝恩”[8]248，此處漢帝與王昭君所嫁的匈奴呼韓邪單于相對應(yīng)，所以“漢”應(yīng)指代漢朝，如果沒有特殊說明，我們有理由認為下文“蕃漢界頭”中的“漢”也指代漢朝。再次《王昭君變文》作者生活于唐代，若“蕃漢界頭”指唐與突厥及回紇的邊界，作者應(yīng)記載較為確切的地理位置，而不是使用這樣一種較為模糊的表達方式。
漢朝與匈奴的邊界位于何處的問題，我們應(yīng)當(dāng)從史籍中尋找線索?！稘h書·地理志》記述：“漢興，因秦制度，崇恩德，行簡易，以撫海內(nèi)。至武帝攘卻胡、越，開地斥境，南置交阯，北置朔方之州”[19]1543，由此來看，我們可以由秦至漢，以時間為線索，探究“蕃漢界頭”問題。
秦始皇統(tǒng)一六國時，秦朝的北方邊界比較清晰，《史記·秦始皇本紀》描述秦朝疆域“北據(jù)河為塞，并陰山至遼東”[15]239，意為秦朝北守黃河，邊界從陰山延伸至遼東?！妒酚洝ば倥袀鳌酚涊d，至漢初匈奴冒頓單于“諸左方王將居?xùn)|方，直上谷以往者，東接穢貉、朝鮮；右方王將居西方，直上郡以西，接月氏、氐、羌；而單于之庭直代、云中：各有分地，逐水草移徙”[15]2891。利用這部分史料的記載，我們能夠?qū)Ξ?dāng)時漢朝與匈奴邊界進行推斷，匈奴的左中右領(lǐng)地分別與漢朝的上谷郡、代郡、云中郡以及上郡相對，以上所舉四郡均屬于漢朝管轄，所以漢朝北方與匈奴邊界當(dāng)在四郡轄境的北側(cè)沿線一代。
漢朝北方與匈奴邊界發(fā)生重大變化應(yīng)當(dāng)發(fā)生于武帝時期，武帝于太初三年(前102年)“派光祿勛徐自為興筑五原塞外城障列亭，并派路博德筑塞居延澤上，于是構(gòu)成了漢王朝最北一線的軍事防御設(shè)施，也是將漢王朝的疆域固定在外長城一線上”[25]，此舉導(dǎo)致“匈奴自陰山北撤，而后又西北遷徙，失去了南下中原的戰(zhàn)略要地”[25]，從漢武帝時期長城所處的位置，我們也可以大致推測出漢朝與匈奴邊界的位置，應(yīng)當(dāng)是在陰山以北。
漢元帝時王昭君出塞，漢哀帝時使者出使匈奴，因為其均為《王昭君變文》記述的內(nèi)容，所以這一時期的漢朝北方與匈奴邊界當(dāng)為研究的重點。西漢中后期漢朝北方與匈奴的邊界變化較小，“漢宣帝、漢元帝曾與呼韓邪約定，長城以北地屬匈奴”[26]。由上文可知漢長城的位置，從而我們能夠推測此時的漢朝北方與匈奴的邊界當(dāng)在長城沿線。元帝將王昭君嫁給呼韓邪單于時，呼韓邪單于向漢朝“上書愿保塞上谷以西至敦煌，傳之無窮，請罷邊備塞吏卒，以休天子人民”[19]3803，“郎中侯應(yīng)習(xí)邊事，以為不可許”[19]3803，侯應(yīng)以為呼韓邪的建議不可行，最終元帝要求“勿議罷邊塞事”[19]3805，由此可見在元帝統(tǒng)治時期，漢朝北方邊境比較穩(wěn)定，邊防策略也與之前基本相同。“元帝以后，漢王朝雖逐步走向衰落，但邊境地區(qū)由于武、昭、宣三代的經(jīng)營，已經(jīng)基本無事……成、哀兩帝時期，西漢王朝疆土保持不變”[27]。從此直到西漢末王莽代漢以前，漢朝北方與匈奴的邊界較為穩(wěn)定，因此結(jié)合武帝時期的長城位置，以及漢哀帝時期較為穩(wěn)定的漢匈關(guān)系，我們可以推測此時的“蕃漢界頭”，應(yīng)當(dāng)在長城一線而不是雁門關(guān)附近。
關(guān)于漢代“蕃漢界頭”是否在雁門關(guān)的問題，考古發(fā)掘也能提供理論支撐?！澳壳霸跐h代司隸校尉部以北的長城沿線，包括河北北部、山西北部、內(nèi)蒙古中南部、陜西北部、寧夏全境和甘肅的部分地區(qū)都發(fā)現(xiàn)了數(shù)量眾多的漢代墓葬”[28]，另外“漢代是包頭地區(qū)行政設(shè)置時間最長的朝代，在三百余年的統(tǒng)治中，留下了大量的古城址和古墓葬”[29]，由此能發(fā)現(xiàn)位于雁門關(guān)北部的內(nèi)蒙古中南部以及內(nèi)蒙古西部的包頭等地，均有一定數(shù)量的漢代墓葬遺址，漢代墓葬遺址的存在說明這些地區(qū)應(yīng)當(dāng)是屬于漢朝管控，所以位于這些地區(qū)南部的雁門關(guān)所在區(qū)域，也是漢朝的領(lǐng)土，不可能是漢朝北方與匈奴的邊界。
雁門關(guān)是漢朝北方與匈奴邊界的說法，存在的另外一個錯誤是雁門關(guān)并不出現(xiàn)于漢朝，因為“戰(zhàn)國秦漢時期有了雁門山，也有了雁門郡，不過還沒有看到有關(guān)雁門關(guān)的記載。”[30]學(xué)者楊麗也提出：“秦漢時期沒有雁門關(guān)一說，時稱勾注塞或‘雁門險阻’，至北魏建都平城時，重新建關(guān)才稱雁門關(guān)”[31]。并且給出了相應(yīng)的位置，“秦漢時期的雁門關(guān)在今關(guān)城西南約5公里，在今代縣白草口鄉(xiāng)和太和嶺鄉(xiāng)之間的分水嶺上”[31]。此外我們查閱譚其驤所著的《中國歷史地圖集》第二冊可以發(fā)現(xiàn)，代縣的地理位置在西漢時北方重鎮(zhèn)馬邑的東南方向，由地圖所見應(yīng)當(dāng)與當(dāng)時漢朝北方與匈奴的“蕃漢界頭”相距甚遠[32]17-18。綜上所述，“蕃漢界頭”在雁門關(guān)的論述缺乏史實依據(jù)。
(三)唐朝受降城在朔州問題辨疑
鄭鳳岐與齊宏亮先生認為《王昭君變文》中“只今葬在黃河北，西南望見受降城”一句所提到的受降城的地理位置[8]282，應(yīng)當(dāng)在今山西朔州市，推斷“唐朝時的受降城在朔州也有一座”[6]，學(xué)者武步成與其觀點一致。但經(jīng)過系統(tǒng)分析，筆者認為此說并不可信，可從以下幾個角度進行論證：
第一，是其在引用材料時出現(xiàn)錯誤，一是引用時斷章取義，未能全面征引材料；二是所引材料本身有誤。在考證朔州的唐受降城真實性時，其依據(jù)的是《中國古今地名大辭典》中“唐受降城有三，中城在朔州，西城在靈州，東城在勝州”[33]以及《漢語大詞典》“唐筑有三城，中城在朔州，西城在靈州，東城在勝州”[34]的記述。但經(jīng)過對原著的查閱，我們可以發(fā)現(xiàn)其在引用兩部辭書時，均未引用重要章句，從而導(dǎo)致得出錯誤結(jié)論?！吨袊沤竦孛筠o典》記：“唐受降城有三，中城在朔州，西城在靈州，東城在勝州，皆在黃河之外”[33]?！稘h語大詞典》記述受降城“唐筑有三座，中城在朔州，西城在靈州，東城在勝州……《新唐書·張仁愿傳》：‘時默啜悉兵西擊突騎施，仁愿請乘虛取漠南地，于河北筑三受降城，絕虜南寇路’”[34]。經(jīng)過比較我們能夠發(fā)現(xiàn)，作者在引用時將受降城位于黃河之外與黃河以北這樣重要的內(nèi)容遺漏，導(dǎo)致出現(xiàn)知識性錯誤。當(dāng)我們查閱同類型辭書時也能夠發(fā)現(xiàn)，《中國地名詞典》記載朔州時寫其“名勝古跡有崇福寺、翠華山”[35]，并未提及唐代中受降城及青鐘村昭君墓。
對于作者遺漏的《中國古今地名大辭典》和《漢語大詞典》中關(guān)于唐代三受降城建在黃河以北的記述，筆者認為可信。張仁愿將受降城設(shè)于黃河以北的史實，除上文提到的《新唐書·張仁愿傳》可以證明之外，《舊唐書》載：“朔方道大總管張仁亶筑受降城于河上”[36]146，《明史》記載：“唐三受降城在河外”[37]，也都可以為其提供史料支撐。毫無疑問今山西朔州市青鐘村在地理位置上屬于黃河以南，而史料記載唐代三受降城的位置都在黃河以北，所以青鐘村應(yīng)當(dāng)沒有唐代受降城。
至于“中城在朔州”的描述，有學(xué)者注意到此問題，并提出“中、西受降城皆在豐州，而非朔州和靈州”[38]。另外通過對《中國歷史地圖集》第五冊進行查閱，可知唐代朔州位于勝州的東南方[32]34-35，假若中受降城修筑于朔州，則會出現(xiàn)中受降城位于東受降城東方的布局，顯然不符合常理。同時我們也能從地圖中發(fā)現(xiàn)唐代三座受降城的位置，與今日山西朔州市距離較遠。由此可見唐代中受降城位于朔州的說法確實缺乏有力依據(jù)。至于唐代三座受降城的位置，我們可從史籍和考古發(fā)掘中尋找答案。
第二，通過對有關(guān)唐代受降城相關(guān)史料的梳理，我們可以清楚地發(fā)現(xiàn)，史書對唐代三座受降城位置的描述較為明確?！对涂たh圖志》記：“東受降城，本漢云中郡地，在榆林縣東北八里，今屬振武節(jié)度”[39]115，李逸友先生考證：“東受降城城址在今托克托縣托克托城的大皇城”[20]78?！对涂たh圖志》記載：“西受降城，在豐州西北八十里。蓋漢朔方郡地，臨河縣故理處”[39]116，也就是說唐代西受降城的位置與漢朔方郡接近，“西受降城城址在今烏拉特中旗烏加河鄉(xiāng)庫倫補隆村”[20]78。經(jīng)過對唐代東、西受降城修筑位置的梳理，我們可以得出結(jié)論，兩城的地理位置在史書中較為明確，且都沒有修筑在今山西朔州市的可能，同時也并無考古發(fā)現(xiàn)能夠推翻《元和郡縣圖志》等史籍關(guān)于唐代東、西受降城位置的記載。
關(guān)于中受降城的地理位置，《舊唐書》記載：“以拂云祠為中城，與東、西兩城相去各四百余里，皆據(jù)津濟，遙相應(yīng)接”[36]2982，描述唐代中受降城在拂云祠，《資治通鑒》解釋為“祠在拂云堆，因以為名”[40]，拂云祠的位置也較為明確，拂云祠原在突厥控制區(qū)域內(nèi)，后張仁愿在這里建中受降城，“拂云祠的大方位當(dāng)在黃河北岸附近，具體位置就在中受降里面”[41]444?！对涂たh圖志》也記載：“中受降城，本秦九原郡地，漢武帝元朔二年更名五原，開元十年于此城置安北大都護府”[39]115?？蓪⒅惺芙党堑奈恢眠M一步確定在秦朝的九原郡?！巴回蕦⑷肟?，必先詣祠祭酹求福，因牧馬料兵而后渡河”[36]2982，對突厥人而言，祈福希求庇佑應(yīng)當(dāng)是極為重要的事情，那么如果說其坐落于雁門關(guān)附近的朔州市青鐘村，不僅不符合“河北岸有拂云神祠”的史實[36]2982，而且有違突厥人不會將祈福的場所置于唐朝所統(tǒng)轄的朔州附近的常情。另外關(guān)于中受降城的較為豐富的考古資料也有力地證明中受降城在朔州的說法站不住腳?！爸惺芙党浅侵肺挥诎^市郊區(qū)共青農(nóng)場所屬的敖陶窯子，平面呈方形，周長約1500米，殘高約1.5米”[20]79，同時發(fā)掘“遺物中的盤口高頸陶壺、折沿盆和粗白瓷碗，包括‘開元通寶’錢，同為典型的唐代遺物；三彩盤和單面飾有溝紋的條磚都具鮮明的遼代特征”[41]443-444，城址中遺物證實其確為唐代中受降城，由文獻記載以及考古發(fā)掘來看，中受降城在朔州的說法顯然缺乏足夠的說服力。
值得注意的是受降城并非唐代所獨有，漢武帝太初元年“漢使貳師將軍廣利西伐大宛，而令因杅將軍敖筑受降城”[15]2915，西漢時公孫敖奉命修筑漢受降城，這座受降城的遺址位于“今巴盟烏拉特中旗東部陰山北”[16]32，因此即使《王昭君變文》中的受降城是指漢受降城，其地理位置也沒有在山西朔州市的可能。綜上所述，我們有理由認為山西朔州市擁有一座受降城的說法可信度不高。
三、結(jié)語
在《內(nèi)蒙訪古》中，著名歷史學(xué)家翦伯贊先生曾說“王昭君究竟埋葬在哪里，這件事并不重要，重要的是為什么會出現(xiàn)這樣多的昭君墓”[2]391。各地的昭君墓葬體現(xiàn)著歷朝歷代人民對王昭君的崇敬?！巴跽丫呀?jīng)不是一個人物，而是一個象征，一個民族友好的象征；昭君墓也不是一個墳?zāi)?，而是一座民族友好的歷史紀念塔。”[2]390所以存在于我國內(nèi)蒙古、山西、陜西等地的昭君墓葬的真?zhèn)尾⒉皇亲钪匾恼n題。但這并不意味著我們能夠曲解歷史，對歷史發(fā)表不客觀的觀點。
正如復(fù)旦大學(xué)葛劍雄教授所言：“現(xiàn)在的確出現(xiàn)了一種史學(xué)民粹化的現(xiàn)象或傾向”[42]。其中一個特征便是一部分人“隨意泛化歷史，將所有涉及過去的內(nèi)容都當(dāng)成歷史，自以為了解過去就有資格談歷史，甚至評論、研究歷史”[42]。北京大學(xué)的趙冬梅也提出：“我國有悠久的史學(xué)著述傳統(tǒng)，普通民眾對歷史也有著濃厚的興趣，然而這種興趣往往不以‘求真’為前提?！盵43]為避免這樣的現(xiàn)象出現(xiàn)，我們在進行王昭君墓葬位置研究時，應(yīng)當(dāng)把歷史研究的落腳點放在可信度高的史書典籍中，利用更為權(quán)威的史料佐證自己的論點，《漢書》《后漢書》等史書中有關(guān)王昭君的記載較少，這是昭君墓葬位置研究的難點，但即使如此，也不應(yīng)在史學(xué)研究中完全依賴文學(xué)作品。近年來伴隨著考古發(fā)掘技術(shù)的提高，考古學(xué)成果與日俱增，簡帛文獻的出土以及器物的發(fā)掘都為我們認識歷史提供了借鑒，至于昭君墓葬的真?zhèn)螁栴}，我們也理應(yīng)期待考古發(fā)掘為我們帶來突破，將考古成果與史書典籍相結(jié)合，盡力還原昭君墓葬的真實位置。
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閆 濤
(內(nèi)蒙古大學(xué) 歷史與旅游文化學(xué)院，內(nèi)蒙古 呼和浩特 010070)
王昭君名王檣字昭君，號寧胡閼氏，是一位美貌出眾且正直堅毅的女性，她克服千難萬險遠嫁匈奴，為漢匈和平穩(wěn)定做出巨大貢獻。中華民族自古以來便是熱愛和平的民族，因此昭君作為中國自漢朝兩千年來維護和平的代表人物，是各朝各代各族人民懷念吟詠的對象。昭君雖不曾途經(jīng)中國北方的每一寸土地，但在我國北方遍布著數(shù)座有跡可循的昭君墓，昭君墓的修建體現(xiàn)著人們對昭君的哀思與對安定生活的向往。王昭君墓葬位置歷來是昭君相關(guān)研究的議題之一，《漢書》《后漢書》等史書并未對昭君埋葬位置進行記載，林干和馬驥在所著《民族友好使者——王昭君》一書中提出：“在內(nèi)蒙古和山西北部，傳說中的昭君墳?zāi)褂惺畮滋幹唷盵1]，翦伯贊先生在《內(nèi)蒙訪古》中也寫道：“據(jù)內(nèi)蒙的同志說，除青冢外，在大青山南麓還有十幾個昭君墓”[2]391。王紹東教授和湯國娜通過對歷代文獻和民間傳說的梳理，對分布于內(nèi)蒙古、山西、陜西等地的十余處昭君墓葬進行了系統(tǒng)的分析[3]。學(xué)者孫利中認為：“現(xiàn)存于呼和浩特南郊的漢墓遺址，應(yīng)該就是漢代王昭君的墓葬”[4]。寶音先生認為：“在鄂爾多斯市達拉特旗境內(nèi)的昭君墳，實為成吉思汗古爾伯勒津高斡夫人之墓”[5]。近年來也有學(xué)者提出山西朔州青鐘村昭君墓為王昭君所葬之處，鄭鳳岐和齊宏亮先生所寫的《昭君墳塋今安在——王昭君葬在朔州市青鐘村的幾個證據(jù)》[6]，以及武步成先生所作《關(guān)于王昭君墓的幾點考證》[7]為其代表文章。筆者認為昭君墓在山西朔州市的觀點缺乏可信的依據(jù)，故撰此文辨其真?zhèn)?，疏漏之處敬請方家指正?/p>
一、《王昭君變文》史料價值辨析
在論證山西朔州青鐘村昭君墓真實性的文章中，創(chuàng)作于唐代的《王昭君變文》被大量引用，其中部分章句甚至被當(dāng)作該研究的重要依據(jù)，但筆者認為在昭君墓位置探究中應(yīng)該謹慎使用《王昭君變文》，理由如下：
首先《王昭君變文》并不是史料價值高的史書典籍，而是一部文學(xué)作品。“在十九世紀的最后一年，敦煌莫高窟藏經(jīng)洞發(fā)現(xiàn)了四萬余卷古代遺書?！盵8]1創(chuàng)作于唐代的《王昭君變文》也是在這一過程中被發(fā)現(xiàn)的。《王昭君變文》的創(chuàng)作具有重要的意義，“《王昭君變文》第一次以說唱文學(xué)的形式塑造了王昭君這一已經(jīng)長期流傳的形象，使得一個之前主要在文人中流傳的文學(xué)形象逐步走向了民間”[9]，由此可見其是一部文學(xué)作品?；谄湮膶W(xué)作品的性質(zhì)，近現(xiàn)代學(xué)者對于它的研究也并未把重點放在史料價值方面，而是集中在兩方面，“一是關(guān)于《王昭君變文》的創(chuàng)作時間的研究；二是關(guān)于《王昭君變文》的文本研究”[10]。
最后是《王昭君變文》虛構(gòu)想象的內(nèi)容較多，用其研究漢代歷史易出現(xiàn)偏差?！锻跽丫兾摹分心承┱戮淇膳c史書典籍相互印證，但更多的內(nèi)容需要我們細心辨別，如“解劍脫除天子服，披頭還著庶人裳”一句[8]277，用“天子”來指代匈奴單于顯然與史實不符；又如“昭君昨夜子時亡，突厥今朝發(fā)使忙”一句[8]277，“突厥之名最早見于《周書》卷二七《宇文測傳》?！秱鳌份d西魏大統(tǒng)八年(542年)以前，突厥每歲于河水結(jié)冰后……據(jù)此可見，突厥的興起當(dāng)在六世紀中葉”[13]，變文作者用6世紀中葉興起的突厥指代西漢末年的匈奴，顯然與史實不符。
包括唐詩在內(nèi)的文學(xué)作品可以適當(dāng)?shù)剡\用在歷史學(xué)研究中。著名歷史學(xué)家嚴耕望先生在其著作《治史三書》中言及他把詩篇當(dāng)作史料，嚴耕望先生認為：“近代研究唐史，以‘詩’‘史’互證，自推陳寅恪先生為最著”[14]145，而自己“以‘詩’證‘史’，只是從淺顯處著手，就‘詩’的表面意義加以運用，以顯現(xiàn)史事之面目”[14]146。陳寅恪先生學(xué)術(shù)水平之高自然毋庸贅言，嚴耕望先生的學(xué)術(shù)成果也極為豐富，在此有謙虛之意。從上述話中我們能領(lǐng)悟到，詩詞等文學(xué)作品可適當(dāng)運用在史學(xué)研究中，但前提必須是與史料結(jié)合，相互佐證，這樣才能發(fā)揮其最大的作用，亦能令人信服?？偠灾?，《王昭君變文》在昭君墓位置相關(guān)研究中可信程度不高。
二、關(guān)于昭君墓在山西朔州青鐘村的考辨
《昭君墳塋今安在——王昭君葬在朔州市青鐘村的幾個證據(jù)》一文作者為證明其“王昭君葬在青鐘村的可能性極大”的論點[6]，從匈奴單于庭位置到昭君墓葬的距離、漢朝北方與匈奴邊界的位置、受降城的位置幾個方面展開論述，論證山西朔州市昭君墓真實性，經(jīng)過分析最終得出昭君墓葬應(yīng)在朔州的結(jié)論，筆者認為其文章結(jié)論不可信，理由如下：
(一)匈奴單于庭位置問題辨析
持昭君墓在山西朔州市觀點的學(xué)者認為：“安葬昭君時是從單于牙帳(即今呼和浩特市)出發(fā)，共走了600里路，才到了安葬的地方”[6]，提出“經(jīng)考證，從呼和浩特市單于牙帳出發(fā)經(jīng)右玉殺虎口到青鐘村，其距離正好是600里”[6]。其認為單于庭應(yīng)當(dāng)在今呼和浩特，并由此推測王昭君墓的位置，實際上這樣的論述是經(jīng)不起推敲的。
關(guān)于歷史上的匈奴單于庭在何處的問題，《史記》僅記載冒頓單于統(tǒng)治時期，匈奴“單于之庭直代、云中”[15]2891，“直”指直對、面對，代郡與云中郡的轄境較為明確，代郡“轄境包括今內(nèi)蒙古興和縣、商都縣等地”[16]35，云中郡“主要轄有今呼和浩特平原大部”[16]34，由此我們可以推測當(dāng)時匈奴單于庭的位置應(yīng)當(dāng)在今內(nèi)蒙古呼和浩特市及烏蘭察布市直對的陰山以北地區(qū)。匈奴單于庭的位置歷來被學(xué)者所關(guān)注，如曹永年先生認為：“冒頓單于(公元前209—前174年)以前，單于庭頭曼城在今巴彥淖爾市烏加河北的陰山中”[17]。學(xué)者邱樹森對這一問題所持的觀點與其相近，認為匈奴應(yīng)有南北共兩處單于庭，并在文章中寫道：“戰(zhàn)國以來，匈奴之統(tǒng)治中心最早在陰山……這樣，單于南庭在陰山之中是無疑的”[18]145。至于匈奴北庭的位置，他的結(jié)論是“單于庭應(yīng)在今色楞格河之南、厄爾德尼滿達爾東南二百余里、鄂爾渾河以東一帶求之，當(dāng)屬無疑”[18]148。由以上學(xué)者研究結(jié)論可知，匈奴頭曼城也就是所謂匈奴單于南庭應(yīng)當(dāng)在陰山山脈中，其地水草豐美，對于“隨畜牧而轉(zhuǎn)移”的匈奴民族來說[15]2879，應(yīng)當(dāng)是極為適宜其生存的環(huán)境。
位于陰山之中的頭曼城為匈奴早期的單于庭應(yīng)當(dāng)并無爭議，但匈奴單于庭的位置也并非一成不變，至于西漢中后期匈奴單于庭的位置，我們可以依靠時間線索進行分析。
元狩四年(公元前119年)匈奴遷至大漠北部[15]2910，而今呼和浩特地區(qū)位于漠南，所以呼和浩特所轄地區(qū)在這一時期應(yīng)歸漢朝所管轄，因此說單于庭在呼和浩特是沒有史料依據(jù)的。
西漢宣帝、元帝統(tǒng)治時期，匈奴統(tǒng)治集團內(nèi)部危機重重，爭斗不斷，作為稽侯柵呼韓邪單于在腹背受敵的危難下，與漢朝締結(jié)了友好盟約，最終統(tǒng)一匈奴各部。經(jīng)過對《漢書·匈奴傳》的梳理，我們可以得知呼韓邪單于的統(tǒng)治重心依時間推移，應(yīng)有以下幾處，首先他在“西擊握衍朐鞮單于，至姑且水北”之后[19]3790-3791，成為匈奴單于，從而“歸庭數(shù)月，罷兵使各歸故地”[19]3795，我們可以推斷，此時匈奴單于庭在漠北。其后“單于自請愿留居光祿塞下，有急保漢受降城”[19]3798。說明因受到郅支單于的威脅，呼韓邪單于曾將統(tǒng)治重心置于光祿塞下，“光祿塞東起自五原郡北面的陰山后面，西北伸延至廬朐(河名，在今蒙古國境內(nèi))”[20]45-46，結(jié)合“五原郡轄境相當(dāng)于今內(nèi)蒙古烏梁素海以東地區(qū)、包頭市及伊盟東北部”可知[16]34，漢代光祿塞的范圍應(yīng)大致相當(dāng)于今內(nèi)蒙古包頭市北部向西北至蒙古國境內(nèi)一線，距離今內(nèi)蒙古呼和浩特市有一段不短的距離。最后“呼韓邪竟北歸庭，人眾稍稍歸之，國中遂定”[19]3801。因王昭君生活于這一時期，所以唐代詩人所寫的匈奴王庭最有可能指代此處，但這時的匈奴單于庭在漠北地區(qū)，與今呼和浩特市相距甚遠。
另外，考古資料也能夠為匈奴單于庭不在呼和浩特這一結(jié)論作證。“兩漢時期的匈奴墓葬集中分布在杭愛山以北，色楞格河下游支流吉達河、奇科伊河以南，巴彥山克魯倫河中游以西，薩彥嶺伊德爾河以東地區(qū)，這與文獻記載匈奴民族主體及其統(tǒng)治中心的分布范圍基本吻合?！盵21]說明匈奴民族的主要活動范圍應(yīng)在這一地區(qū)，這一地區(qū)基本為以今蒙古國首都烏蘭巴托為中心的廣闊地域，而且與內(nèi)蒙古呼和浩特在地理位置上相距極遠，也佐證了匈奴單于庭不可能在呼和浩特的論點。當(dāng)我們將匈奴墓葬位置研究范圍再次縮小，可以明確在今蒙古國“匈奴大型墓葬主要分布于蒙古中部偏北的省份和與蒙古中北部和西北部接壤的俄羅斯外貝加爾地區(qū)和圖瓦地區(qū)”[22]。匈奴墓葬大量出土于這一地區(qū)，更讓我們堅信匈奴單于庭不在今呼和浩特地區(qū)。近年來匈奴單于庭相關(guān)考古也取得進展，如中國與蒙古國所組成的聯(lián)合考古隊稱：“在蒙古國中部地區(qū)發(fā)現(xiàn)距今約2000年的疑似匈奴單于庭‘龍城’遺址”[23]，雖然此遺址沒有被最終確認，但也能為探究單于庭位置提供借鑒。
最后法官宣判我凈身出戶。依照現(xiàn)行的婚姻法，夫妻雙方若有一方犯生活作風(fēng)問題，才會被剝奪夫妻雙方的共同財產(chǎn)而凈身出戶。我就像那種生活作風(fēng)出問題的男人。
從呼和浩特地區(qū)考古發(fā)掘來看，匈奴單于庭也并非在呼和浩特地區(qū)。根據(jù)新華社的報道：“內(nèi)蒙古自治區(qū)文物考古研究所與中山大學(xué)聯(lián)合組成的考古隊在呼和浩特市玉泉區(qū)沙梁子村揭露一處距今約2000年的西漢中晚期疑似大型糧倉建筑基址……根據(jù)建筑基址上發(fā)現(xiàn)的溝槽結(jié)構(gòu)以及出土遺物判斷，此遺址很有可能是西漢大型糧倉建筑基址”[24]，基于這一漢代糧倉的出土，我們可以清晰地推斷出：在西漢時期今內(nèi)蒙古呼和浩特地區(qū)是漢朝的管轄范圍，既然這一地區(qū)歸屬漢朝，那匈奴單于庭便沒有安置在此處的可能。
縱觀匈奴崛起、強盛至衰落的歷史，從未有將匈奴單于庭置于今呼和浩特也就是漢朝時定襄郡的記載，換言之即使唐朝詩人由于年代久遠，將匈奴單于庭位置與對應(yīng)年代相混淆，匈奴單于庭幾乎沒有可能在今呼和浩特管轄范圍內(nèi)。
(二)“蕃漢界頭”位置問題考證
《王昭君變文》描述漢哀帝時派使者“入于虜廷，慰問蕃王”[8]286，返回時“行至蕃漢界頭，遂見明妃之冢”[8]290，由此鄭鳳岐、齊宏亮先生提出“‘蕃漢界頭’也應(yīng)該是雁門關(guān)附近，‘明妃之冢’當(dāng)指青鐘村昭君墓”[6]。其認為《王昭君變文》所描寫的是漢朝使者行走到漢朝邊界，在距離雁門關(guān)不遠的青鐘村見到昭君的墓葬。漢朝使者出使時雁門關(guān)并不是漢朝與匈奴的邊界，所以作者的這一觀點應(yīng)該被重新審視。
《王昭君變文》中描述漢朝使者返回途中在“蕃漢界頭”看到了明妃之冢，筆者認為此處的“蕃漢界頭”指漢朝與匈奴的邊界，而不是變文作者所生活的唐朝與突厥及回紇的邊界。因“蕃漢界頭”這一概念是在《王昭君變文》中被提出，所以針對這一問題我們也應(yīng)回到變文中尋找答案，首先《王昭君變文》習(xí)慣將匈奴記作“蕃”，例如描述王昭君去世時言“一依蕃法，不取漢儀”[8]281。其次在《王昭君變文》中，“漢”指代漢朝，變文描述王昭君“如今以暮(已沐)單于德，昔日遠承漢帝恩”[8]248，此處漢帝與王昭君所嫁的匈奴呼韓邪單于相對應(yīng)，所以“漢”應(yīng)指代漢朝，如果沒有特殊說明，我們有理由認為下文“蕃漢界頭”中的“漢”也指代漢朝。再次《王昭君變文》作者生活于唐代，若“蕃漢界頭”指唐與突厥及回紇的邊界，作者應(yīng)記載較為確切的地理位置，而不是使用這樣一種較為模糊的表達方式。
漢朝與匈奴的邊界位于何處的問題，我們應(yīng)當(dāng)從史籍中尋找線索?！稘h書·地理志》記述：“漢興，因秦制度，崇恩德，行簡易，以撫海內(nèi)。至武帝攘卻胡、越，開地斥境，南置交阯，北置朔方之州”[19]1543，由此來看，我們可以由秦至漢，以時間為線索，探究“蕃漢界頭”問題。
秦始皇統(tǒng)一六國時，秦朝的北方邊界比較清晰，《史記·秦始皇本紀》描述秦朝疆域“北據(jù)河為塞，并陰山至遼東”[15]239，意為秦朝北守黃河，邊界從陰山延伸至遼東?！妒酚洝ば倥袀鳌酚涊d，至漢初匈奴冒頓單于“諸左方王將居?xùn)|方，直上谷以往者，東接穢貉、朝鮮；右方王將居西方，直上郡以西，接月氏、氐、羌；而單于之庭直代、云中：各有分地，逐水草移徙”[15]2891。利用這部分史料的記載，我們能夠?qū)Ξ?dāng)時漢朝與匈奴邊界進行推斷，匈奴的左中右領(lǐng)地分別與漢朝的上谷郡、代郡、云中郡以及上郡相對，以上所舉四郡均屬于漢朝管轄，所以漢朝北方與匈奴邊界當(dāng)在四郡轄境的北側(cè)沿線一代。
漢朝北方與匈奴邊界發(fā)生重大變化應(yīng)當(dāng)發(fā)生于武帝時期，武帝于太初三年(前102年)“派光祿勛徐自為興筑五原塞外城障列亭，并派路博德筑塞居延澤上，于是構(gòu)成了漢王朝最北一線的軍事防御設(shè)施，也是將漢王朝的疆域固定在外長城一線上”[25]，此舉導(dǎo)致“匈奴自陰山北撤，而后又西北遷徙，失去了南下中原的戰(zhàn)略要地”[25]，從漢武帝時期長城所處的位置，我們也可以大致推測出漢朝與匈奴邊界的位置，應(yīng)當(dāng)是在陰山以北。
漢元帝時王昭君出塞，漢哀帝時使者出使匈奴，因為其均為《王昭君變文》記述的內(nèi)容，所以這一時期的漢朝北方與匈奴邊界當(dāng)為研究的重點。西漢中后期漢朝北方與匈奴的邊界變化較小，“漢宣帝、漢元帝曾與呼韓邪約定，長城以北地屬匈奴”[26]。由上文可知漢長城的位置，從而我們能夠推測此時的漢朝北方與匈奴的邊界當(dāng)在長城沿線。元帝將王昭君嫁給呼韓邪單于時，呼韓邪單于向漢朝“上書愿保塞上谷以西至敦煌，傳之無窮，請罷邊備塞吏卒，以休天子人民”[19]3803，“郎中侯應(yīng)習(xí)邊事，以為不可許”[19]3803，侯應(yīng)以為呼韓邪的建議不可行，最終元帝要求“勿議罷邊塞事”[19]3805，由此可見在元帝統(tǒng)治時期，漢朝北方邊境比較穩(wěn)定，邊防策略也與之前基本相同。“元帝以后，漢王朝雖逐步走向衰落，但邊境地區(qū)由于武、昭、宣三代的經(jīng)營，已經(jīng)基本無事……成、哀兩帝時期，西漢王朝疆土保持不變”[27]。從此直到西漢末王莽代漢以前，漢朝北方與匈奴的邊界較為穩(wěn)定，因此結(jié)合武帝時期的長城位置，以及漢哀帝時期較為穩(wěn)定的漢匈關(guān)系，我們可以推測此時的“蕃漢界頭”，應(yīng)當(dāng)在長城一線而不是雁門關(guān)附近。
關(guān)于漢代“蕃漢界頭”是否在雁門關(guān)的問題，考古發(fā)掘也能提供理論支撐?！澳壳霸跐h代司隸校尉部以北的長城沿線，包括河北北部、山西北部、內(nèi)蒙古中南部、陜西北部、寧夏全境和甘肅的部分地區(qū)都發(fā)現(xiàn)了數(shù)量眾多的漢代墓葬”[28]，另外“漢代是包頭地區(qū)行政設(shè)置時間最長的朝代，在三百余年的統(tǒng)治中，留下了大量的古城址和古墓葬”[29]，由此能發(fā)現(xiàn)位于雁門關(guān)北部的內(nèi)蒙古中南部以及內(nèi)蒙古西部的包頭等地，均有一定數(shù)量的漢代墓葬遺址，漢代墓葬遺址的存在說明這些地區(qū)應(yīng)當(dāng)是屬于漢朝管控，所以位于這些地區(qū)南部的雁門關(guān)所在區(qū)域，也是漢朝的領(lǐng)土，不可能是漢朝北方與匈奴的邊界。
雁門關(guān)是漢朝北方與匈奴邊界的說法，存在的另外一個錯誤是雁門關(guān)并不出現(xiàn)于漢朝，因為“戰(zhàn)國秦漢時期有了雁門山，也有了雁門郡，不過還沒有看到有關(guān)雁門關(guān)的記載。”[30]學(xué)者楊麗也提出：“秦漢時期沒有雁門關(guān)一說，時稱勾注塞或‘雁門險阻’，至北魏建都平城時，重新建關(guān)才稱雁門關(guān)”[31]。并且給出了相應(yīng)的位置，“秦漢時期的雁門關(guān)在今關(guān)城西南約5公里，在今代縣白草口鄉(xiāng)和太和嶺鄉(xiāng)之間的分水嶺上”[31]。此外我們查閱譚其驤所著的《中國歷史地圖集》第二冊可以發(fā)現(xiàn)，代縣的地理位置在西漢時北方重鎮(zhèn)馬邑的東南方向，由地圖所見應(yīng)當(dāng)與當(dāng)時漢朝北方與匈奴的“蕃漢界頭”相距甚遠[32]17-18。綜上所述，“蕃漢界頭”在雁門關(guān)的論述缺乏史實依據(jù)。
(三)唐朝受降城在朔州問題辨疑
鄭鳳岐與齊宏亮先生認為《王昭君變文》中“只今葬在黃河北，西南望見受降城”一句所提到的受降城的地理位置[8]282，應(yīng)當(dāng)在今山西朔州市，推斷“唐朝時的受降城在朔州也有一座”[6]，學(xué)者武步成與其觀點一致。但經(jīng)過系統(tǒng)分析，筆者認為此說并不可信，可從以下幾個角度進行論證：
第一，是其在引用材料時出現(xiàn)錯誤，一是引用時斷章取義，未能全面征引材料；二是所引材料本身有誤。在考證朔州的唐受降城真實性時，其依據(jù)的是《中國古今地名大辭典》中“唐受降城有三，中城在朔州，西城在靈州，東城在勝州”[33]以及《漢語大詞典》“唐筑有三城，中城在朔州，西城在靈州，東城在勝州”[34]的記述。但經(jīng)過對原著的查閱，我們可以發(fā)現(xiàn)其在引用兩部辭書時，均未引用重要章句，從而導(dǎo)致得出錯誤結(jié)論?！吨袊沤竦孛筠o典》記：“唐受降城有三，中城在朔州，西城在靈州，東城在勝州，皆在黃河之外”[33]?！稘h語大詞典》記述受降城“唐筑有三座，中城在朔州，西城在靈州，東城在勝州……《新唐書·張仁愿傳》：‘時默啜悉兵西擊突騎施，仁愿請乘虛取漠南地，于河北筑三受降城，絕虜南寇路’”[34]。經(jīng)過比較我們能夠發(fā)現(xiàn)，作者在引用時將受降城位于黃河之外與黃河以北這樣重要的內(nèi)容遺漏，導(dǎo)致出現(xiàn)知識性錯誤。當(dāng)我們查閱同類型辭書時也能夠發(fā)現(xiàn)，《中國地名詞典》記載朔州時寫其“名勝古跡有崇福寺、翠華山”[35]，并未提及唐代中受降城及青鐘村昭君墓。
對于作者遺漏的《中國古今地名大辭典》和《漢語大詞典》中關(guān)于唐代三受降城建在黃河以北的記述，筆者認為可信。張仁愿將受降城設(shè)于黃河以北的史實，除上文提到的《新唐書·張仁愿傳》可以證明之外，《舊唐書》載：“朔方道大總管張仁亶筑受降城于河上”[36]146，《明史》記載：“唐三受降城在河外”[37]，也都可以為其提供史料支撐。毫無疑問今山西朔州市青鐘村在地理位置上屬于黃河以南，而史料記載唐代三受降城的位置都在黃河以北，所以青鐘村應(yīng)當(dāng)沒有唐代受降城。
至于“中城在朔州”的描述，有學(xué)者注意到此問題，并提出“中、西受降城皆在豐州，而非朔州和靈州”[38]。另外通過對《中國歷史地圖集》第五冊進行查閱，可知唐代朔州位于勝州的東南方[32]34-35，假若中受降城修筑于朔州，則會出現(xiàn)中受降城位于東受降城東方的布局，顯然不符合常理。同時我們也能從地圖中發(fā)現(xiàn)唐代三座受降城的位置，與今日山西朔州市距離較遠。由此可見唐代中受降城位于朔州的說法確實缺乏有力依據(jù)。至于唐代三座受降城的位置，我們可從史籍和考古發(fā)掘中尋找答案。
第二，通過對有關(guān)唐代受降城相關(guān)史料的梳理，我們可以清楚地發(fā)現(xiàn)，史書對唐代三座受降城位置的描述較為明確?！对涂たh圖志》記：“東受降城，本漢云中郡地，在榆林縣東北八里，今屬振武節(jié)度”[39]115，李逸友先生考證：“東受降城城址在今托克托縣托克托城的大皇城”[20]78?！对涂たh圖志》記載：“西受降城，在豐州西北八十里。蓋漢朔方郡地，臨河縣故理處”[39]116，也就是說唐代西受降城的位置與漢朔方郡接近，“西受降城城址在今烏拉特中旗烏加河鄉(xiāng)庫倫補隆村”[20]78。經(jīng)過對唐代東、西受降城修筑位置的梳理，我們可以得出結(jié)論，兩城的地理位置在史書中較為明確，且都沒有修筑在今山西朔州市的可能，同時也并無考古發(fā)現(xiàn)能夠推翻《元和郡縣圖志》等史籍關(guān)于唐代東、西受降城位置的記載。
關(guān)于中受降城的地理位置，《舊唐書》記載：“以拂云祠為中城，與東、西兩城相去各四百余里，皆據(jù)津濟，遙相應(yīng)接”[36]2982，描述唐代中受降城在拂云祠，《資治通鑒》解釋為“祠在拂云堆，因以為名”[40]，拂云祠的位置也較為明確，拂云祠原在突厥控制區(qū)域內(nèi)，后張仁愿在這里建中受降城，“拂云祠的大方位當(dāng)在黃河北岸附近，具體位置就在中受降里面”[41]444?！对涂たh圖志》也記載：“中受降城，本秦九原郡地，漢武帝元朔二年更名五原，開元十年于此城置安北大都護府”[39]115?？蓪⒅惺芙党堑奈恢眠M一步確定在秦朝的九原郡?！巴回蕦⑷肟?，必先詣祠祭酹求福，因牧馬料兵而后渡河”[36]2982，對突厥人而言，祈福希求庇佑應(yīng)當(dāng)是極為重要的事情，那么如果說其坐落于雁門關(guān)附近的朔州市青鐘村，不僅不符合“河北岸有拂云神祠”的史實[36]2982，而且有違突厥人不會將祈福的場所置于唐朝所統(tǒng)轄的朔州附近的常情。另外關(guān)于中受降城的較為豐富的考古資料也有力地證明中受降城在朔州的說法站不住腳?！爸惺芙党浅侵肺挥诎^市郊區(qū)共青農(nóng)場所屬的敖陶窯子，平面呈方形，周長約1500米，殘高約1.5米”[20]79，同時發(fā)掘“遺物中的盤口高頸陶壺、折沿盆和粗白瓷碗，包括‘開元通寶’錢，同為典型的唐代遺物；三彩盤和單面飾有溝紋的條磚都具鮮明的遼代特征”[41]443-444，城址中遺物證實其確為唐代中受降城，由文獻記載以及考古發(fā)掘來看，中受降城在朔州的說法顯然缺乏足夠的說服力。
值得注意的是受降城并非唐代所獨有，漢武帝太初元年“漢使貳師將軍廣利西伐大宛，而令因杅將軍敖筑受降城”[15]2915，西漢時公孫敖奉命修筑漢受降城，這座受降城的遺址位于“今巴盟烏拉特中旗東部陰山北”[16]32，因此即使《王昭君變文》中的受降城是指漢受降城，其地理位置也沒有在山西朔州市的可能。綜上所述，我們有理由認為山西朔州市擁有一座受降城的說法可信度不高。
三、結(jié)語
在《內(nèi)蒙訪古》中，著名歷史學(xué)家翦伯贊先生曾說“王昭君究竟埋葬在哪里，這件事并不重要，重要的是為什么會出現(xiàn)這樣多的昭君墓”[2]391。各地的昭君墓葬體現(xiàn)著歷朝歷代人民對王昭君的崇敬?！巴跽丫呀?jīng)不是一個人物，而是一個象征，一個民族友好的象征；昭君墓也不是一個墳?zāi)?，而是一座民族友好的歷史紀念塔。”[2]390所以存在于我國內(nèi)蒙古、山西、陜西等地的昭君墓葬的真?zhèn)尾⒉皇亲钪匾恼n題。但這并不意味著我們能夠曲解歷史，對歷史發(fā)表不客觀的觀點。
正如復(fù)旦大學(xué)葛劍雄教授所言：“現(xiàn)在的確出現(xiàn)了一種史學(xué)民粹化的現(xiàn)象或傾向”[42]。其中一個特征便是一部分人“隨意泛化歷史，將所有涉及過去的內(nèi)容都當(dāng)成歷史，自以為了解過去就有資格談歷史，甚至評論、研究歷史”[42]。北京大學(xué)的趙冬梅也提出：“我國有悠久的史學(xué)著述傳統(tǒng)，普通民眾對歷史也有著濃厚的興趣，然而這種興趣往往不以‘求真’為前提?！盵43]為避免這樣的現(xiàn)象出現(xiàn)，我們在進行王昭君墓葬位置研究時，應(yīng)當(dāng)把歷史研究的落腳點放在可信度高的史書典籍中，利用更為權(quán)威的史料佐證自己的論點，《漢書》《后漢書》等史書中有關(guān)王昭君的記載較少，這是昭君墓葬位置研究的難點，但即使如此，也不應(yīng)在史學(xué)研究中完全依賴文學(xué)作品。近年來伴隨著考古發(fā)掘技術(shù)的提高，考古學(xué)成果與日俱增，簡帛文獻的出土以及器物的發(fā)掘都為我們認識歷史提供了借鑒，至于昭君墓葬的真?zhèn)螁栴}，我們也理應(yīng)期待考古發(fā)掘為我們帶來突破，將考古成果與史書典籍相結(jié)合，盡力還原昭君墓葬的真實位置。
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