蔡靜雯 王瓊
摘 要: 《包法利夫人》中有許多寫信、讀信的情節(jié)。文中的“信”可以主要分為三類:家信、情書和公函。家信表現(xiàn)了浪漫情緒在愛瑪心中的不穩(wěn)建構(gòu),情書體現(xiàn)了愛瑪與情人們之間出軌愛情的虛偽,而公函映襯的是社會的冷酷殘忍?!靶拧痹凇栋ɡ蛉恕分斜憩F(xiàn)了不切實(shí)際的浪漫情緒對愛瑪?shù)奈:Γ步沂玖松鐣匈Y本主義金錢勢力的無情冷漠。
關(guān)鍵詞:《包法利夫人》 福樓拜 “信” 愛瑪
《包法利夫人》講述的是一個受過貴族化教育的農(nóng)家女愛瑪,始終懷揣著對美好愛情的向往,但和身為鄉(xiāng)鎮(zhèn)醫(yī)生的丈夫包法利結(jié)婚后,由于生活太枯燥,愛瑪兩度偷情來尋求幻想中的激情。但愛瑪美好的幻想終是被殘酷的現(xiàn)實(shí)打破,留下的只是堆積如山的債務(wù),走投無路的愛瑪最終只能服毒結(jié)束自己的生命。在愛瑪悲劇的一生中,“信”始終貫穿著她生命中最重要的幾個轉(zhuǎn)折點(diǎn)。針對《包法利夫人》中出現(xiàn)的“信”,可以將其大致分為家信、情書和公函三類。本文將以這三類“信”為出發(fā)點(diǎn),結(jié)合它們在文本中的不同作用以及主人公當(dāng)時的經(jīng)歷、背景,從三個角度——浪漫情緒的不穩(wěn)構(gòu)建、出軌愛情的虛偽、資本主義現(xiàn)實(shí)社會的殘酷出發(fā),來探究文中“信”背后所揭示的主題思想。
一、家信:表現(xiàn)浪漫情緒的不穩(wěn)建構(gòu)
《包法利夫人》的時代背景正處在波旁王朝幼支的十八年統(tǒng)治期間,法國的資產(chǎn)階級在“七月革命”后取得了統(tǒng)治地位。伴隨著工業(yè)革命的逐漸推進(jìn),法國的資本主義得到了極大發(fā)展。隨著社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展、人們受教育水平的逐漸提高,信件交往這一項(xiàng)傳統(tǒng)意義上象征著權(quán)力的社會實(shí)踐開始逐漸走向民間,18、19世紀(jì)盛行的書信體小說中可見一斑。于是許多下層家庭常以寫一封既受人喜愛又妙語連珠的書信體現(xiàn)自己高雅的情趣,爭取進(jìn)入上流社會。愛瑪正是這一階層的代表,寫信也正是她對中上層女性生活方式的模仿,但這模仿也僅僅限于形式上的模仿,所透露的“高雅情趣”也不過是浮于表面的。
在內(nèi)容上,表現(xiàn)浪漫情緒的不穩(wěn)建構(gòu)的家信主要來自愛瑪出軌之前,有兩處,第一處是愛瑪還在修道院附近的寄宿學(xué)校學(xué)習(xí)時,在母親去世的時候所寫:
母親死的頭幾天,她哭的十分傷心。她拿死者頭發(fā)給自己編了一個紀(jì)念片;她寫了一封家信,滿紙人生心酸,要求日后把她也埋在母親墳里。老頭子以為她病了,趕去看她。人生灰暗的稀有理想,庸人永遠(yuǎn)達(dá)不到,她一下子就覺得自己來到這種境界,未免躊躇滿志。a
愛瑪在她母親去世的頭幾天哭得很傷心,但隨后她卻為自己能夠達(dá)到這種悲傷而感到自豪,她甚至認(rèn)為自己這種多愁善感的情緒正是和“庸人”相區(qū)分的象征。愛瑪將這種虛假的情感,看作是區(qū)別于“庸人”的特征,這正是一種對浪漫情緒的淺薄理解,是缺乏與文學(xué)作品進(jìn)行精神交流的實(shí)質(zhì)。愛瑪只是將自己局限在一種情緒中?!罢?yàn)樘煨远喔?,遠(yuǎn)在藝術(shù)愛好之上,她尋找的是情緒,并非風(fēng)景”(包,32)。這也表現(xiàn)了愛瑪在初期攝入的浪漫主義情緒是片面的,她對于浪漫主義的追求也僅僅停留在表面。
第二處信也補(bǔ)充了這一論斷——她對于浪漫情緒的理解陷在男女情愛之中的美好,缺乏對現(xiàn)實(shí)的考量。她對于現(xiàn)實(shí)的態(tài)度是逃避的,以至于她在有意忽視現(xiàn)實(shí)問題:
她給自己買了一本吸墨紙、一匣信紙、一支筆管和一些信封,雖然她沒有一個人好寫信;她拂拭干凈她的擺設(shè)架,照照鏡子,拿起一本書,然后看著看著,想到別處,書掉在膝蓋上。(包,53)
這處信是在愛瑪從子爵的舞會中回到家之后所提到的,愛瑪想要模仿中上層女性的生活方式——寫信、看書,但她僅僅了做到形式上的完備,真正深入下去卻只能“看著看著,想到別處”。在此之前,愛瑪還解聘了侍奉不周的老侍女,新招了一個十四歲的小姑娘全福。但她對新招的侍女,只教“不許用戴軟布帽,用第三人稱回話,端一杯水要用盤子,進(jìn)來前要先敲門……要把她訓(xùn)練成她的隨身使女”(包,52)。這樣一個侍女表面上看的確達(dá)到了貴婦人的標(biāo)準(zhǔn),但是全福每晚都會“偷一小包糖”,愛瑪卻全然不管。她所在乎的不過是一個侍女的外在表現(xiàn),忽視了真正應(yīng)該管教的現(xiàn)實(shí)生活原則。從愛瑪寧可坐在書桌前對著信紙、書本發(fā)呆,也不會走下去管教 “每天晚晌偷一小包糖”的全福,可以看出,愛瑪本身更傾向于追求虛幻的貴婦人式的待遇,對真正應(yīng)該考慮的現(xiàn)實(shí)問題一直是逃避忽視的。逃避現(xiàn)實(shí)的態(tài)度和對浪漫情緒浮于表面的見解正是愛瑪最終走向悲劇結(jié)局的起因。
建構(gòu)起愛瑪不穩(wěn)浪漫情緒的正是當(dāng)時修道院不切實(shí)際的貴族教育。1848年經(jīng)過激烈大革命后,法國第二帝國時期的社會雖然安定,但隨之而來的也是逐步明顯的貧富差距。社會學(xué)家皮埃耳·布耳迪厄的文化資本理論指出:“在日常生活中,階級總是以地位群體的面貌來展現(xiàn)自己,文化差異是衡量階級差異的一個重要標(biāo)志。”b于是盧歐便想盡辦法讓自己的子女進(jìn)入修道院附設(shè)的寄宿學(xué)校,讓愛瑪通過學(xué)習(xí)貴族文化以到達(dá)接近上層社會的目的,在修道院中愛瑪接觸了被“大革命摧毀的一個世家的后裔”所講的“前一世紀(jì)的情歌”(包,32),閱讀了大量男女之間愛恨情仇的浪漫主義小說,這些都使愛瑪接受到浪漫情緒。但是修道院的貴族教育也不過是不切實(shí)際的貴族思想的堆砌,離她的實(shí)際生活有著十萬八千里遠(yuǎn),而愛瑪所接受的情歌、小說也不過是浮于表面的浪漫情緒,都是缺乏實(shí)質(zhì)精神交流的。
二、情書:表現(xiàn)出軌愛情的虛偽
文中“信”最廣泛的用途便是與情人羅道耳弗和萊昂之間的偷情,情書不僅是他們出軌偷情的工具,在一定意義上也表現(xiàn)了愛瑪與情人之間偷情感情的虛偽。愛瑪和羅道耳弗的出軌愛情,起始于信:
從這一天起,他們沒有例外,天天晚晌寫信。愛瑪來到花園盡頭,把信放在河邊墻縫。羅道耳弗拿到信,另放一封進(jìn)去。她總嫌他的信太短。(包,161)
愛瑪在羅道耳弗鍥而不舍的追求下,開始了“天天晚晌寫信”這一看似浪漫的偷情歷程。但是兩人不過只見過兩三次面,就迅速地確定了情人關(guān)系,由此可見這段關(guān)系并不穩(wěn)定,感情也不算純粹,至少是帶著一定的目的性。愛瑪與羅道耳弗的交往不過是“實(shí)現(xiàn)了少女的長夢,從前神往的情女典型,如今她也成為了其中一個”(包,161),愛瑪接受羅道耳弗源于對“出軌行為”本身的向往,是對自己平庸生活不滿的體現(xiàn),所以她妄想通過出軌來達(dá)成一種刺激的情感體驗(yàn)。而羅道耳弗的目的性就更明確了,他作為“常和婦女往來的風(fēng)月老手”,他接近包愛瑪?shù)哪康牟贿^是因?yàn)椤八X得這個女人標(biāo)致……”所以“一定要把她弄到手!”(包,129)因此,他在還沒對愛瑪展開攻勢的時候,便先思考“事后怎么甩掉?”在這段關(guān)系的最后,羅道耳弗選擇寫了一封虛情假意的信來結(jié)束他們的感情,也恰好證明了羅道爾弗與愛瑪出軌愛情的虛偽:
……羅道耳弗寫到這里,停住筆,尋找漂亮借口?!匝宰哉Z道:“命這個字永遠(yuǎn)打動人……她也許以為我是舍不得花錢才不出走……啊!管它吶,她愛怎么樣想就怎么樣想,反正得散伙……我看,也就是這些了。啊,添兩句話,免得再來找我搗亂?!瓚?yīng)當(dāng)來幾滴眼淚才對;不過我呀,我哭不出來;這不是我的過錯。”羅道耳弗于是倒了一杯水,沾濕手指,在半空丟下一大滴水,沖淡一個地方的墨水。(包,199-201)
愛瑪所有的幻想在老成的羅道耳弗那只不過像是“生意人的單子”,就像羅道耳弗自己的形容“歡愉在他心頭踏來踏去,好像小學(xué)生在學(xué)校院子把地踏硬了一樣,什么花草也長不出來,婦女經(jīng)過他的心頭,比孩子們還冒失,就連名姓也沒有留下一個,不像他們,還把姓名刻在墻上”(包,199)。與這樣一個風(fēng)月老手進(jìn)行情感的交流,最后受傷的只能是深信書本中男女愛情故事、天真的愛瑪。
在愛瑪還沒有從被情夫拋棄的悲傷出來時,又遇到曾經(jīng)的曖昧對象——永鎮(zhèn)舊日的練習(xí)生賴昂,而這又給了愛瑪一個沖破空虛苦悶生活的突破口。但是物是人非,離別三年,萊昂和愛瑪也早已在各自的際遇下生出了一份不同于以往的欲望。萊昂由于“常和輕浮弟子廝混,畏怯之心早已不知去向,回到內(nèi)地,高視闊步,他根本就看不起那些沒有穿過漆皮鞋,走過地瀝青馬路的人們”(包,237),萊昂對愛瑪?shù)那楦?,早就失去了之前那份純真的悸動,而是抱著眼前“這小醫(yī)生的太太,他先拿穩(wěn)了勝利在握,自然也就覺得行若無事了”(包,237)。于是在向愛瑪表明心意時,他假意說:“我常常給你寫信,寫好了,又撕掉”,但分明在前文萊昂自己也承認(rèn)“日久天長,情感也就漸漸淡了,他有了別的欲望”(包,237),由此可見這句表白也不過萊昂用以討愛瑪歡心的謊話,又是一場以“信”起始的騙術(shù),似乎也注定了感情失敗的結(jié)局。
但是在這場感情中,受到欺騙的也并非只有愛瑪一人,萊昂同樣也被愛瑪所欺騙。愛瑪在經(jīng)歷過與羅道耳弗的出軌感情之后,似乎也變成了經(jīng)驗(yàn)老到的情場高手,她教萊昂怎樣用“信”進(jìn)行偷情,“她教他用兩個信封裝信。她的偷情打算,清楚明白,不由他五體投地,佩服之至”(包,264-265),對愛瑪而言,萊昂似乎只是一個為了給她平庸的生活帶來波瀾的“工具人”罷了。所以愛瑪在給萊昂寫情書時,腦海中浮現(xiàn)的只是自己的“意象”:
她并不因而就中止給他寫情書,因?yàn)樗J(rèn)為一個女人應(yīng)當(dāng)永遠(yuǎn)給她的情人寫信。
但是她在寫信中間,見到的恍惚另是一個男子、一個她最熱烈的回憶、最美好的讀物和最殷切的愿望所形成的幻影。他在最后變得十分真實(shí)、靠近,但是她自己目奪神移,描寫不出他的確切形象:他仿佛一尊天神,眾像紛紛,隱去真身。(包,297-298)
愛瑪真正喜歡的始終是她腦海中的那個意象,一個用文字、音樂、想象力捏造出來的一尊“天神”般的人,若說愛瑪是在欺騙萊昂,不如說她是在欺騙自己更為確切。
19世紀(jì)的法國正處于資本主義社會,“革命的熱潮早已平息,英雄的時代也已遠(yuǎn)去,只剩下資產(chǎn)階級的平庸生活,還有逐漸建構(gòu)起來的社會價值,關(guān)于金錢的,奢靡享受的,以及文明留下的道德枷鎖”c。這個特殊時代具有濃重的利己主義社會風(fēng)氣,使得愛瑪與情人之間的感情無法純粹,只能變?yōu)橛筛鞣N欲望、各種動機(jī)堆砌而成的騙局。在“情書”的見證下,在盛行資本主義利己主義風(fēng)氣的社會里,愛瑪兩次出軌愛情最終走向悲劇的結(jié)局,似乎也是注定的了。
三、公函:冷酷現(xiàn)實(shí)的象征
《包法利夫人》中代表現(xiàn)實(shí)的信與傳統(tǒng)意義上的信有所區(qū)別,這是一封“公函”。由于愛瑪先前不顧后果的浪漫行為,不斷地順應(yīng)自己的欲望:過分裝點(diǎn)自己家,買禮物送給情人,定最好的旅館和情人約會……在這些不顧后果的“浪漫”行為后,愛瑪迎來了一封“公函”:
但是第二天正午,她收到一份拒付通知書,上面貼著印花,還有滿紙大字的“哈朗律師、比實(shí)承發(fā)吏”字樣。她看見這張公文,害怕極了,慌慌張張,急忙奔往布商家里。(包,291)
這一處的信從性質(zhì)上來看已是現(xiàn)實(shí)的代表,而收到這樣一封通知書背后的現(xiàn)實(shí)原因有兩個。
一是愛瑪過于強(qiáng)烈的購買欲,這可以看作是由于愛瑪過分追求浪漫表現(xiàn),而忽視了資本主義社會所謂的浪漫生活是需要大量金錢支撐這個現(xiàn)實(shí)的問題。雖然福樓拜一直強(qiáng)調(diào)無動于衷的原則,但是在文中他也忍不住評價了愛瑪?shù)男袨椋?/p>
由于欲望強(qiáng)烈,她混淆了物質(zhì)享受與精神愉悅、舉止高雅與感情細(xì)致。難道愛情不像印度植物一樣,需要適宜的土地、特殊的氣候?所以月下的嘆息、長久的摟抱、流在伸出來的手上的眼淚、肉體的種種不安和情意的種種纏綿,不但離不開長日悠閑的大莊園的陽臺、鋪著厚實(shí)地毯和有活動簾的繡房、枝葉茂盛的盆景、放在臺上的寶榻,也離不開珠玉的晶瑩和制服的纓繸。(包,52)
愛瑪忽略現(xiàn)實(shí)生活的存在,因?yàn)樵鲪浩接沟纳?,所以借助情人來代替幸福;因?yàn)橄蛲Y本主義上層社會的生活,所以不斷從物欲刺激入手,以致債臺高筑,而這封“公函”便是將她打入現(xiàn)實(shí)的一個響亮的巴掌。
二是資本主義社會在表面繁榮掩蓋下的殘酷現(xiàn)實(shí)?!爱?dāng)時資本主義的社會把整個社會都納入了價值的計(jì)算中,其社會觀和價值觀逐漸成為當(dāng)時社會理解世界和認(rèn)識世界的主流標(biāo)準(zhǔn),金錢變成衡量一切的準(zhǔn)繩”d。在這樣的社會下,人與人不再是淳樸的交往關(guān)系,而是唯錢是圖的交易關(guān)系。資產(chǎn)階級的爾虞我詐在商人勒樂身上表現(xiàn)的最為明顯,他先是低聲下氣的在愛瑪身上招攬生意,卻故意模糊商品價格,不斷欺騙愛瑪延長貸款時間,騙取高利貸。愛瑪在最后也已察覺到,“她一味買,一味欠,一味借,一味出票據(jù),續(xù)票據(jù),每次到期又往上滾,結(jié)局就是:她給勒樂先生準(zhǔn)備好了一筆資金,他急不能待,只盼用在他的投機(jī)買賣上”(包,300),這樣資本主義社會殘酷的現(xiàn)實(shí)正是致使愛瑪自殺的悲劇結(jié)局的根本原因。
“信”是傳達(dá)思想的信息載體,而作者也正是借“信”傳達(dá)了自己對于社會的批判。他借愛瑪多愁善感地寫家信,來表現(xiàn)愛瑪早期浪漫情緒的不穩(wěn)建構(gòu),以此來批判修道院貴族教育對人的迫害;借愛瑪與情人之間的情書往來,傳達(dá)出她與情人之間的感情交往是虛情假意的,以此來批判19世紀(jì)的法國社會盛行的利己主義的社會風(fēng)俗;借愛瑪收到的公函,來批判在資本主義社會中人與人之間只剩下唯利是圖的“金錢關(guān)系”的殘酷現(xiàn)實(shí)。將現(xiàn)實(shí)和幻想都作為批判的對象,也是《包法利夫人》的獨(dú)創(chuàng)之處,總而言之,表面的“信”背后,揭示的是消極浪漫主義的不良影響、精致利己主義的迫害、殘酷的資本主義社會現(xiàn)實(shí)的腐蝕,所有這些,正是造成愛瑪最終走向悲劇結(jié)局的根本原因。
a 〔法〕福樓拜:《包法利夫人》,李健吾譯,人民文學(xué)出版社1984年版,第34頁。本文所引文本均出自這個版本,為了行文簡潔,后文所引文本只隨文注出頁碼,不再另行作注。
b 李丹:《布耳迪厄文化資本理論與文藝社會學(xué)意義》,2020年陜西理工大學(xué)碩士學(xué)業(yè)論文集,第34頁。
cd 邱虹霞:《〈包法利夫人〉中社會價值的建構(gòu)與解構(gòu)》,載于《戲劇之家》2014年第9期,第7—8頁。
參考文獻(xiàn):
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[3] 邱虹霞.《包法利夫人》中社會價值的建構(gòu)與解構(gòu)[J].戲劇之家,2014(9).
[4] 翟佳慧.“紅顏薄命”:包法利夫人的愛情和命運(yùn)的悲劇原因[J].海外文摘·學(xué)術(shù)版,2020(7).
作 者: 蔡靜雯,紹興文理學(xué)院人文學(xué)院漢語言師范本科在讀;王瓊,紹興文理學(xué)院人文學(xué)院教授,碩士研究生導(dǎo)師,研究方向:歐美文學(xué)和西方女性文學(xué)。
編 輯: 趙紅玉 E-mail: zhaohongyu69@126.com