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文化空間視域下少數(shù)民族村寨的變化與發(fā)展
——以安順市高蕩布依古寨為例*

2021-12-31 21:20
關(guān)鍵詞:布依族村寨要素

蔣 萌

(貴陽學(xué)院,貴州 貴陽 550002)

隨著民族文化旅游的興起,少數(shù)民族村寨因其獨(dú)特的文化價(jià)值成為政府開發(fā)的重點(diǎn)。從目標(biāo)理念的頂層設(shè)計(jì)來說,少數(shù)民族村寨旅游是為了實(shí)現(xiàn)地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展和傳統(tǒng)民族文化的傳承與保護(hù)。這一思路也取得了相應(yīng)的成果,云南西雙版納傣族村寨、湘西德夯苗寨、貴州西江千戶苗寨等等都成為了熱門的旅游地,也極大的帶動(dòng)了當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)發(fā)展。但民族村寨的旅游開發(fā)或多或少地加劇了村寨原本文化空間的破壞,產(chǎn)生了一些負(fù)面影響,威脅到少數(shù)民族村寨的發(fā)展與民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)與傳承。貴州作為一個(gè)多民族共居的省份,擁有豐富的少數(shù)民族文化資源與少數(shù)民族村寨保護(hù)與開發(fā)的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn),在鄉(xiāng)村振興國(guó)家戰(zhàn)略實(shí)施的歷史大背景下,對(duì)貴州高蕩村這一正處在變革期的布依族村寨的傳統(tǒng)文化空間的構(gòu)成、特征與變化進(jìn)行梳理,探討其文化空間變化中面臨的問題,對(duì)當(dāng)?shù)夭家雷鍌鹘y(tǒng)文化的保護(hù)與傳承,對(duì)高蕩的可持續(xù)發(fā)展,具有十分重大的現(xiàn)實(shí)和理論意義。

一、理論基礎(chǔ)——文化空間理論

“文化空間”這一概念雖然最早由法國(guó)學(xué)者列斐伏爾在其1974年出版的《空間的生產(chǎn)》一書中提出,是空間生產(chǎn)理論當(dāng)中的一種空間類型,但直到上世紀(jì)90年代末,聯(lián)合國(guó)教科文組織將文化空間列為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一種類型并進(jìn)行了一系列表述后,這一概念才引起廣泛的關(guān)注與討論。根據(jù)聯(lián)合國(guó)教科文組織的定義,“文化空間的人類學(xué)概念被確定為一個(gè)集中了民間和傳統(tǒng)文化活動(dòng)的地點(diǎn),也可定義為以某一周期(季節(jié)、日程表等)或是某一事件為特點(diǎn)的一段時(shí)間。這一時(shí)間和場(chǎng)所的存在取決于按傳統(tǒng)方式進(jìn)行的文化活動(dòng)本身的存在?!盵1]隨后雖有國(guó)內(nèi)外諸多學(xué)者從人文、地理、哲學(xué)、建筑等不同領(lǐng)域視角對(duì)其進(jìn)行了闡述,但目前學(xué)界尚沒有達(dá)成統(tǒng)一的關(guān)于“文化空間”的精確定義。總體來看,文化空間作為一個(gè)多層次、多維度、處于不斷發(fā)展之中的立體化存在,有狹義和廣義之分:狹義的“文化空間”概念只將將文化空間作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一種項(xiàng)目、類型、表現(xiàn)形式或生存環(huán)境,而廣義上的“文化空間”內(nèi)涵和外延都擴(kuò)大了,文化空間成為一種研究視角或分析框架,對(duì)探討研究不同文化空間的形式、重構(gòu)等相關(guān)問題提供范式。[2]

在本文的研究中,參考樸松愛[3]等對(duì)文化空間的定義,將文化空間理解為“包含物質(zhì)、精神與行為三個(gè)層面的,周期地、可持續(xù)地體現(xiàn)傳統(tǒng)文化精髓的立體場(chǎng)所”。文化本身并沒有固定的形態(tài),其產(chǎn)生和發(fā)展都需要依托于一定的物質(zhì)或空間基礎(chǔ),同時(shí)文化又展示著特定空間的歷史特征和內(nèi)涵。[4]正是由于文化與空間兩者之間彼此依賴的特性,“文化空間”這種由人類在長(zhǎng)期實(shí)踐中創(chuàng)造的物質(zhì)空間和文化內(nèi)涵的融合體,既是文化不可或缺的重要組成,也是文化存續(xù)與發(fā)展的重要場(chǎng)域。

二、高蕩村傳統(tǒng)文化空間的構(gòu)成與特點(diǎn)

高蕩村,始建于明朝洪武年間,距今約有600年歷史,位于貴州省鎮(zhèn)寧布依族苗族自治縣城西南隅12公里處,四面環(huán)山,平均海拔1200米。由“高蕩、舊苑、元總、貢寨”四個(gè)村寨合并而成,現(xiàn)有居民282戶,1353人,現(xiàn)常住高蕩人口834人175戶,因就業(yè)在外居住的高蕩籍人口100余戶500余人。高蕩的居民99%是布依族,以宗族譜系而論,全寨僅伍姓、楊姓兩姓氏。自古以來,布依族都以農(nóng)業(yè)為生,種植水稻,素有稻作民族之稱,高蕩也不例外,高蕩傳統(tǒng)的生產(chǎn)方式以種植業(yè)為主,共有耕地面積658畝,水稻一年兩熟。村寨四周山勢(shì)雄偉陡峭,山后有桫欏河(黃果樹瀑布上游)從西北向東南護(hù)擁著寨子緩緩流淌。高蕩村是目前保存最為完好的布依族村寨之一,村寨內(nèi)有保存較為完好的石質(zhì)干欄式建筑120余棟,多數(shù)為7-9個(gè)柱頭,3個(gè)開間二進(jìn)三層的樓房,建造時(shí)間從五六十年到六七百年不等,依山而建,錯(cuò)落有致。因其獨(dú)特的民族建筑與保持較好的原生態(tài)布依民族文化,高蕩村自2013年被評(píng)為中國(guó)傳統(tǒng)村落以來屢獲殊榮。除了被評(píng)為“中國(guó)傳統(tǒng)村落”以外,高蕩村還獲得了“貴州30個(gè)最具魅力民族村寨”“中國(guó)少數(shù)民族特色村寨”“全省民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步創(chuàng)建活動(dòng)示范村”“‘四在農(nóng)家·美麗鄉(xiāng)村’省級(jí)示范村”“全國(guó)文明村鎮(zhèn)”“全國(guó)文明村”等榮譽(yù)。

(一)高蕩村傳統(tǒng)文化空間構(gòu)成

文化空間作為周期地、可持續(xù)地體現(xiàn)傳統(tǒng)文化精髓的立體場(chǎng)所,在內(nèi)涵構(gòu)成上有物質(zhì)、精神、行為三個(gè)構(gòu)成要素。文化空間的形成必須依托于一定的載體,由可以被感知的、具有物質(zhì)實(shí)體的文化事物或景觀構(gòu)成;在文化空間的物質(zhì)基礎(chǔ)上,人類所進(jìn)行的社會(huì)實(shí)踐與日常活動(dòng),構(gòu)成了文化空間中具有鮮明地域特色的行為要素;由人類社會(huì)實(shí)踐和意識(shí)活動(dòng)中經(jīng)過長(zhǎng)期蘊(yùn)育而形成的價(jià)值觀念、審美情趣、思維方式等精神要素構(gòu)成了文化空間的核心。只有當(dāng)物質(zhì)、精神、行為三個(gè)要素相互依賴、相互作用,才能共同構(gòu)成相對(duì)穩(wěn)定的文化空間。高蕩的傳統(tǒng)文化空間也不例外。

高蕩村傳統(tǒng)文化空間的物質(zhì)層面是高蕩成員共同創(chuàng)造、維護(hù)的自然環(huán)境與人文環(huán)境的結(jié)合,是社區(qū)文化精神物質(zhì)化、對(duì)象化的具體體現(xiàn)。高蕩村的風(fēng)水林、田地、桫欏河等自然環(huán)境以及寨中的石質(zhì)干欄式民居、曬場(chǎng)、文化廣場(chǎng)、村史博物館、布依民俗館以及古碉堡遺址等人文景觀都屬于此列。高蕩的村寨與自然環(huán)境形成一個(gè)完整的生態(tài)系統(tǒng)整體,既相互依存,又相互制約,自建寨以來一直保持著良好的生態(tài)關(guān)系,是文化空間精神與行為要素存在的載體和基礎(chǔ)。

高蕩村傳統(tǒng)文化空間的行為層面在高蕩與自然和社會(huì)的互動(dòng)與實(shí)踐中形成。在自然環(huán)境與人文環(huán)境的物質(zhì)空間的基礎(chǔ)上,高蕩村形成了常態(tài)的生產(chǎn)生活與社會(huì)實(shí)踐方式。作為素有稻作民族之稱的布依族人,高蕩村在傳統(tǒng)社會(huì)中大體上遵循著“春生、夏長(zhǎng)、秋收、冬藏”的基本生產(chǎn)規(guī)律與男耕女織的生活狀態(tài),在不用從事農(nóng)務(wù)勞作的時(shí)間里,傳統(tǒng)的高蕩布依族人擁有豐富的休閑與社會(huì)交往活動(dòng)。青壯年們趕集會(huì)、榔梢、唱歌、跳舞,老人們?cè)跁駡?chǎng)曬太陽、擺古。周期性舉行節(jié)日活動(dòng),例如三月三、六月六、油團(tuán)節(jié)等。作為文化空間的主體,生活在高蕩的布依族人,不論是生老病死,還是生產(chǎn)生活、社會(huì)交往、娛樂休閑都成為高蕩傳統(tǒng)文化空間行為層面的構(gòu)成要素。

精神要素作為高蕩村傳統(tǒng)文化空間構(gòu)成的核心,是高蕩村民在長(zhǎng)期的生產(chǎn)生活的實(shí)踐中形成的,在特色鮮明的傳統(tǒng)布依族土語所構(gòu)成的傳統(tǒng)文化空間中,表現(xiàn)為人與自然和諧共處、天人合一、崇尚生命、懲惡揚(yáng)善的價(jià)值觀念與思維方式,以及以健康、智慧、和諧為美的審美情趣,其表現(xiàn)形式多樣:有特色鮮明的傳統(tǒng)布依族土語;有牽牛牽馬、搶“水蓮花”、榔梢、挑粑粑等民俗活動(dòng);有蠟染、織錦、刺繡、銅鼓十二調(diào)、采桑舞等少數(shù)民族藝術(shù)形式;有油團(tuán)、花糯米飯、血豆腐等布依傳統(tǒng)美食;有耕讀傳家、重視教育的文化傳統(tǒng);有“議榔制”的民主治理;有萬物有靈的多神信仰等等。精神要素作為文化空間的核心,指導(dǎo)著行為要素的產(chǎn)生,影響著物質(zhì)要素的表現(xiàn)形式。

腦白質(zhì)疏松(LA)或腦白質(zhì)病變(WML),是一組由多種病因?qū)е碌哪X內(nèi)白質(zhì)纖維變性致使的一組臨床綜合征,主要表現(xiàn)為不同程度的認(rèn)知損害甚至癡呆以及人格改變。LA早在1987年由加拿大的Hachinski教授在研究慢性缺血性腦血管疾病時(shí)提出[1]。LA的特征性CT表現(xiàn)為分布在兩側(cè)側(cè)腦室周圍以及半卵圓中心的低密度改變,根據(jù)病變程度的不同,呈現(xiàn)為斑點(diǎn)狀或者彌漫性低密度改變,而在常規(guī)顱腦磁共振檢查時(shí),顯示為T1加權(quán)像等信號(hào)或低信號(hào)改變,而在T2加權(quán)像上呈現(xiàn)為高信號(hào)改變。

(二)高蕩村傳統(tǒng)文化空間的特征

高蕩村傳統(tǒng)文化空間的物質(zhì)、行為與精神三個(gè)要素既相互獨(dú)立、各有特色,又相互依賴、共生共存,具有內(nèi)在關(guān)聯(lián)性和相對(duì)穩(wěn)定性。

從物質(zhì)層面來看,一方面,由于地理環(huán)境的原因,高蕩村傳統(tǒng)地理空間相對(duì)封閉,信息相對(duì)閉塞,使得高蕩的傳統(tǒng)文化在相當(dāng)漫長(zhǎng)的歷史進(jìn)程中受到了較少的外來文化的沖擊,傳統(tǒng)文化更多依靠“口耳相傳”的方式進(jìn)行內(nèi)部傳承,保持了傳統(tǒng)文化空間相對(duì)的穩(wěn)定性與傳統(tǒng)性;另一方面,高蕩村傳統(tǒng)文化空間的物質(zhì)要素是行為與精神要素存在的基礎(chǔ),高蕩村以水稻種植為主的生產(chǎn)方式,以當(dāng)?shù)厥摹绊搸r”為建筑材料而形成的石質(zhì)民居建筑風(fēng)格,宗教信仰與傳統(tǒng)文化的產(chǎn)生都與高蕩的地理環(huán)境和物質(zhì)文化有密切的聯(lián)系。

行為要素既是高蕩村傳統(tǒng)文化空間的主體,也是傳統(tǒng)精神要素的體現(xiàn)。高蕩村以種植業(yè)為主的生產(chǎn)生活方式,衍生出了“三月三”、“六月六”傳統(tǒng)節(jié)日中到稻田水口祭祀天地、田神、山神祈求風(fēng)調(diào)雨順的民俗文化。高蕩人對(duì)自然現(xiàn)象的理解與解釋,演變?yōu)榱巳f物有靈的多神信仰。系統(tǒng)性、周期性的行為活動(dòng),強(qiáng)化了傳統(tǒng)文化空間的精神要素,同時(shí),精神文化又通過人這一實(shí)踐主體反作用于行為和物質(zhì)。例如在萬物有靈的宗教信仰觀念下,高蕩人強(qiáng)調(diào)對(duì)自然的尊重,衍生出了“風(fēng)水林”的制度,最終建構(gòu)出和諧良好的物質(zhì)文化空間的生態(tài)環(huán)境。傳統(tǒng)文化空間的精神層面體現(xiàn)了布依族傳統(tǒng)文化中萬物有靈、天人合一、棄惡揚(yáng)善、崇尚勤勞的意識(shí)形態(tài)與文化主張,影響著高蕩本地居民價(jià)值觀念、審美情趣與思維方式的形成。一方面,精神文化往往由環(huán)境文化與行為文化常年累積、凝煉,逐步形成;另一方面,物質(zhì)文化與行為文化又是高蕩精神文化的外在體現(xiàn)。綜合來看,高蕩村的物質(zhì)、行為和精神三個(gè)維度內(nèi)在關(guān)聯(lián)、綜合作用、相互影響,最終形成相對(duì)穩(wěn)定的高蕩村傳統(tǒng)文化空間,布依族傳統(tǒng)文化在高蕩這一文化空間內(nèi)得到了較好的傳承與發(fā)展。

三、高蕩村文化空間的變化及原因

(一)高蕩村文化空間的變化

改革開放后,尤其是高蕩村入選“中國(guó)傳統(tǒng)村落”名錄后,受到外界文化、資本力量的影響和沖擊,傳統(tǒng)文化空間的三個(gè)層面都發(fā)生了不同程度的變化。

從物質(zhì)層面來看,一方面,高蕩村的發(fā)展改善了當(dāng)?shù)氐慕煌l件,從通村公路到旅游高速公路的修建,為高蕩村打開了與外界接觸、溝通的橋梁,改變了原本封閉的地理空間,科學(xué)技術(shù)的發(fā)展也使得人們不再僅僅依靠人力與畜力的交通方式,電動(dòng)車、汽車等交通工具的出現(xiàn),村村通、戶戶通工程的實(shí)施,電視、電腦、互聯(lián)網(wǎng)的普及,為高蕩村與外界的接觸和交流帶來了更多的便利,封閉地理和信息環(huán)境隨著時(shí)代的發(fā)展和交通條件的改善而逐漸走向開放。但同時(shí),高蕩村的發(fā)展也為地理生態(tài)環(huán)境帶來了隱患,現(xiàn)代的生活方式開始影響高蕩,塑料等新事物走進(jìn)高蕩人的生活,但當(dāng)?shù)貐s缺乏妥善處理新型生活垃圾的方法與知識(shí),對(duì)周邊的山水田地、動(dòng)植物等環(huán)境要素都造成了不利的影響,破壞了原本人與自然和諧共處的生態(tài)環(huán)境,在未經(jīng)干預(yù)的情況下,旅游開發(fā)和游客的增多必然會(huì)進(jìn)一步加劇了環(huán)境破壞的程度。

另一方面,村寨中不少傳統(tǒng)民居建筑由于年代久遠(yuǎn),已經(jīng)逐漸破損垮塌,被當(dāng)?shù)厝颂蕴z棄。同時(shí),隨著社會(huì)發(fā)展與外來文化的融合,單純使用傳統(tǒng)石匠技藝搭建房屋的村民開始減少,更為便利的石磚、水泥等新材料開始被使用,當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)石匠技藝缺乏傳承人,正瀕臨失傳。具有歷史文化價(jià)值的小碉堡與營(yíng)盤年久失修,遺跡處雜草叢生,未曾得到良好的保護(hù)。干欄式石質(zhì)民居、古寨門、碉堡、營(yíng)盤等具有布依傳統(tǒng)文化元素的村寨建筑,原本遮風(fēng)擋雨或其他實(shí)用的功能逐漸喪失,文化物質(zhì)載體的變化或消亡,減弱了物質(zhì)空間作為傳統(tǒng)文化空間基礎(chǔ)的作用。

在個(gè)人發(fā)展需求等內(nèi)因與物質(zhì)要素改變等外因的影響下,文化空間中的行為要素開始發(fā)生改變。高蕩村傳統(tǒng)以種植農(nóng)耕為主的生產(chǎn)方式已經(jīng)不再能夠支撐當(dāng)?shù)厝艘患业纳?jì),在擺脫貧困、改善生活質(zhì)量的內(nèi)在需求以及日益開放的地理空間的影響下,村寨中外出務(wù)工的人數(shù)日益增加,改變生計(jì)方式的同時(shí),也不可避免地帶來了村寨的空巢化。新的生計(jì)方式很大程度打破了傳統(tǒng)春耕、夏耘、秋收、冬藏的自然時(shí)序以及傳統(tǒng)男耕女織的生產(chǎn)生產(chǎn)方式。高蕩村空巢化造成了當(dāng)?shù)厍鄩涯暝诖逭詈蛡鹘y(tǒng)活動(dòng)中的長(zhǎng)時(shí)間缺席,影響了行為要素在傳統(tǒng)文化空間這一系統(tǒng)中的運(yùn)行。以傳統(tǒng)節(jié)日為例,一方面,“三月三”、“六月六”等布依族傳統(tǒng)節(jié)日或“榔梢”、“祭神”等傳統(tǒng)民俗活動(dòng)規(guī)模變?。涣硪环矫?,很多傳統(tǒng)節(jié)日的形成與農(nóng)耕種植息息相關(guān),隨著人們賴以生存生計(jì)方式開始改變,傳統(tǒng)節(jié)日所包含的精神價(jià)值和功能也在不斷被削弱。

此外,科學(xué)技術(shù)的發(fā)展也對(duì)高蕩村傳統(tǒng)的生活方式帶來了巨大的改變。在漫長(zhǎng)的歷史時(shí)期,人們社會(huì)交往部分依托于節(jié)日慶典、唱歌跳舞、擺古閑聊等方式實(shí)現(xiàn),但隨著時(shí)代的進(jìn)步與科學(xué)技術(shù)的發(fā)展,廣播、電視、電腦、手機(jī)、互聯(lián)網(wǎng)等設(shè)施設(shè)備的出現(xiàn),極大的豐富了人們的業(yè)余生活,很大程度上也改變了人們交往與生活的方式,打破了傳統(tǒng)社會(huì)交往方式對(duì)物質(zhì)場(chǎng)所的需求。當(dāng)?shù)厝松a(chǎn)方式的改變,打破了人們對(duì)于傳統(tǒng)自然時(shí)序的依賴;隨著開放逐漸推進(jìn),高蕩村居民開始逐漸享受到科學(xué)技術(shù)進(jìn)步與發(fā)展所帶來的福利,現(xiàn)代便利的生活方式與設(shè)施開始走進(jìn)高蕩,其傳統(tǒng)的生活方式也開始發(fā)生改變。

精神文化由物質(zhì)與行為文化凝練而成,高蕩村文化空間中物質(zhì)要素與行為要素的改變也正是受到了精神要素的影響。外來的文化從各種途徑影響著高蕩,現(xiàn)代思維方式改變了高蕩傳統(tǒng)的價(jià)值觀念,當(dāng)?shù)厝思觿×藢?duì)自然的索取和破壞,部分傳統(tǒng)祭祀節(jié)日失去了存在的精神根基。以洋氣、現(xiàn)代、新潮為美的審美情趣取代了傳統(tǒng)的審美情趣。精神要素的變化反應(yīng)映高蕩物質(zhì)與行為要素的層面上:“寨老”“摩公”“銅鼓”等在布依族傳統(tǒng)文化中具有象征意義的符號(hào)已經(jīng)開始發(fā)生改變甚至消失;傳統(tǒng)服飾與發(fā)飾對(duì)身份的識(shí)別功能也逐漸減弱;“銅鼓十二調(diào)”“紡織舞”等布依族傳統(tǒng)民族音樂或舞蹈也因傳承人的缺失而瀕臨失傳。

過去,高蕩村傳統(tǒng)文化空間承擔(dān)著整合、傳承文化的作用于功能。高蕩人在日常生活和勞動(dòng)中創(chuàng)造出的語言、民俗、建筑、地方制度和倫理等體系,使得高蕩良好傳統(tǒng)布依文化空間得以維持。但是隨著社會(huì)的發(fā)展,村寨空巢化的出現(xiàn),傳統(tǒng)文化空間開始出現(xiàn)現(xiàn)代的變遷甚至萎縮,布依語的使用人數(shù)、范圍和頻率逐漸縮小,傳統(tǒng)的地方制度和倫理在陌生的生活方式和外來文化面前也失去了應(yīng)有的作用和功能,傳統(tǒng)文化空間其整合和傳承文化的作用與功能逐漸弱化。

(二)高蕩村文化空間變化原因分析

人作為文化的生產(chǎn)者與傳承者,在文化空間的變化與發(fā)展中,有著不可替代的重要地位。在現(xiàn)代化浪潮的影響下,外界的力量介入到了高蕩村的發(fā)展之中,不同群體多元的文化發(fā)展訴求與動(dòng)力打破了傳統(tǒng)文化空間物質(zhì)、精神與行為三個(gè)要素的穩(wěn)定性,使得文化空間開始發(fā)生改變。

對(duì)于高蕩原住民來說,最為迫切的需求是滿足其個(gè)人或家庭發(fā)展的基本訴求。高蕩固然較好的保留來布依民族傳統(tǒng)文化與村寨空間,成為具有較高歷史價(jià)值與文化價(jià)值的傳統(tǒng)村落,但是資本的缺失以及環(huán)境條件的限制使得村寨自我發(fā)展的能力較弱,高蕩村長(zhǎng)期以來都是鎮(zhèn)寧的貧困村之一,村民謀求生活的變化與發(fā)展。一方面,高蕩原住民強(qiáng)烈的個(gè)人發(fā)展需求成為傳統(tǒng)文化空間變化發(fā)展的內(nèi)生動(dòng)力,西江、朗德、肇興等少數(shù)民族村寨旅游開發(fā)的案例,①(1)①西江、朗德、肇興等少數(shù)民族村寨通過旅游開發(fā)實(shí)現(xiàn)了發(fā)展,雖然帶來了一些文化保護(hù)的問題,但是確實(shí)帶動(dòng)了當(dāng)?shù)卮迕竦闹赂慌c經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。讓部分村民開始認(rèn)識(shí)到高蕩布依傳統(tǒng)文化作為旅游資源的重要性,開始有意識(shí)的挖掘、整理當(dāng)?shù)夭家牢幕约皞鹘y(tǒng)技藝。只有重視傳統(tǒng)文化的村民越來越多,高蕩村作為文化空間才能夠真正煥發(fā)活力,實(shí)現(xiàn)當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)布依文化的可持續(xù)發(fā)展。但另一方面,村民們迫切的發(fā)展需求也帶來了一些問題,高蕩本地文化精英的不在場(chǎng)與少在場(chǎng),造成了高蕩在發(fā)展中文化主體的缺失,簡(jiǎn)單粗暴的農(nóng)家樂或水上樂園,拔地而起的鋼筋水泥式房屋,加劇了高蕩村傳統(tǒng)文化空間的變遷與解體。

作為將傳統(tǒng)文化保護(hù)與發(fā)展落實(shí)到實(shí)踐層面的主導(dǎo)力量,政府希望通過對(duì)高蕩村傳統(tǒng)文化環(huán)境的保護(hù)與開發(fā),發(fā)展生態(tài)旅游經(jīng)濟(jì)帶動(dòng)高蕩及周邊地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展,讓高蕩在擺脫貧困的同時(shí),保護(hù)傳承當(dāng)?shù)夭家纻鹘y(tǒng)文化,實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。但在實(shí)踐中。當(dāng)?shù)卣嬖谝欢ǖ谋Wo(hù)工作短視化問題,過于追求具有“眼球效應(yīng)”的保護(hù)形式,追求短時(shí)間內(nèi)容易呈現(xiàn)的效益和政績(jī)的保護(hù)發(fā)展模式,忽略了保護(hù)措施的連續(xù)性以及發(fā)展規(guī)劃的長(zhǎng)期性。

在實(shí)踐高蕩的保護(hù)與開發(fā)的過程中,政府引進(jìn)成立專門的旅游公司對(duì)高蕩村進(jìn)行開發(fā)、運(yùn)營(yíng),旅游公司帶來的民間資本彌補(bǔ)了資金的不足,但民間資本所固有的逐利性,使得旅游公司在運(yùn)營(yíng)過程中更關(guān)注經(jīng)濟(jì)效益。旅游公司較為成熟的運(yùn)營(yíng)模式以及擁有的相關(guān)資源,固然能夠通過宣傳與經(jīng)營(yíng),保證高蕩的游客在數(shù)量上有一定規(guī)模,推動(dòng)高蕩的旅游發(fā)展,但成熟固有的運(yùn)營(yíng)模式會(huì)忽視高蕩傳統(tǒng)布依文化的精神內(nèi)涵、發(fā)展特點(diǎn)和存在形式,變得千篇一律。

四、對(duì)高蕩文化空間變化與發(fā)展的思考

高蕩村作為典型的布依族村寨,是布依族民俗文化與社會(huì)生產(chǎn)方式集中生產(chǎn)與發(fā)展的載體。在六百多年的歷史進(jìn)程中,高蕩這一村寨與其傳統(tǒng)文化絕不是一成不變的,但是高蕩傳統(tǒng)文化空間中物質(zhì)、精神、行為三個(gè)要素作為一個(gè)穩(wěn)定的系統(tǒng)保證了高蕩傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展的穩(wěn)定性。但隨著時(shí)代和社會(huì)的發(fā)展,以及外來的文化、資本和游客的沖擊,原本的村寨形態(tài)和傳統(tǒng)文化必然會(huì)發(fā)生轉(zhuǎn)變。在不同訴求群體的共同影響下,原本穩(wěn)定的文化空間系統(tǒng)出現(xiàn)了失衡,傳統(tǒng)村落與傳統(tǒng)文化的傳承與保護(hù)出現(xiàn)問題。在旅游開發(fā)的背景下,想要實(shí)現(xiàn)旅游、民族文化保護(hù)與高蕩村寨的可持續(xù)發(fā)展,在現(xiàn)代活態(tài)性展示當(dāng)?shù)夭家雷逦幕耐瑫r(shí),實(shí)現(xiàn)高蕩村傳統(tǒng)文化的保護(hù)與傳承,勢(shì)必要保護(hù)好高蕩文化空間的穩(wěn)定性,通過科學(xué)的規(guī)劃,以合理的形式引導(dǎo)高蕩處在變化中的物質(zhì)、行為、精神要素,重新構(gòu)建穩(wěn)定的文化空間系統(tǒng),將布依族文化展示與高蕩村寨這一物質(zhì)載體合理結(jié)合,以看得見的文化空間詮釋看不見的文化內(nèi)涵,恢復(fù)與挖掘高蕩布依族文化具有的價(jià)值與功能,使得布依文化與高蕩村寨這一文化空間的共生共榮、傳承與發(fā)展成為現(xiàn)實(shí)。

現(xiàn)階段,高蕩村的文化空間在物質(zhì)層面得到了較好的保護(hù),通過科學(xué)規(guī)劃與合理設(shè)計(jì),劃分出兩個(gè)核心保護(hù)區(qū)域,在基本保留原有村寨空間構(gòu)成的基礎(chǔ)上,對(duì)高蕩的石質(zhì)民居、碉堡、營(yíng)盤、古橋等傳統(tǒng)歷史建筑進(jìn)行了較好的修繕與保護(hù),為高蕩村新舊房屋加蓋了相同的石板屋頂,統(tǒng)一核心保護(hù)區(qū)內(nèi)高蕩石板建筑的整體格局風(fēng)貌。高蕩村史館和布依文化博物館的建成,為高蕩村寨歷史、信仰禁忌、傳統(tǒng)技藝、組織治理制度、傳統(tǒng)節(jié)日等布依民俗與文化的靜態(tài)性展示提供了途徑,對(duì)高蕩文化空間在行為與精神層面的保護(hù)起到了積極的作用。但是高蕩文化空間的保護(hù)與重構(gòu)仍然任重道遠(yuǎn),在對(duì)高蕩村的改造與建設(shè)中,需要遵循完整性與真實(shí)性的原則,整體性的保護(hù)高蕩的文化空間中各個(gè)核心要素的真實(shí)性,既尊重自然生態(tài)景觀,同時(shí)注重挖掘內(nèi)在傳統(tǒng)文化內(nèi)涵。對(duì)器物、建筑、碑刻、遺跡等物質(zhì)文化不動(dòng)產(chǎn)進(jìn)行登記、維護(hù)以及保管等靜態(tài)保護(hù),同時(shí)結(jié)合對(duì)習(xí)俗、節(jié)日、藝術(shù)、技藝等非物質(zhì)文化進(jìn)行動(dòng)態(tài)保護(hù),做到見物見人見生活,有動(dòng)有靜,保證高蕩文化空間的延續(xù)。

同時(shí),高蕩原住民作為傳統(tǒng)文化天生的繼承者與發(fā)展者,他們既是傳統(tǒng)文化環(huán)境保護(hù)的核心主體,也是發(fā)展當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化的實(shí)踐者。高蕩從古至今一直都十分重視教育,作為遠(yuǎn)近聞名的“儒林村”,①擁有一定數(shù)量的本地的社會(huì)文化精英,這部分村民既作為村寨中的一份子,又擁有一定的文化水平、個(gè)人能力與社會(huì)地位,一方面能夠引導(dǎo)呼吁當(dāng)?shù)卮迕裰匾暶褡鍌鹘y(tǒng)文化,另一方面也能作為中間環(huán)節(jié)協(xié)調(diào)外界力量推動(dòng)高蕩傳統(tǒng)文化空間的保護(hù)與發(fā)展。發(fā)揮好這部分文化精英的中介和引導(dǎo)作用,以人為本,形成以高蕩本地村民為主的實(shí)踐主體,配合國(guó)家與當(dāng)?shù)卣纬傻闹屏Γ瑢?duì)保護(hù)高蕩傳統(tǒng)文化空間、激活當(dāng)?shù)貎?nèi)在推動(dòng)力有著十分重要的意義。只有生活在動(dòng)態(tài)的、實(shí)踐的、有生命力的文化空間之中,不斷強(qiáng)化和提升對(duì)高蕩布依傳統(tǒng)文化的認(rèn)同,才能真正煥發(fā)出保護(hù)和傳承傳統(tǒng)文化的內(nèi)生動(dòng)力,實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族村寨的可持續(xù)發(fā)展。

(2)①高蕩歷來就有崇學(xué)尚志的傳統(tǒng),據(jù)當(dāng)?shù)卮迨凡┪镳^統(tǒng)計(jì),截止到2015年,全村共有中專以上各類教育學(xué)歷層次畢業(yè)生140余人,這在貴州是非常少見的。

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