岳洋峰
(河北師范大學(xué) 文學(xué)院,河北 石家莊 050024)
北周《郊廟歌辭》由《周祀圜丘歌》十二首、《周祀方澤歌》四首、《周祀五帝歌》十二首、《周宗廟歌》十二首和《周大祫歌》二首組成,共計(jì)四十二首,歌辭內(nèi)容均由庾信所撰。這些郊廟所用的歌辭,其祭祀對(duì)象分別是圜丘、方澤、五帝、先祖宗廟。庾信所創(chuàng)制的《郊廟歌辭》在吸收南朝創(chuàng)作特色的基礎(chǔ)上,有著一定的新變,這體現(xiàn)出了庾信個(gè)人的創(chuàng)作才能。蕭滌非認(rèn)為:“在政治上,北朝統(tǒng)一南朝,在文學(xué)上,則南朝統(tǒng)一北朝。庾信之入周,即為此種使命之完成?!盵1]學(xué)界對(duì)北周郊廟情況及其歌辭創(chuàng)作情況略有涉及,對(duì)北周郊廟所采用的漢禮形制保持高度的一致。[2]本文擬對(duì)北周《郊廟歌辭》的創(chuàng)作情況、對(duì)前代禮制的復(fù)古傾向以及歌辭的復(fù)古和超越進(jìn)行研究。
據(jù)《隋書·音樂志》記載,西魏恭帝拓跋廊元年(554)平定荊州之后,蕭梁皇室的樂器被其所獲。西魏有司亦上奏了用于祭祀五帝以及日月星辰等所用的歌舞,其規(guī)模和數(shù)量也是相當(dāng)可觀的,最終卻“雖著其文,竟未之行也?!盵3]北周孝閔帝宇文覺短祚,在職官制度上,北周仍魏。閔帝宇文覺于元年(557)春正月,進(jìn)行了祭祀圜丘的活動(dòng),并且下有《祠圜丘詔》:
予本自神農(nóng),其于二丘,宜作厥主。始祖獻(xiàn)侯,啟土遼海,肇有國基,配南北郊。文考德符五運(yùn),受天明命,祖于明堂,以配上帝,廟為太祖。[4]
終孝閔帝一朝,對(duì)太社、南郊、太廟亦進(jìn)行了祭祀。明帝宇文毓時(shí)亦有此類祭祀活動(dòng)。二年(558),十二月建成了太廟,并“以功臣瑯琊貞獻(xiàn)公賀拔勝等十三人配享太祖廟庭?!盵5]武帝宇文邕天和元年(566)冬十月,“初造《山云舞》,以備六代之樂”。[6]《隋書·音樂志》亦載:
天和元年,武帝初造《山云舞》,以備六代。南北郊、雩壇、太廟、禘祫、俱用六舞。南郊則《大夏》降神,《大護(hù)》獻(xiàn)熟,次作《大武》《正德》《武德》《山云之舞》。北郊則《大護(hù)》降神,《大夏》獻(xiàn)熟,次作《大武》《正德》《武德》《山云之舞》。雩壇以《大武》降神,《正德》獻(xiàn)熟,次作《大夏》《大護(hù)》《武德》《山云之舞》。太廟祫帝,則《大武》降神,《山云》獻(xiàn)熟,次作《正德》《大夏》《大護(hù)》《武德之舞》。時(shí)享太廟,以《山云》降神,《大夏》獻(xiàn)熟,次作《武德之舞》。拜社,以《大護(hù)》降神,《大武》獻(xiàn)熟,次作《正德之舞》。五郊朝日,以《大夏》降神,《大護(hù)》獻(xiàn)熟。神州、夕月、籍田,以《正德》降神,《大護(hù)》獻(xiàn)熟。[7]
武帝宇文邕時(shí),在郊廟樂舞的施用方面,多依仿《周禮》以及前代宗廟祭祀的模式,用《大夏》《正德》《武德》等樂舞進(jìn)行祭祀。天和二年(567)三月,“初立郊丘壇壝制度”。[8]天和六年(571)九月,“省掖庭四夷樂、后宮羅綺工人五百余人”。[9]終武帝一朝,郊祀活動(dòng)時(shí)有進(jìn)行,如祀南郊、太廟、方丘等。除此之外,還有東郊朝日,西郊夕月等祭祀活動(dòng)。
《隋書·音樂志》又載:
建德二年十月甲辰,六代樂成,奏于崇信殿。群臣咸觀。其宮懸,依梁三十六架。朝會(huì)則皇帝出入,奏《皇夏》?;侍映鋈?,奏《肆夏》。王公出入,奏《驁夏》。五等諸侯正日獻(xiàn)玉帛,奏《納夏》。宴族人,奏《族夏》。大會(huì)至尊執(zhí)爵,奏登歌十八曲。食舉,奏《深夏》,舞六代《大廈》《大護(hù)》《大武》《正德》《武德》《山云之舞》。[10]
自武帝宇文邕天和元年(566)至建德二年(573),經(jīng)歷了八年左右的時(shí)間,六代之樂終于大功告成,并且被用于演奏。宮懸制度依據(jù)南朝蕭梁之制,其樂有朝會(huì)、燕饗、登歌、食舉等,并且據(jù)此厘定雅音,為郊廟祭祀時(shí)所用。宣帝宇文赟時(shí),舉行了祭祀太廟、圜丘、西郊夕月等祭祀活動(dòng),其郊廟亦用武帝時(shí)所定之樂。
同時(shí),北周的圜丘祭祀制度發(fā)展得比較成熟。《隋書·禮儀志》中對(duì)北周南郊圜丘、方壇、北郊方丘、神州之壇的大小、地點(diǎn)、用牲之制等事宜進(jìn)行了詳細(xì)的考察。例如圜丘在“國陽七里之郊”,方壇在“國南五里”,方丘在“國陰六里之郊”,神州之壇在“北郊方丘之右”等。除此之外,《隋書·禮儀志》中亦記載了相關(guān)祭祀的祀主情況:
圓丘則以其先炎帝神農(nóng)氏配昊天上帝于其上。五方上帝、日月、內(nèi)官、中官、外官、眾星,并從祀。皇帝乘蒼輅,載玄冕,備大駕而行。預(yù)祭者皆蒼服。南郊,以始祖獻(xiàn)侯莫那配所感帝靈威仰于其上。北郊方丘,則以神農(nóng)配后地之祇。神州則以獻(xiàn)侯莫那配焉。[11]
庾信創(chuàng)制了十二首《周祀圜丘歌》,四首《周祀方澤歌》為配合祭祀儀式所用。其中明確談到“王城七里通天臺(tái)”,更是點(diǎn)明了圜丘在王城七里之地。在祭祀儀式方面,《隋書·禮儀志》中記載的北周:“祫禘則于太祖廟,亦以皇后預(yù)祭。其儀與后齊同?!盵12]亦如庾信在《周祀五帝歌》第一首《皇夏》中所言:“威儀抑抑,率由舊章?!盵13]
北齊、北周時(shí)期,胡漢音樂交融的現(xiàn)象促使了歌詩藝術(shù)的發(fā)展。[14]在此基礎(chǔ)上,黃壽成在結(jié)合北周所處的環(huán)境、文化以及胡族的影響等幾個(gè)方面的基礎(chǔ)上,考釋出北周禮儀制度的淵源確為《周禮》。[15]北周在職官制度上也依仿周制,繼承了西魏“依《周禮》更定六官”[16]的做法。在宗廟祭祀制度上,有著“思復(fù)古之道,乃右宗廟而左社稷”的形式。[17]武帝天和元年(566)有制舞作樂“以備六代”的目的?!端鍟ざY儀志》記載:“后周憲章姬周,祭祀之式,多依《儀禮》?!盵18]其中《周祀圓丘歌》第十二首《皇夏》載有“輦路千門,王城九軌?!盵19]《周禮·考工記·匠人》:“國中九經(jīng)九緯,經(jīng)涂九軌?!盵20]即是對(duì)《周禮》的吸收和借鑒之例??梢哉f,北周郊廟制度具有“復(fù)古之道”[21]的內(nèi)涵,而這一復(fù)古內(nèi)涵在北周孝閔帝、明帝、武帝、宣帝時(shí)對(duì)太廟、南北郊、圜丘祭祀所用的歌辭中得以體現(xiàn)。
其一,《郊廟歌辭》形式上的復(fù)古。北周《郊廟歌辭》沿襲了前代歌辭創(chuàng)作的形式,這一特點(diǎn)突出地呈現(xiàn)在庾信所制的《周祀五帝歌》上。魏晉至北周時(shí)期,祭祀五帝所用的歌辭分別有南朝宋謝莊所制的《宋明堂歌》、齊謝超宗所制的《齊明堂樂歌》、謝朓所制的《齊雩祭樂歌》、梁沈約所制的《梁明堂登歌》、北齊陸卬等撰的《北齊五郊樂歌》,歌辭均是對(duì)青帝、赤帝、黃帝、白帝、黑帝進(jìn)行歌頌而作的。就句式特征來看,庾信所制的《周祀五帝歌》之《青帝云門舞》《赤帝云門舞》《黃帝云門舞》分別遵循了謝莊、謝朓《歌青帝》《歌赤帝》《歌黃帝》、謝超宗《青帝歌》《赤帝歌》《黃帝歌》、北齊陸卬等制的《青帝高明樂》《赤帝高明樂》《黃帝高明樂》的三言、七言、五言句式。
北周之前郊祀五帝的歌辭在創(chuàng)作之時(shí),將五帝與五行進(jìn)行了對(duì)照?!端螘分尽分杏涊d了謝莊所造《宋明堂歌》,其中《迎神歌詩》《送神歌辭》用三言,《登歌詞》采用舊有的四言體,而在祭祀五帝歌辭在句式上進(jìn)行了創(chuàng)新。沈約在《宋書·樂志》中明確注出了謝莊所造五帝歌辭分別是:祀青帝用“三言,依木數(shù)”、祀赤帝用“七言,依火數(shù)”、祀黃帝用“五言,依土數(shù)”、祀白帝用“九言,依金數(shù)”、祀黑帝用“六言,依水?dāng)?shù)”的創(chuàng)作模式。[22]謝莊在五帝歌辭上的創(chuàng)新,“還蘊(yùn)含著謝莊及其家世陳郡謝氏在禮樂文化創(chuàng)造方面的用心。”[23]關(guān)于這種創(chuàng)作模式的產(chǎn)生的根源,《南齊書·樂志》中進(jìn)行了上溯:
漢郊祀歌皆四言,宋孝武使謝莊造辭,莊依五行數(shù),木數(shù)用三,火數(shù)用七,土數(shù)用五,金數(shù)用九,水?dāng)?shù)用六。案《鴻范》五行,一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土?!对铝睢纺緮?shù)八,火數(shù)七,土數(shù)五,金數(shù)九,水?dāng)?shù)六。蔡邕云:“東方有木三土五,故數(shù)八;南方有火二土五,故數(shù)七;西方有金四土五,故數(shù)九;北方有水一土五,故數(shù)六?!庇旨{音數(shù),一言得土,三言得火,五言得水,七言得金,九言得木。若依《鴻范》木數(shù)用三,則應(yīng)水一火二金四也。若依《月令》金九水六,則應(yīng)木八火七也。當(dāng)以《鴻范》一二之?dāng)?shù),言不成文,故有取舍,而使兩義并違,未詳以數(shù)立言為何依據(jù)也。[24]
《南齊書·樂志》中指出謝莊在歌辭創(chuàng)作上依照了“以數(shù)立言”的創(chuàng)作方法,而這一點(diǎn)北周庾信是進(jìn)行了遵從的。至于《南齊書·樂志》中所提到的《尚書·洪范》五行之說,以及《禮記·月令》、蔡邕之說與“納音數(shù)”的推演方法,并沒有對(duì)之進(jìn)行定論。因此,北周庾信既對(duì)之進(jìn)行采納,是其對(duì)謝莊“以數(shù)立言”創(chuàng)作方法的認(rèn)同。
在創(chuàng)作祭祀白帝所用的歌辭中,謝莊、謝超宗、謝朓均采用的四言與五言相結(jié)合的句式,只有沈約所制《梁明堂登歌》五首全用四言。而庾信所制的《白帝云門舞》采用了四言的句式,一方面,是從形式上繼承了沈約的創(chuàng)作模式;另一方面,也是對(duì)“漢郊祀歌皆四言”做法的認(rèn)同。四言體繼承了《詩經(jīng)》的創(chuàng)作模式,在詩歌創(chuàng)作中屬于較為正統(tǒng)的詩歌體式。庾信在《白帝云門舞》中取四言句式創(chuàng)作,亦是歌辭復(fù)古傾向的體現(xiàn)。
其二,推崇雅正的音樂風(fēng)格。北周太祖文皇帝時(shí),即認(rèn)為六代之樂為雅正之樂,武帝宇文邕在天和元年(566),而《郊廟歌辭》在演奏性質(zhì)上,也趨向于向風(fēng)格雅正的六代之樂復(fù)歸。《隋書·音樂志》已經(jīng)明確記載:“于是正定雅音,為郊廟樂。創(chuàng)造鐘律,頗得其宜。宣帝嗣位,郊廟皆循用之,無所改作。”[25]又據(jù)庾信《賀新樂表》記載文帝宇文泰時(shí)較為重視“移風(fēng)正雅”“樂正無缺章,秩宗無廢典”之事。武帝宇文邕有“參考八音,研精六代”“改金奏于八列,合天元于六舞”之事,均是武帝對(duì)六代樂舞的崇敬。庾信認(rèn)為新樂:“使詳其音律,是所邈然,但能記其鏗鏘,于斯為幸?!盵26]武帝建德二年(573)冬十月,所成的六代之樂其音律是久遠(yuǎn)的,大致與《漢書·禮樂志》中:“漢興,樂家有制氏,以雅樂聲律世世在大樂官,但能紀(jì)其鏗鏘鼓舞,而不能言其義。”[27]記載的情形大致相同。在郊廟用樂的音樂選擇上,北周與漢初大致相同,對(duì)古代雅樂的元素有所傾向。庾信不但《詠懷詩》有“發(fā)為長歌,雅稱至極”[28]的特點(diǎn),他所創(chuàng)作的一系列郊廟歌辭也將這一特點(diǎn)進(jìn)行了發(fā)揮。
除此之外,自文帝輔佐西魏之時(shí),宮廷的燕饗禮樂便有高昌之伎的參與。此后直至武帝宇文邕于天和六年(571)“罷掖庭四夷樂”[29],北周初年的音樂形態(tài)中存在四夷之樂的元素。而在宗廟雅的制定之外,武帝時(shí)還將四夷之樂與正統(tǒng)的《周禮》進(jìn)行雜糅。《隋書·音樂志》記載:
其后(武)帝娉皇后于北狄,得其所獲康國、龜茲等樂,更雜以高昌之舊,并于大司樂習(xí)焉。采用其聲,被于鐘石,取《周官》制以陳之。[30]
將四夷樂與傳統(tǒng)的雅樂相結(jié)合,使其音樂形式成為漢禮與胡風(fēng)的糅合體。[31]可以說,武帝宇文邕雖然罷黜了掖庭的四夷之樂,但并沒有根除四夷音樂元素在北周朝廷的影響。在音樂形態(tài)上,也對(duì)康國樂、龜茲樂、高昌舊樂的音樂元素都進(jìn)行了吸收,由宮廷雅樂系統(tǒng)進(jìn)行負(fù)責(zé)。
同時(shí),不可回避的問題是章太炎《國故論衡·辨詩》中認(rèn)為:“庾信之作去古愈遠(yuǎn),世多慕《小園》、《哀江南》輩,若以上擬《登樓》《閑居》《秋興》《蕪城》之儕,其靡已甚?!盵32]章太炎認(rèn)為庾信“去古愈遠(yuǎn)”的風(fēng)格,主要是指語言上的華麗,也是針對(duì)其在梁時(shí)的香艷的宮體之風(fēng)而言的。庾信所作的北周《郊廟歌辭》在形式上吸收了南朝《郊廟歌辭》的創(chuàng)作特色,在內(nèi)容和語言上也盡可能地向雅正的復(fù)古風(fēng)格靠攏。庾信在梁時(shí)的宮體詩風(fēng),與其入周以后所融合的關(guān)隴之氣,兩者之間的風(fēng)格有一定的過渡性和延續(xù)性。因此,無論是“去古愈遠(yuǎn)”的奢靡風(fēng)格,還是追求雅正的復(fù)古風(fēng)格,這都與其在《郊廟歌辭》的創(chuàng)作過程中追求雅正之風(fēng)并不矛盾。
庾信在吸收了南朝《郊廟歌辭》創(chuàng)作藝術(shù)的基礎(chǔ)上,對(duì)北周《郊廟歌辭》進(jìn)行了別具一格的創(chuàng)制。從歌辭的創(chuàng)作形式、內(nèi)容、風(fēng)格到押韻情況,均顯示出來一些新的變化,這與庾信“窮南北之勝”的藝術(shù)成就極為相符。
首先,體現(xiàn)在創(chuàng)作形式和內(nèi)容上。北周《郊廟歌辭》的創(chuàng)作在追求復(fù)古風(fēng)貌的同時(shí),也存在一定的創(chuàng)新。庾信《周祀五帝歌》之《黑帝云門舞》歌辭,在句式上突破了謝莊、謝超宗、謝朓創(chuàng)作的三言、沈約的四言以及北齊陸卬等人的四言與二言相結(jié)合的句式,而是采用六言的形式來進(jìn)行書寫。但在《配帝舞》歌辭上,卻回歸了三言句式的寫法。
相較于前代宗廟樂歌,北周《郊廟歌辭》在內(nèi)容上增添了祭祀圜丘、方澤以及大祫時(shí)所用的歌辭。在祭祀五帝歌辭方面,庾信所制《周祀五帝歌》在每一首帝歌之后又加創(chuàng)了一首《配帝舞》歌辭。在《周宗廟歌》中,除了皇帝入廟門奏《皇夏》,降神奏《昭夏》之外,其余歌辭篇題一律統(tǒng)一為《皇夏》。
在歌辭創(chuàng)作上,擅于以敘事入辭。關(guān)于庾信擅于以敘事入辭的創(chuàng)作方法,明代王世貞認(rèn)為:“庾開府事實(shí)嚴(yán)重,而寡深致。”[33]清代王夫之認(rèn)為:“句句敘事,句句用興用比?!盵34]言辭之間體現(xiàn)出了庾信敘事手法運(yùn)用的廣泛。結(jié)合具體的郊廟類歌辭如《周祀圓丘歌》第一首《昭夏》中載有“王城七里通天臺(tái)”、第二首《皇夏》載有“旌回外壝,蹕靜郊門。千乘按轡,萬騎云屯”、第十二首《皇夏》載有“輦路千門,王城九軌。式道移候,司方指回”、《周宗廟歌》第一首《皇夏》載有“應(yīng)??懸鼓,崇牙樹羽。階變升歌,庭紛象舞”第十二首《皇夏》:“鼓移行漏,風(fēng)轉(zhuǎn)相烏?!钡仁录⒋祟惛柁o與北齊《郊廟歌辭》的創(chuàng)作內(nèi)容進(jìn)行對(duì)比分析,可以說北周《宗廟歌辭》在內(nèi)容上突破了傳統(tǒng)的偏重歌頌功德的創(chuàng)作模式,敢于將宗廟祭祀敘事化、具體化,使人能夠真切地感受到祭祀之的宏大場(chǎng)面。
其次,體現(xiàn)在創(chuàng)作風(fēng)格上。相較于庾信前期的創(chuàng)作,庾信所作的北周《郊廟歌辭》中呈現(xiàn)了諸多北方風(fēng)物以及風(fēng)云之氣。例如《周祀圓丘歌》第二首《皇夏》:“星漢就列,風(fēng)云相顧?!钡诎耸住兜歉琛罚骸吧n靈敬,翠云長?!薄傲以茲h,迎風(fēng)雨?!薄盎靥炀欤欀性??!钡谑住队簶贰罚骸拔逶骑w,三步上。風(fēng)為馭,雷為車?!炅舾剩朴鄳c?!薄吨茏趶R歌》第五首《皇夏》:“崇仁高涉渭,積德被居原?!钡诹住痘氏摹罚骸帮L(fēng)云猶聽命,龍躍遂乘機(jī)?!薄昂蕊L(fēng)塵散,河陽氛霧晞?!薄霸粽С?,畢隴或綿微?!钡诎耸住痘氏摹罚骸吧浢⒋讨?,入位據(jù)關(guān)寒。卷舒云泛濫,游揚(yáng)日浸微?!钡谑住痘氏摹罚骸傲娒魍?,甲子陳東鄰。”“煙云同五色,日月并重輪。流沙既西靜,蟠木又東臣?!盵35]庾信在郊廟系列歌辭中,敢于將飽含北方民族風(fēng)格之物如渭水、原、函谷之風(fēng)塵、河陽之氛霧、高隴、流沙等化入歌辭,歌辭的風(fēng)云之氣也被極大程度的彰顯出來。
再次,體現(xiàn)在歌辭的韻律上。庾信所制六十四首郊廟所用的歌辭,其押韻情況大概有以下幾種:其一,歌辭前后各自押韻。例如《周祀圓丘歌》第一首《昭夏》,歌辭的前半部分押“an”韻,后半部分押“ai”韻;《周宗廟歌》第五首《皇夏》,歌辭的前半部分押“an”韻,后半部分押“un”韻。其二,隔句押韻。例如《周祀圓丘歌》第四首《昭夏》,“蒼幣斯陳”與“智總圓神”隔句押“en”韻,“璧氣含春”與“至敬咸遵”隔句押“un”韻;第五首《皇夏》“八陛有憑”與“施敬繩繩”隔句押“ing”韻。其三,存在整篇平仄通押,且所押之韻均為陽聲韻的創(chuàng)作情況。整篇通押一個(gè)韻部的歌辭共有11首,約占《郊廟歌辭》總數(shù)的六分之一。分別是《云門舞》其一押“ing”韻;《云門舞》其二押“an”韻;《周方澤歌·登歌》押“ang”韻;《周祀五帝歌》第一首《皇夏》押“ang”韻、赤帝《配帝舞》押“an”韻、白帝《配帝舞》押“an”韻、《黑帝云門舞》押“an”韻、黑帝《配帝舞》押“ang”韻;《周宗廟歌》第二首《昭夏》押“ang”韻、第四首《皇夏》押“ang”韻;《周大祫歌·登歌》押“ing”韻。
北周《郊廟歌辭》在復(fù)古的基礎(chǔ)上,雜以新變。庾信依循古制,并且盡可能地向前代制作的雅樂歌辭靠攏。而在此基礎(chǔ)上,庾信能夠擺脫傳統(tǒng)的窠臼,敢于在風(fēng)格、氣勢(shì)和韻律上予以新變,其所進(jìn)行的新變,正如楊慎在《升庵詩話》中的評(píng)價(jià):“新者,創(chuàng)見而不陳腐也?!盵36]庾信所創(chuàng)作的北周《郊廟歌辭》,在追求復(fù)古的同時(shí)又對(duì)前代有所超越,從而形成了一代之風(fēng)氣。