魏道儒

(中國社會科學院 世界宗教研究所， 北京100732)

改革開放以來，“佛教中國化”逐漸成為我國學術界研究佛教文化乃至中國傳統(tǒng)文化領域中的一個熱點。直到現(xiàn)在，這個熱點不僅沒有消退的跡象，而且在新時代中國特色社會主義宗教理論引導下繼續(xù)向縱深發(fā)展。本文擬圍繞四個方面的問題，對研究“佛教中國化”的主要脈絡進行梳理、分析和說明①。

一、佛教中國化問題溯源

在人類文明交流互鑒的歷史長河中，任何一種流傳廣泛、影響深遠、生命力旺盛的宗教文化體系，總會為了適應新流行地的社會、政治、經(jīng)濟和文化而產(chǎn)生一系列變化。這些變化可以是積極主動的，也可以是消極被動的；可以是形式上的、外在面貌方面的，也可以是本質(zhì)上的、內(nèi)在精神方面的；可以通過和平方式進行，也可以采用戰(zhàn)爭手段推動。宗教在傳播過程中呈現(xiàn)的這種變化是世界性的規(guī)律，古今中外，概莫能外。學術界從不同角度研究這種變化，分別稱之為宗教的“本土化”“民族化”“在地化”等，其含義并沒有本質(zhì)區(qū)別。

以佛教為例，在大約2 600年的時間里，佛教從地方宗教發(fā)展成為亞洲宗教，進而成為世界宗教，就不斷進行著“本土化”“民族化”“在地化”的過程?！妒澜绶鸾掏ㄊ贰钒选胺鸾痰谋就粱弊鳛橐粋€重要問題來研究，在該書的“總序”中談到了課題承擔者的最初思考：

佛教本土化是指佛教為適應所傳地區(qū)的社會、民族、政治、經(jīng)濟和文化而發(fā)生的一切變化，既包括信仰、教義方面的變化，也包括組織、制度方面的變化。在有佛教流傳的國家和地區(qū)，佛教本土化過程涉及社會的各個方面，從經(jīng)濟基礎到上層建筑都會受到影響。從帝王到庶民的社會各階層，包括信仰者和非信仰者、支持者和反對者、同情者和厭惡者都會不同程度地參與進來，對佛教本土化進程的深度、廣度以及前進方向施加影響、發(fā)揮作用。正因為佛教本土化的出現(xiàn)，才使佛教在流傳地有可能扎根、生長，才使當今世界各地區(qū)的佛教有了鮮明的民族特色。[1]第1版，15

這里講述的佛教在古印度以外各個國家和地區(qū)的“本土化”，自然也包括我們國家。佛教在中國的“本土化”“民族化”“在地化”，就是“佛教的中國化”。從20世紀80年代開始，研究“佛教中國化”逐漸成為佛教文化乃至中國傳統(tǒng)文化領域中的一個熱點，歷久不衰。這個研究之所以興起并長期持續(xù)，既有受國外學者影響的因素，也有佛教研究工作循著自身內(nèi)在規(guī)律深入發(fā)展的緣由。不過，最直接的動因，乃是時代發(fā)展對學術界重新認識和理解佛教，進而重新認識和理解中國傳統(tǒng)文化的呼喚。正如馮友蘭1985年在“中國文化講習班”講授“中國哲學的特質(zhì)”中所說：“在振興中華，建設有中國特色的社會主義的偉大事業(yè)中，有些工作，我們必須要做的，就是對中國的文化遺產(chǎn)做一番摸底的工作，摸摸它的底?！雹?/p>

在國內(nèi)外學術界，絕大多數(shù)學者承認存在佛教中國化的過程，持否定意見的學者很少。其中，專門論述不存在佛教中國化，并且影響比較大的學者是牟宗三。他指出，佛教“雖處在中國社會中，因而有所謂中國化，然而從義理上說，他們?nèi)匀皇羌兇獾姆鸾?，中國的傳統(tǒng)文化生命與智慧之方向?qū)τ谒麄儾o多大的影響，他們亦不想會通，亦不取而判釋其同異，他們只是站在宗教底立場上，爾為爾，我為我。因而我可說，嚴格講，佛教并未中國化而有所變質(zhì)，只是中國人講純粹的佛教，直稱經(jīng)論義理而發(fā)展，發(fā)展至圓滿之境界……即使如禪宗之教外別傳，不立文字，好像是中國人所獨創(chuàng)，然這亦是經(jīng)論所已含之境界，不過中國人心思靈活，獨能盛發(fā)之而已。其盛發(fā)之也，是依發(fā)展之軌道，步步逼至者，亦非偶然而來也。何嘗中國化？”[2]4

佛教在中國出現(xiàn)了變化，這就是“中國化”，并不是在中國佛教義理中已經(jīng)完全找不到古印度佛教義理的影子了才算“中國化”。如果真的出現(xiàn)這種情況，那就不是“佛教中國化”的問題，而是“佛教”變成另一種宗教的問題了。一方面，歷史事實表明，沒有“義理”(也可以稱為“佛學”，包括佛教思想、學說、教義、信仰等)上的中國化，就不會產(chǎn)生其他方面的中國化。與牟宗三基本同時代的學術前輩呂瀓就是重點在“義理”層面強調(diào)中印佛教的區(qū)別，也就是強調(diào)佛學中國化。他指出，“所謂中國佛學，既不同于中國的傳統(tǒng)思想，也不同于印度的思想，而是吸取了印度學說所構(gòu)成的一種新說”[3]1。在他看來，“中國佛學的根子在中國而不在印度”[3]4。

改革開放以來，在重新認識中國文化的大背景下，承認存在“佛教中國化”過程基本上是學術界的共識。隨著研究“佛教中國化”的學者不斷增加，探討的范圍也越來越廣泛，涉及的內(nèi)容也越來越豐富。大致說來，研究工作從探討思想教義向制度禮儀、文學藝術等方面不斷拓展，從探討佛教中國化的具體過程向性質(zhì)、規(guī)律和結(jié)果等方面拓展。截至到2015年，學術界所有的相關探討都是在“宗教本土化”范式下進行，也就是在“外來宗教中國化”的視域中進行。在“堅持我國宗教的中國化方向”理論指導下考察“佛教中國化”，是從2015年以后開始的。

二、佛教中國化過程的始終

幾十年來，學者們都認為佛教中國化是一個漫長復雜的歷史過程，但是在認定這個過程開始和結(jié)束的時間方面，產(chǎn)生了幾種不同的觀點。梳理學術界聯(lián)系佛教流傳中國的整個過程討論“佛教中國化”的實況，我們可以大致歸納出三個方面的觀點，權且稱之為“兩個時期說”“一個時期說”和“三個時期說”。

第一，“兩個時期說”。這種觀點認為，整個中國佛教發(fā)展史可以分為兩個時期，一個是佛教中國化時期，開始于佛教初傳中國的西漢末年，基本結(jié)束于隋唐；另一個是與之相對的中國佛教持續(xù)發(fā)展時期，開始于兩宋，一直到現(xiàn)代。

學術界普遍認為，佛教中國化開始的標志，是佛教經(jīng)典的翻譯。方立天認為“佛典翻譯的過程也就是佛教中國化的過程。佛典的翻譯不僅表現(xiàn)在文字形式上的變化，而且也涉及某些思想內(nèi)容的變化”[4]第1版，118。現(xiàn)在，學術界的一個基本共識是：記載最早的佛經(jīng)翻譯史實是公元前二年的大月氏使者口授《浮屠經(jīng)》事件?？梢哉f，所以佛教傳入中國之初就開始了中國化的過程。至于認定佛教中國化基本結(jié)束于隋唐時期，其標志是中國特色的佛教宗派相繼成立。

對于從漢到唐的佛教中國化時期，有學者進行了更細致的階段劃分。許抗生認為：“佛教的中國化曾經(jīng)在歷史上經(jīng)歷了一個漫長的歲月。這一過程大致經(jīng)過了這樣三個階段，第一階段是東漢時期，第二階段是魏晉南北朝時期，第三階段是隋唐時期?！盵5]第1版，18-219在他看來，東漢時期“這樣的佛教中國化自然是一種低級的膚淺的中國化”，因為，這個時期的佛教信眾是用“黃老道術來解釋佛教，以融合(確切地說是迎合)中國固有文化，常常是牽強附會的，并未能真正懂得佛教的意義”[5]3。第三階段“是佛教中國化的極其重要的時期，或可稱為佛教中國化的成熟時期”[3]13。

既然認為隋唐時期佛教中國化的過程基本結(jié)束，那么，如何稱呼與“佛教中國化”時期相對應的宋代以后的時期呢？學者的意見并不一致。有的學者直接稱為“中國佛教的持續(xù)發(fā)展時期”[6]1。有的學者稱為“中國化佛教”時期：“佛教在西漢之際開始傳入中國，其后，受中國古代經(jīng)濟、政治和傳統(tǒng)文化的影響，逐步走上中國化的道路，隋唐之后，佛教與中國文化相融合，進一步演化成中國化佛教”[7]27，也就是說，前一個階段，是“印度佛教的中國化”時期；后一個階段，是“中國化的佛教”時期[7]43。盡管主張“兩個時期說”的學者之間還有小的分歧意見，但在基本方面是一致的。這種觀點的實質(zhì)在于：把佛教中國化過程只作為中國佛教自身發(fā)展總過程中的一個階段，而且只是一個前期階段，在佛教中國化完成之后，就可以認定“佛教是已經(jīng)被中國化的宗教”[8]34。從研究佛教的方法論角度講，這種觀點表明：運用“宗教本土化”范式并不能解決中國佛教發(fā)展史上出現(xiàn)的所有問題，因為，有些要捕捉、要認識、要解決的問題，并不是出現(xiàn)在佛教中國化的過程中，而是出現(xiàn)在佛教已經(jīng)中國化的過程中。

第二，“一個時期說”。這種觀點認為，佛教中國化的歷程就是中國佛教的演進歷程，二者在時間上是重合的或者一致的。換句話說，一部中國佛教的歷史，就是一部佛教中國化的歷史。

方立天認為，佛教“在隋唐時代走完了中國化的歷程，隨后是在中國化的基礎上繼續(xù)前進，使其中國化的程度越來越強烈”[4]122。既然如此，那么隋唐之后本質(zhì)上還是佛教中國化的時期。這就是說，佛教中國化的歷程本質(zhì)上就是中國佛教演進的歷程。至于佛教中國化的階段劃分，他在同一篇文章中提出了兩種見解。第一種見解，他認為，“佛教中國化的軌跡大約可以分為四個時期”：漢代——佛道時期，魏晉南北朝——佛玄時期，隋唐——創(chuàng)宗時期，五代以后——三教合一時期[4]105-117。第二種見解，他認為，“佛教中國化是一個漸進的過程，整個過程大體上可以分為三個階段”：第一個階段是漢代；第二個階段，大體上是魏晉南北朝時期；第三個階段，是隋唐至明清時代[4]122。實際上，既然把佛教中國化的歷史與中國佛教發(fā)展的歷史相等同，按照王朝更替劃分階段，有多種觀點并存也是不足為奇的。學者們也恰恰是這樣做的。洪修平認為，從理論上看，佛教中國化的過程大致經(jīng)歷了三個階段：第一，開始階段(從佛教初傳到兩晉時期)；第二，完成階段(從南北朝到隋唐五代)；第三，佛教中國化表現(xiàn)出新特點(從北宋到近代)[9]。潘桂明的《中國佛教思想史稿》有著大致相同的看法③。

既然把佛教中國化歷程等同于中國佛教發(fā)展的歷程，那么，“佛教中國化的途徑和方式”實際上也就是“中國佛教發(fā)展的途徑和方式”。方立天認為：“從思想方面來說，翻譯經(jīng)典、講習經(jīng)義、編纂佛典和判教創(chuàng)宗，就是佛教中國化的基本途徑和基本方式?！盵4]117其實，這也可以說是中國佛教思想發(fā)展的途徑和方式。從研究佛教的方法論角度講，這種觀點就表明：“宗教本土化”范式對于解決研究中國佛教中遇到的問題具有“全覆蓋”的功能。

第三，“三個時期說”。這種觀點認為，佛教在中國的流行可以劃分為三個階段。第一個階段是“古印度佛教在中國”階段，第二個階段是“佛教中國化”階段，第三個階段是“中國佛教發(fā)展”階段。

按照這種觀點，佛教初傳階段本質(zhì)上是“古印度佛教在中國的階段”，或者直接稱為“僑民宗教”階段，所謂 “佛教在初入中國時，是典型的僑民宗教”[10]?；蛘哒f，“兩漢之際佛教初傳，基本還是外族人的宗教；本土人士無論是宮廷貴族，還是一般民眾，基本是把佛教當作外來信仰和方術來接受的”[11]64。孫昌武把中國佛教歷史劃分為四個階段：第一個階段是兩漢至兩晉，為中國佛教“草創(chuàng)時期”；第二個階段是南北朝，為佛教逐步實現(xiàn)中國化時期；第三個階段是隋唐到兩宋之際，為佛教中國化完成期；第四個階段是兩宋之際以后“一直延續(xù)到如今”，是中國佛教發(fā)展時代。作者的這四個階段分期主要借鑒了日本學者鐮田茂雄的觀點[11]64-65。這個觀點實際上是把“佛教中國化”時期細分為“逐步實現(xiàn)中國化”和“中國化完成”兩個時期，與前述的三個階段劃分并沒有本質(zhì)的區(qū)別，因此可以歸類在“三個時期說”之中。

與前文講的“兩個時期說”和“一個時期說”相比較，“僑民宗教”或“草創(chuàng)時期”的佛教，不屬于佛教進入了“中國化”時期，而是屬于佛教進入中國化階段之前的一個時期。在這種觀點看來，佛教中國化的歷程不僅不等于中國佛教發(fā)展的歷程，更不等于佛教流行中國的全過程。從研究中國佛教方法論的角度講，這種觀點表明：運用“宗教本土化”范式只適用于研究大約從魏晉到兩宋之際這個階段的佛教。

三、佛教中國化的本質(zhì)、規(guī)律與結(jié)果

對于佛教中國化過程的本質(zhì)、規(guī)律和結(jié)果，學者們從不同方面、不同角度來認識和論述。

佛教中國化的過程，本質(zhì)上就是印度佛教轉(zhuǎn)變?yōu)橹袊鸾痰倪^程。在這個漫長的歷史過程中，儒家、道家文化是促動佛教中國化作用最大的兩個因素，這是絕大多數(shù)學者的共識。2014年3月27日，國家主席習近平在巴黎聯(lián)合國教科文組織總部發(fā)表演講中說：“佛教產(chǎn)生于古代印度，但傳入中國后，經(jīng)過長期演化，佛教同中國儒家文化和道家文化融合發(fā)展，最終形成了具有中國特色的佛教文化，給中國人的宗教信仰、哲學觀念、文學藝術、禮儀習俗等留下了深刻影響?！盵12]

對于把佛教中國化直接稱為“儒化”和“道化”的觀點，有學者認為不是很確切。實際上，這些方面的不同觀點并沒有本質(zhì)差別，只是在論證儒家文化或道家文化對佛教的影響或淺或深方面有差異而已。方立天從印度佛教傳入中國后形成漢傳佛教、藏傳佛教和傣族等地區(qū)佛教三大支的角度講佛教中國化的歷程，認為“佛教的中國化，一定意義上也可說就是佛教的漢化、藏化和傣化”[4]105。

關于佛教中國化的規(guī)律問題，方立天是和其“特點”聯(lián)系起來考慮的。他認為：佛教中國化是一個雙向選擇的過程，“這種雙向選擇結(jié)果的具體形式是”“排斥與退讓”“轉(zhuǎn)變與同化”“滲透與吸取”“融合與重構(gòu)”。關于佛教中國化的命運，他指出，“在中國古代，佛教中國化的程度愈高，流傳就愈久；同時，佛教愈中國化，也就愈喪失其獨立存在的意義”[4]122-125。這兩種命運也是相輔相成的。樓宇烈在總結(jié)“佛教中國化的歷程”時認為：“佛教本土化的過程中，呈現(xiàn)出了文化交流的兩個根本規(guī)律：一個是外來文化的自適性，一個是本土文化的包容性?！盵8]34

關于佛教中國化涉及的內(nèi)容、最終產(chǎn)生的結(jié)果，也就是所謂“中國化”“化”什么和“化”到什么程度的問題，十年前討論比較少，洪修平的觀點比較有代表性。他認為：“佛教的中國化，一方面不應該違背佛教的基本立場、觀點和方法，同時又應該在探討和解決中國的社會和人生問題中，吸收中國傳統(tǒng)思想文化的內(nèi)容和方法，為適應中國社會的需要而有所發(fā)展、有所創(chuàng)新，并通過中國化的語言和方式表達出來，這種既不同于中國傳統(tǒng)文化，又有別于印度宗教文化的佛教，就是中國化的佛教?！盵13]4

2015年之后，學者們對這個問題的觀點略有不同。楊曾文借用毛澤東《反對黨八股》中講的“現(xiàn)在許多人在提倡民族化、科學化、大眾化了，這很好。但是‘化’者，徹頭徹尾徹里徹外之謂也”一句，認為“中國各個宗教，包括佛教在內(nèi)，把握時代走向，進一步適應和融入社會，實現(xiàn)‘徹頭徹尾徹里徹外’的中國化”[14]34。樓宇烈認為：“‘化’并不是徹底地‘化’掉，而是適應一個環(huán)境，不與本土的文化、政治發(fā)生沖突，那么，不管是保留理論特色還是實踐特色，都是允許的?！盵8]34

關于佛教在中國化過程中自身發(fā)生的變化，筆者曾總結(jié)四條：其一，使佛教具有嶄新的外在風貌和內(nèi)在精神；其二，佛教理論固有的重視神異靈跡、鼓勵厭世情緒,以及容忍自殘行為等非理性成分大幅度減少，倡導“正信”和反對盲從逐漸成為自覺的認識和行動；其三，全面吸收作為主流意識形態(tài)的儒家政治倫理體系，堅持以儒家原則處理與王權、社會的關系；其四，一些重要的佛教理念被重新詮釋，被賦予新意，成為不僅在佛教內(nèi)部流行，而且為社會廣泛接受的思想。同時，中國化的佛教與中國固有文化的關系也發(fā)生了三個方面的改變：第一，“佛教文化影響中國文化的各方面”；第二，“佛學構(gòu)成了中華學術文化思想發(fā)展鏈條上不可替代的關鍵環(huán)節(jié)”；第三，“佛教與儒道兩家形成了榮辱與共的聯(lián)系”[15]。中國人根據(jù)中華文化發(fā)展了佛教思想，形成了獨特的佛教理論，這既是中國佛教的寶貴精神財富，也標志著中華文化的豐富和發(fā)展。

四、“佛教中國化”與“堅持我國宗教的中國化方向”

2015年5月，在中央統(tǒng)戰(zhàn)工作會議上，習近平總書記首次提出積極引導宗教與社會主義社會相適應，必須堅持我國宗教的中國化方向。2016年4月，習近平總書記在全國宗教工作會議上進一步做了深入系統(tǒng)的論述。2016年第15期《求是》雜志上，孫春蘭發(fā)表《深入學習貫徹習近平總書記重要講話精神，扎實做好新形勢下宗教工作》的文章，深入解讀了習近平新時代中國特色社會主義宗教理論，其中包括“必須堅持我國宗教的中國化方向”的論述。在黨的十九大報告中，習近平總書記提出：“全面貫徹黨的宗教工作基本方針，堅持我國宗教的中國化方向，積極引導宗教與社會主義社會相適應。”[16]40

“堅持我國宗教的中國化方向”，首先有很強的現(xiàn)實針對性。正如孫春蘭所說，在國際國內(nèi)形勢深刻變化、國內(nèi)社會轉(zhuǎn)型思想多元化背景下，有的宗教出現(xiàn)了一些與中國化方向相背離的傾向和苗頭。因此，必須強調(diào)“堅持我國宗教的中國化方向”，必須堅持用社會主義核心價值觀引領，必須用中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化浸潤。同時，也要發(fā)揮宗教界的積極性和主動性，使宗教界自覺推進宗教中國化。應該需要注意的是，“堅持我國宗教的中國化方向”，是以推動宗教更好地適應新時代中國特色社會主義社會為目的，并不是要“改造宗教、改變信仰”。在堅持宗教走中國道路的過程中，也決不能用強制命令的方式，不能搞運動，不能瞎折騰?！皥猿治覈诮痰闹袊较颉保仁前l(fā)展中國特色社會主義的必然要求，是我國宗教健康發(fā)展傳承的內(nèi)在要求，也是對我國宗教優(yōu)良傳統(tǒng)的進一步弘揚。

“堅持我國宗教的中國化方向”是中國共產(chǎn)黨總結(jié)新中國成立以來宗教工作的成功經(jīng)驗做出的科學論斷，是黨的宗教工作的新理念新思想新戰(zhàn)略。這不僅對政府各個部門現(xiàn)在和未來的宗教工作有指導意義，同時，對于提高、深化歷史研究也有指導意義。在此之前探討“佛教中國化”，是運用“宗教本土化”范式進行研究，是在探討世界各大宗教生存和發(fā)展的一般規(guī)律或普遍規(guī)律下的研究，是對佛教在歷史上形成的中國化優(yōu)良傳統(tǒng)進行分析、歸納和總結(jié)，主要是學術性的、理論性的探討。在新的形勢下，我們應該注意到，任何一種中國宗教，無論是外來的還是本土的，無論是漢族信仰的還是少數(shù)民族信仰的，都毫無例外地要走中國化道路，堅持中國化方向。在“堅持我國宗教的中國化方向”新理論指導下研究“佛教中國化”這個“舊課題”，其考察的視野更為寬廣，其探討的內(nèi)容更為豐富，其針對性、實踐性、政治性、創(chuàng)新性也更為明確。

“堅持我國宗教的中國化方向”是習近平新時代中國特色社會主義宗教理論的重要內(nèi)容。最近兩年在這個方面探討的文章數(shù)量增加比較快，課題設置也明顯增多。當然，這些還是比較初步的研究工作。未來研究“佛教中國化”，應該以新時代中國特色社會主義宗教理論為指導，給這個“舊課題”賦予新意，把“堅持我國宗教的中國化方向”思想貫徹到學術研究的始終。筆者結(jié)合自己的研究工作實踐和體會到的一些問題，對以后的研究工作有幾點初步思考。

第一，進一步用唯物史觀指導研究工作。幾十年來，在研究佛教中國化方面，學者們運用唯物主義的觀點和方法指導研究工作，取得了顯著成果，但同時也還有需要加強的方面。在運用“宗教本土化”范式進行研究的過程中，對中國特色的社會形態(tài)演進、對佛教中國化進程的多方面重要影響考慮不夠。社會形態(tài)學說是馬克思唯物史觀的一個重要內(nèi)容，堅持唯物史觀的社會形態(tài)學說，考察中國特色的社會形態(tài)變遷對佛教中國化的制約、誘導作用，是以后應該加強的方面。

第二，充分借鑒和吸收以前重要的有價值的研究成果，并在此基礎上不斷推進學術進步。改革開放以來，學術界在研究佛教中國化方面已經(jīng)取得了豐碩成果，如果完全拋開以前重要的有價值的成果，完全不聞不問，重起爐灶，是很難把有關“佛教中國化”課題研究推上新臺階的。以后的研究，應該是在已有基礎上的繼續(xù)前進。針對以前“佛教中國化”研究工作的精細化不夠、籠統(tǒng)論述比較多的問題，要加強在不同專業(yè)方面進行系統(tǒng)研究。

第三，注重把解決“本土化”和“現(xiàn)代化”兩個問題結(jié)合起來考慮。學術界以往運用“宗教本土化”范式研究佛教中國化，佛教的“現(xiàn)代化”成為與“本土化”并列的兩個問題。也有學者認為某些宗教主要是解決“中國化”問題，某些宗教主要是解決“現(xiàn)代化”問題。在“堅持我國宗教的中國化方向”指導下研究，有利于把“本土化”與“現(xiàn)代化”兩個問題結(jié)合起來，避免分割和對立。因為， “我國宗教的中國化方向”既包括“本土化方向”也包括“現(xiàn)代化方向”。

第四，重視強化國家認同、政治認同、文化認同在“佛教中國化”研究工作中的重要性。在新時代“堅持我國宗教的中國化方向”，要求重視強化國家認同、政治認同、文化認同，加強民族團結(jié)、維護國家統(tǒng)一的文化意識；要求更深入挖掘教義教規(guī)中有利于社會和諧、時代進步、健康文明的內(nèi)容；要求對教規(guī)教義做出符合當代中國發(fā)展進步要求、符合中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的闡釋。相對于我們以前運用“宗教本土化”范式研究佛教中國化，這無疑為研究工作的深入和提高指明了方向。

第五，注重開發(fā)可以為全球共享的文化價值。既要重視“堅持我國宗教的中國化方向”理論指導下進行佛教中國化研究，也要重視在全球化背景下掌握我國佛教話語權的意識，開發(fā)中國特色佛教文化中蘊含的可以為全球共享的價值。筆者曾經(jīng)以彌勒文化為例，提出“在當今世界局勢處于巨變時期，倡導全球共享彌勒文化中的重要思想和理念，有利于激發(fā)其他國家人民對中國文化的感情共鳴，有利于推進人類命運共同體建設”[17]1。

注 釋：

① 根據(jù)不完全統(tǒng)計，涉及“佛教中國化”方面研究的著作數(shù)十部，論文數(shù)百篇。本文不能對學術界的整個研究歷程進行全景式概括和論述，只能圍繞幾個重要問題進行梳理、分析和說明。

② 其所以要對中國文化“摸底”，就是因為對中國傳統(tǒng)文化認識不一致，“各人有各人的說法”。“摸底”就是重新認識。中國文化書院講演錄編委會編《論中國傳統(tǒng)文化》，北京：讀書·新知·生活三聯(lián)書店，1988年第1版，第139頁。

③ 潘桂明：《中國佛教思想史稿》，南京：鳳凰出版?zhèn)髅郊瘓F，江蘇人民出版社2009年版，“作者的話”第2頁。該書把中國佛教思想史分為漢魏兩晉南北朝、隋唐五代、宋元明清近代三卷論述。