吳庭悅
一定區(qū)域內(nèi),不同民族居住的區(qū)域空間組合狀況及其變遷,即居住格局,是多民族交往交流交融的重要客觀條件。由此表現(xiàn)在建筑物審美與實(shí)用之間的取舍是多民族交流交往交融的外在表現(xiàn)[1]。
在杓哇,漢族、藏族、土族三族聚居,土族、藏族多信仰藏傳佛教,漢族多信仰以常爺為主的十八龍神。這種藏傳佛教與漢族民間信仰交融下的多重信仰體系在杓哇當(dāng)?shù)氐姆课萁ㄖL(fēng)格與特色上有明顯的體現(xiàn),尤以大門(mén)與上房為最。杓哇土族的房屋建筑與傳統(tǒng)的土族房屋建筑稍有不同,帶有明顯的漢族與藏族特色,大致可以概括為:漢族傳統(tǒng)的房屋方位與朝向,土族民間傳統(tǒng)的建房工藝與布局,藏族特色的風(fēng)貌與味道,漢、土、藏三族傳統(tǒng)與習(xí)俗融合后的大門(mén)與上房。
風(fēng)水哲學(xué)理論對(duì)于中國(guó)傳統(tǒng)建筑文化發(fā)展的影響巨大,從城鎮(zhèn)和聚落選址到民居開(kāi)工的擇日儀式,有諸多法則和講究[2]。漢族傳統(tǒng)民間住房建筑的座向多不對(duì)正南,或偏向東南,或偏向西南。偏東南的坐向叫“壬三丙”,偏西南的坐向叫“癸三丁”。
啦叭村房屋依山而建,村子位于一座山脈尾端地勢(shì)平坦的山地上。大部分房屋坐北朝南,但也有坐西朝東、坐東朝西的。在村落中,部分人家的廁所位于大門(mén)外,路對(duì)面的左側(cè),部分人家的廁所在院內(nèi)角落。通過(guò)入戶(hù)訪談,啦叭村的房屋布局與走向大致分為“癸三丁”和“前三兇”兩種。見(jiàn)圖1、圖2。
圖1
圖2
“癸三丁”房屋布局坐北朝南,也可偏西北。大門(mén)靠近左側(cè),右側(cè)是水路。在當(dāng)?shù)?,大門(mén)的路叫人路,也是財(cái)路,水路不能靠近大門(mén),以免把財(cái)沖散,把財(cái)路沖壞。癸三丁的房屋建筑要求院落東北向的地勢(shì)要高于西南向地勢(shì),保證水可以從水路流出。
“前三兇”的房屋布局沒(méi)有朝向的具體要求,可以是坐西朝東、坐東朝西、坐南朝北或是坐北朝南?!扒叭齼础钡姆课莶季忠笕齼矗捍箝T(mén)、水路、廁所必須在前面。同時(shí)庭院內(nèi)兩側(cè)地勢(shì)要高于中間,保證水能從中間水路流出。
大門(mén)的朝向也有講究。大門(mén)如果對(duì)著山,這個(gè)山必須要完整,不能有豁口、不能有洞,當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為洞就像旋渦一樣,將大門(mén)的氣運(yùn)與財(cái)氣吞噬;如果山上有寺院、廟堂或是“燒火的地方”,那么大門(mén)就不能對(duì)著山,因?yàn)樗略?、廟堂或是“燒火的地方”氣勢(shì)比較大,家里的大門(mén)遠(yuǎn)沒(méi)有其“高級(jí)”,會(huì)“壓”著大門(mén)的氣勢(shì);大門(mén)也不能對(duì)準(zhǔn)路口,因?yàn)槿藖?lái)人往會(huì)使大門(mén)聚不住“氣”,積累不了財(cái)運(yùn)與祥氣,同時(shí)人來(lái)人往人多嘴雜,會(huì)使家里人容易起口角,不利家庭和睦。
由此可見(jiàn),啦叭村房屋的方位與朝向,是按照漢族傳統(tǒng)修建的。
“唐”一家的房屋建筑就是典型的“前三兇”房屋建筑,大門(mén)、水路、廁所都在前面,詳見(jiàn)圖3。
圖3
土族傳統(tǒng)房屋為土木結(jié)構(gòu)的搭板房,分上下兩層。材料較為簡(jiǎn)單:瓦、木料、土磚、石頭。杓哇土族以前居住的搭板房與其他土族的民居不同,院落建筑層次分明,自下而上呈臺(tái)階式,院子較小,或只有狹長(zhǎng)條的小天井,大多只有個(gè)過(guò)廳,作為上房與牲畜棚圈的通道,整個(gè)院落由上房和土房?jī)纱蟛糠纸M成。上房外部由土墻圍廊,外形略呈正方形,住房部地基稍高,坐北向陽(yáng),干燥暖和。其他部分作畜圈用。上房為搭板屋頂,它是一種瓦房式的兩檐出水屋頂,是在房頂另加高了一層。搭板大概三毫米厚,一米多長(zhǎng),在橫條上搭板3—5層,再在上面一層一層地壓住,橫壓數(shù)行,壓上石塊,以防被風(fēng)吹落。屋面不壓土、不抹泥,這一層不住人,除留一門(mén)外,周?chē)眉?xì)長(zhǎng)的灌木或藤條編制圍圈,里面可存放秸稈等易腐爛、怕潮濕的物品,有時(shí)還作為人行通道使用。上房的四周房全部為木結(jié)構(gòu),以木板作墻,在板墻內(nèi)裝嵌壁櫥,使房間里寬敞整潔。
“藏族是這一地區(qū)無(wú)論從人口、居住區(qū)域都是占主導(dǎo)地位的民族,因此,杓哇土族先民及其后裔在與藏族先民及其后裔的經(jīng)濟(jì)往來(lái)、社會(huì)交往、互動(dòng)通婚中,產(chǎn)生了對(duì)土族幾乎是全方位的影響[3]?!?/p>
杓哇土族自治鄉(xiāng)的風(fēng)貌改造作為一項(xiàng)精準(zhǔn)扶貧政策,按照當(dāng)?shù)囟嗝褡逄厣?,著力突出土族建筑風(fēng)格。傳統(tǒng)搭板房在多年經(jīng)濟(jì)發(fā)展與風(fēng)貌改造下,已經(jīng)沒(méi)有一所保留。風(fēng)貌改造后,全村莊的房屋的屋頂都是藏藍(lán)色的,各戶(hù)大門(mén)也改造為具有民族風(fēng)格的大門(mén)。獨(dú)特的“藏式分割”風(fēng)格的墻面,進(jìn)大門(mén)后庭院都是方方正正的,院墻修得比較高。時(shí)下村里流行的是將廊檐與屋檐用玻璃墻連接起來(lái),當(dāng)?shù)厝朔Q(chēng)其為“暖廊”,這樣既利用了廊檐這塊不小的空間,防風(fēng)阻塵,而且冬暖夏涼,使室內(nèi)不再那么干燥。
風(fēng)貌改造后,當(dāng)?shù)卮迕穹课菘臻g使用也發(fā)生了一些變化。上房一般是北房,通常會(huì)被隔成三間或五間房,最中間的房屋一般正對(duì)大門(mén),用來(lái)擺放組柜,柜頂一般會(huì)放上馬頭明王的畫(huà)像或是其他神明的畫(huà)像。柜子里放鍋碗瓢盆、糧食米面之類(lèi)的物品。上房里沒(méi)有炕或床,不作為臥房,而是用作客廳。上房左右兩邊的空間,一般右側(cè)為臥房,左側(cè)為灶房。
上房的左側(cè)一般就是經(jīng)堂,一般人不允許進(jìn)入,在啦叭村中,家里有經(jīng)堂的人家較多。部分虔誠(chéng)的信徒會(huì)每天煨桑,其他人則逢初一十五或家里有“事情”才煨桑。
啦叭村各家各戶(hù)的房屋建筑中,最屬大門(mén)能夠體現(xiàn)當(dāng)?shù)囟嗝褡褰煌涣鹘蝗冢?]。大門(mén)風(fēng)格與布置可以說(shuō)是當(dāng)?shù)孛褡尻P(guān)系融洽的象征。
啦叭村的大門(mén),與西北民間房屋的大門(mén)相近,整體看來(lái)是“上大下小,頭重腳輕”側(cè)重于大門(mén)頂部即房梁上部的磚木搭建,不同的是啦叭村的大門(mén)門(mén)頂脊的兩端高高翹起,幾乎直指向天。
紅布圈。調(diào)查中筆者發(fā)現(xiàn)很多村民家里的大門(mén)門(mén)頂右一側(cè)的飛檐上掛著一圈紅布圈。它是由較寬的紅布條在飛檐的角上纏繞三四圈形成的。當(dāng)?shù)亓?xí)俗,紅布圈是鄰居在拆房子、蓋房子動(dòng)土的時(shí)候,為了防止自己家的大門(mén)被“沖起來(lái)”,所以放一根紅布圈,既有將“沖”隔開(kāi)之用,也有將自家大門(mén)“壓住”不被“沖起來(lái)”的作用。
瞅與白鴿。啦叭村大多數(shù)人家大門(mén)頂端房脊中央會(huì)鑄上一只類(lèi)似于獅子的磚雕,獅子是橫站在房脊,脖子外扭,獅子眼睛炯炯有神看向大門(mén)外面,當(dāng)?shù)厝藢⑵浞Q(chēng)為“瞅”(當(dāng)?shù)胤窖砸敉俺簟保!俺颉笨谂c尾巴相通,腹部為空,用來(lái)放哈達(dá)做成的布袋,布袋里裝各種糧食,如小麥和青稞,還有幾枚麻錢(qián)和一些“寶物”?!俺颉庇脕?lái)辟邪,有威懾、鎮(zhèn)壓邪物的作用,使得一些“臟東西”無(wú)法靠近家門(mén)?!俺颉币?jīng)過(guò)風(fēng)水先生或是藏傳佛教僧侶誦經(jīng)之后才會(huì)有威懾力。上房房脊中央多為白鴿磚雕。鴿諧音“隔”,因此只有上房背靠馬路或是背后有電線桿的,房脊上才會(huì)放一只白鴿磚雕,象征一切不祥之氣,都被隔絕。
鏡子、光盤(pán)。大門(mén)頂端房脊下就是房梁了,大多數(shù)人家選擇在此處懸掛鏡子,鏡子多掛在正中間,也有掛在大門(mén)兩側(cè)或大門(mén)中央偏左偏右的位置,懸掛光盤(pán)效果一樣。大門(mén)上懸掛鏡子也為辟邪,據(jù)當(dāng)?shù)仫L(fēng)俗,如果有人外出半夜回家,經(jīng)過(guò)鏡子的時(shí)候,起到一個(gè)過(guò)濾、洗滌作用。能辟邪的鏡子同“瞅”一樣,須經(jīng)過(guò)僧人或是風(fēng)水先生誦經(jīng),將其“渡”一下,方可起到辟邪作用。
黃紅布條、哈達(dá)。部分人家大門(mén)的房梁中間會(huì)纏繞或掛著黃色、紅色的布條,據(jù)當(dāng)?shù)厝苏f(shuō),這象征了常爺?shù)囊路R话阈路拷ǔ尚枰狭簳r(shí),村民會(huì)提前在房梁中間挖出一個(gè)立方小洞,里面放上用哈達(dá)或紅布做成的布袋,布袋一般裝有各種糧食,多小麥和青稞、幾枚麻錢(qián)和一些“寶物”,裝好之后,用彩線將袋口扎好放進(jìn)去,再用紅紙將其覆蓋,用比較珍貴的哈達(dá)將這塊房梁中間包裹起來(lái),外面纏上彩線,之后在彩線與哈達(dá)之間插一雙紅色的筷子。以上這套物品的準(zhǔn)備與安置的時(shí)間也是需要在風(fēng)水先生或是僧侶的指導(dǎo)下完成。有趣的是,雖然藏傳佛教在啦叭村中占有主導(dǎo)地位,但無(wú)論是動(dòng)土蓋房還是上梁,大多數(shù)啦叭村的村民更傾向于請(qǐng)風(fēng)水先生而不是請(qǐng)藏傳佛教僧侶,而不考慮事實(shí)上請(qǐng)風(fēng)水先生的花費(fèi)遠(yuǎn)高于請(qǐng)僧侶所花的費(fèi)用。
水瓶。很多啦叭村村民會(huì)在大門(mén)的正中間用繩子掛上一兩個(gè)水瓶,里面裝滿被活佛摸過(guò)的清水。門(mén)上掛水瓶主要是避免“喪房”和“月房”這兩類(lèi)人進(jìn)出大門(mén)將大門(mén)“沖”了?!皢史俊本褪羌抑杏袉适隆⒒虍?dāng)“小子”的;“月房”就是家里有孕婦或產(chǎn)婦的。掛了水瓶,這兩類(lèi)人就可以出入對(duì)方的家門(mén),但要在這兩類(lèi)人走后將水瓶里的水倒掉,換上新的清水,方可繼續(xù)起效。
十二精藥。在甘肅、青海交界處的河湟地區(qū)有“十二精藥”一說(shuō)。在筆者的田野調(diào)查過(guò)程中,十二精藥經(jīng)常高頻出現(xiàn)在與驅(qū)鬼除魔,威懾鎮(zhèn)壓相關(guān)的內(nèi)容中。啦叭村的房屋建筑無(wú)論是大門(mén)頂?shù)姆苛?、上房的房梁還是大門(mén)屋脊上的“瞅”、上房房脊上的“瞅”,其中必填放十二精藥。十二精藥有天精巴戟,人精人參,地精芍藥,日精烏頭,月精官桂,鬼精鬼箭子,神精茯神,山精桔梗,道精遠(yuǎn)志,香精杜仲,獸精狼毒,松精茯苓等?!叭藗兿嘈?,將其飲片盛裝在瓦罐內(nèi)埋置或煎湯潑灑,可驅(qū)除病魔及鬼魂神煞[4]”。
經(jīng)幡。大多數(shù)啦叭村村民的大門(mén)前都豎有一根鐵桿,上面掛著經(jīng)幡,這個(gè)經(jīng)幡要買(mǎi)誦過(guò)經(jīng)的經(jīng)幡。經(jīng)幡只有藍(lán)、白、紅、黃、綠五種顏色,天之藍(lán),云之白,混沌之紅,地之黃,水之綠。經(jīng)幡掛之前需要煨桑。鐵桿上會(huì)插一支“桑”,這支桑在當(dāng)?shù)厝搜壑惺亲顬樯袷ィ嵵?,必須采自白石山,才是最神圣的。桑插好后,就任其自然風(fēng)干脫落,直至完全掉落。
辟邪符、鎮(zhèn)宅符。在啦叭村一些人家的大門(mén)上貼有道符,經(jīng)詢(xún)問(wèn),這種道符有的為辟邪符,有的為鎮(zhèn)宅符。幾次入戶(hù)訪談后,筆者發(fā)現(xiàn)在當(dāng)?shù)劓?zhèn)宅符是最要緊的,一般只有遇到了“嚴(yán)重情況”,才必須下十二精藥來(lái)“治宅病”。朱砂是這副藥的引子。如果家中上房的墻壁年久失修裂開(kāi)裂紋,而恰巧上房背靠馬路、上房背后有電線桿,或是上房背后有山洞,那就需要將鎮(zhèn)宅符與辟邪符貼在裂紋附近,各貼一張。如果宅院背后是馬路,那就須要在大門(mén)上貼上鎮(zhèn)宅符,將宅“壓一下”“鎮(zhèn)住”。無(wú)論是辟邪符還是鎮(zhèn)宅符,都必須請(qǐng)“風(fēng)水先生”算好時(shí)辰、算好方位,親自將符貼在特定的位置,誦經(jīng)后方可生效。而這道符別人不可移動(dòng),直至其自然風(fēng)干掉落即可。
啦叭村的上梁儀式要分為漢族和藏族兩個(gè)方面。
漢族的上梁儀式要請(qǐng)風(fēng)水先生看日子與時(shí)辰,在大門(mén)快蓋好的時(shí)候。上梁前要煨桑,煨桑后要把梁拉上去,在拉上去的同時(shí),放一掛鞭炮,以示上梁完成。上梁完成后,主人會(huì)招待來(lái)幫忙的人吃一頓大鍋飯。上房的上梁與大門(mén)的上梁一樣,但各有各的日子,不在同一天。
藏族看日子要查藏歷,藏歷最好的日子中也會(huì)寫(xiě)出最吉祥的時(shí)間區(qū)間。藏族拆房子的時(shí)候,要請(qǐng)藏傳佛教僧侶來(lái)家里誦經(jīng)。在啦叭村,農(nóng)歷四月十一是藏族立房子的一天,藏族下半年不動(dòng)土。
美國(guó)社會(huì)心理學(xué)家查爾斯·霍頓·庫(kù)利曾提出“鏡中我”[5]的概念,用以論述只有社會(huì)角色在與其他社會(huì)成員互動(dòng)時(shí),才能產(chǎn)生自我認(rèn)識(shí)。在杓哇土族鄉(xiāng)的調(diào)查,筆者認(rèn)為這也同樣適用于土族民眾對(duì)文化的認(rèn)識(shí)與闡述。在這樣偏遠(yuǎn)交通不便的地區(qū),土族人民每日辛勤勞作,感受到的是相對(duì)封閉的自給自足的鄉(xiāng)土文化,“文化”這個(gè)概念隱而不見(jiàn),日用不知。只有在民族交往交流交融過(guò)程中進(jìn)行文化感知才逐漸產(chǎn)生本民族的文化自覺(jué)。
甘肅臨潭縣洮州作為我國(guó)西北多族群聚居之地,擁有多族群共同信仰的十八龍神體系,其中北路的龍神“常遇春”由漢、藏、土三族共同信仰,圍繞“常遇春”信仰,族群之間在神話傳說(shuō)和組織層面產(chǎn)生了不同程度的互動(dòng),形成了既相互獨(dú)立又交叉共融、互助與競(jìng)爭(zhēng)并存的動(dòng)態(tài)交往機(jī)制,進(jìn)而真正實(shí)現(xiàn)了“你中有我、我中有你”“手足相親、守望相助”的族群交融態(tài)勢(shì)[6]。而這種“你中有我、我中有你”“手足相親、守望相助”的多民族交往交流交融。上述信仰,也在啦叭村的房屋建筑風(fēng)格與特點(diǎn)及思想上體現(xiàn)得淋漓盡致,更容易觀察與體味,反映了族群的文化交融。