摘要：清代中后期因文化環(huán)境的影響，以?shī)蕵窞橹鞯恼f(shuō)唱文學(xué)自覺向主流文化靠攏，同時(shí)為迎合大眾欣賞趣味又廣泛吸收傳統(tǒng)小說(shuō)類型因素，形成一種獨(dú)特的多元小說(shuō)屬性的創(chuàng)作趨向，《三俠五義》即其典型代表。該小說(shuō)也因此獲得了上層正統(tǒng)文人的認(rèn)可與欣賞，出于維護(hù)封建統(tǒng)治與道德教化的需要，晚清著名經(jīng)學(xué)家俞樾對(duì)其進(jìn)行改編修訂，并更其名為《七俠五義》。在出版商的炒作下，《七俠五義》盛行于大江南北，俞樾亦因此以小說(shuō)家名于世。晚清“新小說(shuō)”興起，為啟蒙與抬高通俗文學(xué)地位，新小說(shuō)家又大肆宣揚(yáng)俞樾小說(shuō)家的身份，并基于自身需要重新解讀《七俠五義》?！镀邆b五義》由娛樂向政治屬性的逐漸轉(zhuǎn)移，是清代中后期小說(shuō)發(fā)展與轉(zhuǎn)型的生動(dòng)寫照。

關(guān)鍵詞：《三俠五義》;《七俠五義》;俞樾

作者簡(jiǎn)介：石雷，中國(guó)社會(huì)科學(xué)院文學(xué)研究所編審（北京? 100732）

基金項(xiàng)目：國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金后期資助項(xiàng)目“袁于令與明清講史小說(shuō)嬗變研究”（19FZWB006）

DOI編碼：10.19667/j.cnki.cn23-1070/c.2021.05.013

清初統(tǒng)治者一直著力武功而無(wú)暇治理文事，尤其是面向大眾娛樂的小說(shuō)，基本上延續(xù)晚明余緒，保持著強(qiáng)勁的發(fā)展勢(shì)頭。期間雖間或有禁毀“淫詞小說(shuō)”之事，但均影響甚微。之后隨著武事漸稀，清廷開始有余力對(duì)文事予以全面整肅，有關(guān)小說(shuō)的禁令也因此日漸增多，并且是一次比一次嚴(yán)厲。不過(guò)與詩(shī)文不同的是，小說(shuō)畢竟多了商品的屬性，不僅大眾的文化娛樂離不開它，就是大量靠此維持生計(jì)的細(xì)民也是不能不予以慎重考慮的問題，因此清朝統(tǒng)治者一方面禁毀，另一方面也加大力度對(duì)小說(shuō)的創(chuàng)作及其說(shuō)唱表演進(jìn)行積極引導(dǎo)。正是受這樣的文化環(huán)境影響，清代中后期的小說(shuō)創(chuàng)作開始一步步遠(yuǎn)離現(xiàn)實(shí)，走上了庸俗化的發(fā)展道路，因此歷來(lái)的小說(shuō)史大都將此期視作中國(guó)古代章回小說(shuō)創(chuàng)作的衰微期與沒落期。所謂庸俗化或衰微期與沒落期的評(píng)價(jià)與定性，無(wú)非都是強(qiáng)調(diào)此期小說(shuō)對(duì)傳統(tǒng)資源的因襲性及其獨(dú)創(chuàng)性的缺乏。當(dāng)然，也有學(xué)者通過(guò)對(duì)此期小說(shuō)藝術(shù)性的深度分析，借以說(shuō)明此期小說(shuō)對(duì)前代的突破與蛻變實(shí)際更應(yīng)引起學(xué)界的重視，認(rèn)為“盡管這些新變?cè)诋?dāng)時(shí)只是起于青萍之末的微風(fēng)，并不那么引人注目，但它確實(shí)引發(fā)了近代說(shuō)部的狂飆突進(jìn)，開啟了后來(lái)的創(chuàng)作風(fēng)氣”1。這種眼光與思路對(duì)全面認(rèn)識(shí)此期小說(shuō)的特點(diǎn)及其意義頗具啟發(fā)性，但也不免存在“倒放電影”與過(guò)度闡釋的可能性。1此期小說(shuō)處在清前期創(chuàng)作高峰與清末轉(zhuǎn)型這兩個(gè)重要發(fā)展階段的中間，處境固然有些尷尬，但其內(nèi)在的價(jià)值與意義不容忽視。職是之故，本文擬通過(guò)對(duì)《七俠五義》文本生產(chǎn)過(guò)程的全面考察來(lái)重新透視此期小說(shuō)的獨(dú)特意義。選擇《七俠五義》作為個(gè)案研究，其因首先在于《七俠五義》是此期最有代表性的小說(shuō)之一;其次，《七俠五義》經(jīng)過(guò)晚清著名經(jīng)學(xué)家俞樾的改編，不僅引起了人們對(duì)小說(shuō)的重視，而且對(duì)此后新小說(shuō)家利用通俗小說(shuō)進(jìn)行啟蒙教育也不無(wú)有益的啟示意義。因此，探討《七俠五義》的文本生產(chǎn)機(jī)制及其過(guò)程，有助于進(jìn)一步認(rèn)識(shí)此期小說(shuō)的獨(dú)特性以及清代小說(shuō)的轉(zhuǎn)型與演進(jìn)歷程。

一、從說(shuō)唱到文本：多元小說(shuō)屬性的形成

俞樾在《重編七俠五義傳序》中說(shuō)道：

往年潘鄭庵（祖蔭）尚書奉諱家居，與余吳下寓廬相距甚近，時(shí)相過(guò)從。偶與言及今人學(xué)問遠(yuǎn)不如昔，無(wú)論所作詩(shī)文，即院本傳奇平話小說(shuō)，凡出于近時(shí)者，皆不如乾、嘉以前所出者遠(yuǎn)甚。尚書云：“有《三俠五義》一書，雖近時(shí)所出，而頗可觀?！庇鄶y歸閱之，笑曰：“此《龍圖公案》耳，何足辱鄭庵之一盼乎！”及閱至終篇，見其事跡新奇，筆意酣恣，描寫既細(xì)入毫芒，點(diǎn)染又曲中筋節(jié)。正如柳麻子說(shuō)《武松打店》，初到店內(nèi)無(wú)人，驀地一吼，店中空缸空甏，皆甕甕有聲。閑中著色，精神百倍。如此筆墨，方許作平話小說(shuō);如此平話小說(shuō)，方算得天地間另是一種筆墨。乃嘆鄭庵尚書欣賞之不虛也。2

該序署時(shí)為“光緒己丑年七月”，己丑為光緒十五年（1889）。俞樾此段話有兩點(diǎn)值得注意：一是他基于自身閱讀體會(huì)，斷定“院本傳奇平話小說(shuō)，凡出于近時(shí)者，皆不如乾、嘉以前所出者遠(yuǎn)甚”，這可以說(shuō)又一次驗(yàn)證了當(dāng)今學(xué)界關(guān)于清朝中后期乃通俗小說(shuō)發(fā)展衰落期的判斷;二是稱許《三俠五義》“算得天地間另是一種筆墨”。從俞樾引證柳麻子說(shuō)書一點(diǎn)可知，他之所以看重該小說(shuō)主要還是在于它的故事性及其講述水平，這一點(diǎn)基本都是對(duì)傳統(tǒng)小說(shuō)的繼承，所以盡管《三俠五義》在說(shuō)唱表演與文本閱讀兩方面都頗得聽眾與讀者的認(rèn)可，但是在現(xiàn)代研究者的眼里，它并不是一部特別值得稱道的小說(shuō)。魯迅在《中國(guó)小說(shuō)的歷史的變遷》中稱其流行“算是一件奇跡”3，而于其藝術(shù)成就卻認(rèn)為根本沒有置評(píng)的必要。

《三俠五義》是否在藝術(shù)性上有其獨(dú)到之處，不是本文關(guān)注和討論的重點(diǎn)，這里主要考察的是它何以能夠成為通俗小說(shuō)流行的一個(gè)奇跡?！度齻b五義》并非文人獨(dú)創(chuàng)性的作品，它是在說(shuō)唱基礎(chǔ)上刪改潤(rùn)色而成的平話小說(shuō)。道、咸年間著名說(shuō)書藝人石玉昆在京、津地區(qū)說(shuō)唱《包公案》，轟動(dòng)一時(shí)，金梯云抄本《子弟書》中《嘆石玉昆》一目頭行即稱：“驚動(dòng)公卿夸絕調(diào)，流傳市井效眉顰。編來(lái)宋朝《包公案》，成就當(dāng)時(shí)石玉昆。”4近人崇彝亦云：“道光朝有石玉昆者，說(shuō)三俠五義最有名，此單弦之祖也。貴月山尚書慶嘗以柳敬亭比之。”5俞樾所說(shuō)的“此《龍圖公案》耳”，實(shí)際指的就是石玉昆說(shuō)唱之《包公案》。石玉昆說(shuō)唱之《包公案》具體情況如何，因資料匱乏難以確知，現(xiàn)在流傳下來(lái)的說(shuō)唱本《龍圖公案》，抄本系統(tǒng)復(fù)雜，已經(jīng)無(wú)法還原從石玉昆說(shuō)唱《包公案》到過(guò)錄本《龍圖公案》形成的具體過(guò)程。石派說(shuō)唱本《龍圖公案》現(xiàn)存皆為殘本，與另一說(shuō)唱系統(tǒng)還存在著不小的差異。1

在《三俠五義》從說(shuō)唱到文本化的過(guò)程中，《龍圖耳錄》是一個(gè)關(guān)鍵性的轉(zhuǎn)折?！洱垐D耳錄》只有白文而無(wú)唱詞，與現(xiàn)存的說(shuō)唱本《龍圖公案》進(jìn)行比較，可以看出它更接近石派說(shuō)唱本系統(tǒng)。對(duì)于《龍圖耳錄》的成書，孫楷第曾言：“諸本多無(wú)序跋。余藏鈔本第十二回末有鈔書人自記一行云：‘此書于此畢矣。惜乎后文未能聽記。知此書乃聽《龍圖公案》時(shí)筆受之本。聽而錄之，故曰《龍圖耳錄》。通行本《忠烈俠義傳》即從此本出?！窭フf(shuō)唱《龍圖公案》，今猶有傳鈔足本，唱詞甚多。此《耳錄》全書盡是白文，無(wú)唱詞，蓋記錄時(shí)略之?！?孫楷第道出了《龍圖耳錄》成書的基本事實(shí)，但仍有值得進(jìn)一步研究的空間。通過(guò)前文論述可知，現(xiàn)存足本說(shuō)唱《龍圖公案》與石派說(shuō)唱本系統(tǒng)差異甚大，相較之下，《龍圖耳錄》更接近石派說(shuō)唱本系統(tǒng)，《龍圖耳錄》在編撰成書時(shí)，尚無(wú)足本石派說(shuō)唱本《龍圖公案》問世，該書編撰不僅非出一人之手，而且編撰方式也是既有參考“原有成稿”之處，也存在邊聽邊錄的成分。3不過(guò)即便如此，被轉(zhuǎn)換成案頭閱讀文本的《龍圖耳錄》，較之說(shuō)唱本《龍圖公案》，在敘事藝術(shù)上的優(yōu)勢(shì)仍表現(xiàn)得十分明顯，有學(xué)者通過(guò)比對(duì)后認(rèn)為，“說(shuō)唱本敘述重點(diǎn)不在刻畫人物性格上，為了快速推進(jìn)故事情節(jié)發(fā)展進(jìn)程，常用說(shuō)書人的唱詞和敘述代替人物的語(yǔ)言動(dòng)作，這就節(jié)省了細(xì)節(jié)描寫的筆墨，當(dāng)然也減弱了人物性格刻畫的力度”4。除了語(yǔ)言表述方面具有突出優(yōu)勢(shì)外，《龍圖耳錄》在題材的選擇與處理上也值得特別重視。與說(shuō)唱足本《龍圖公案》相比，《龍圖耳錄》刪除了相當(dāng)多的“鬼怪妖邪”與“異端邪說(shuō)之事”，這對(duì)《龍圖耳錄》案頭文學(xué)品性的形成以及獲得正統(tǒng)文人的認(rèn)可無(wú)疑是至關(guān)重要的。

不過(guò)，《龍圖耳錄》盡管向案頭文學(xué)邁出了關(guān)鍵性的一步，但一直以來(lái)僅以抄本流傳，因此影響頗為有限，直到改編本《忠烈俠義傳》的出現(xiàn)，局面才發(fā)生根本性轉(zhuǎn)變。據(jù)問竹主人《忠烈俠義傳序》稱：

是書本名《龍圖公案》，又曰《包公案》，說(shuō)部中演了三十余冊(cè)，從此書內(nèi)又續(xù)成六十多本。雖是傳奇志異，難免“怪力亂神”。茲將此書翻舊出新，添長(zhǎng)補(bǔ)短，刪去邪說(shuō)之事，改出正大之文，極贊忠烈之臣、俠義之士，且其中烈婦、烈女、義仆、義鬟以及吏役、平民、僧俗人等好俠尚義者，不可枚舉，故取傳名曰“忠烈俠義”四字，集成一百二十回。雖系演義之詞，理淺文粗，然敘事敘人，皆能刻劃盡致，接縫斗筍，亦俱巧妙無(wú)痕。能以日用尋常之言，發(fā)揮驚天動(dòng)地之事?！瓱o(wú)論此事有無(wú)，但能情理兼盡，使人可以悅目賞心，便是絕妙好辭。5

從序言中盛贊原本文字?jǐn)⑹轮羁芍?，問竹主人等所參考的一定是散文本的《龍圖耳錄》，而非更為原始粗糙的說(shuō)唱本系統(tǒng)。通過(guò)兩書的對(duì)照可以看出，《忠烈俠義傳》對(duì)《龍圖耳錄》的改編并非序言中所說(shuō)的那么大，苗懷明《〈三俠五義〉成書新考》總結(jié)其改編的主要工作為：“改書名為《忠烈俠義傳》;將《龍圖耳錄》卷首的說(shuō)明擴(kuò)充單列為序，又增加了兩篇新序;撰寫書后《小五義》的內(nèi)容預(yù)告;刪去原書中的批注文字;對(duì)原書進(jìn)行增刪潤(rùn)飾。同《龍圖耳錄》相比，《三俠五義》約減少了十幾萬(wàn)字，但全書情節(jié)更緊湊，語(yǔ)言更精練，因此也更具可讀性?！?由此可見，所謂的“刪去邪說(shuō)之事”僅是針對(duì)說(shuō)唱本系統(tǒng)而言的，問竹主人對(duì)《龍圖耳錄》的改編工作主要在于文字的增刪潤(rùn)飾，而非題材與情節(jié)的刪減或擴(kuò)充。

正是因?yàn)椤吨伊覀b義傳》“更具可讀性”，其能夠順利地進(jìn)入上層文人的法眼，誠(chéng)如前文所引《重編七俠五義傳序》透露出的信息那樣，當(dāng)潘祖蔭向俞樾推薦《三俠五義》時(shí)，他的頭腦中還保留著說(shuō)唱本《龍圖公案》的印象，所以才會(huì)隨口說(shuō)出“何足辱鄭庵之一盼乎”的訝異之詞。然而，當(dāng)俞樾真正閱完此書，他的態(tài)度發(fā)生了根本性轉(zhuǎn)變，不僅盛贊“其事跡新奇，筆意酣恣，描寫既細(xì)入毫芒，點(diǎn)染又曲中筋節(jié)”，還情不自禁地“嘆鄭庵尚書欣賞之不虛”。不唯如此，《忠烈俠義傳》的“可讀性”也直接促成了俞樾對(duì)該作品的躬身改編，他的改編工作主要有三：“一、將原書第一回‘貍貓換太子情節(jié)，據(jù)史傳改寫;二、疑書中人物顏查散為‘顏昚敏之訛，遂改之;三、又以為‘三俠名不符實(shí)，南俠展昭，北俠歐陽(yáng)春，雙俠丁兆蘭、丁兆蕙，號(hào)稱‘三俠，實(shí)為四人，加上黑妖狐智化、小俠艾虎、小諸葛沈仲元，合起來(lái)應(yīng)是‘七俠，故將他的修訂本改題為《七俠五義》?！?除此之外，便是對(duì)小說(shuō)語(yǔ)言文字的進(jìn)一步潤(rùn)飾，較之《忠烈俠義傳》，《七俠五義》顯然更為雅馴，也自然更適合案頭閱讀。

《忠烈俠義傳》光緒五年（1879）由北京聚珍堂以活字本刊行，出版后并未引起讀者特別的注意，至少像俞樾這樣廣泛涉獵通俗小說(shuō)的人都還不知道它的存在，即可說(shuō)明問題。然而十年后俞樾修訂的《七俠五義》經(jīng)由廣百宋齋以大字本排印出版，不僅立即出現(xiàn)了熱銷現(xiàn)象，還引發(fā)了出版界的激烈競(jìng)爭(zhēng)：“僅據(jù)現(xiàn)在所知，加入戰(zhàn)團(tuán)的就有善成堂、泰山堂、上海書局、珍藝書局、新聞報(bào)館以及申報(bào)館。一部作品在短時(shí)間內(nèi)就引起較為密集的銷售大戰(zhàn)，這在中國(guó)小說(shuō)出版史上恐怕還是頭一遭?！?為謀取更多的利潤(rùn)，眾多書局趁熱打鐵，從北方大量引進(jìn)俠義公案小說(shuō)予以出版，促成了此類小說(shuō)在南方的迅速流行，如黃人《小說(shuō)小話》中所說(shuō)：“南人本好言情小說(shuō)，前十年間，忽自北省傳入《三俠五義》一書，社會(huì)嗜好為之一變。由是而有《彭公案》、《施公案》、《永慶升平》諸書，皆從燕、齊輸入?！?不唯如此，這些小說(shuō)的續(xù)書編印也大都在南方完成，從而出現(xiàn)了被有些學(xué)者稱為“北書南續(xù)”的獨(dú)特小說(shuō)史現(xiàn)象。4

通過(guò)上面的論述可知，《三俠五義》無(wú)論是在思想上還是藝術(shù)上都是一部頗為庸俗化的小說(shuō)，但它在清代中后期卻直接促成了一種小說(shuō)類型風(fēng)氣的形成，是值得深入探討的。俞樾以經(jīng)學(xué)大師的身份揄?yè)P(yáng)該小說(shuō)，對(duì)其風(fēng)行無(wú)疑起到了推波助瀾的作用，但必須明晰的是如果該小說(shuō)自身不具有為讀者所喜聞樂見的小說(shuō)屬性，出現(xiàn)這種結(jié)果是絕難想像的。黃人在《小說(shuō)小話》中說(shuō)：

《三俠五義》一書，曲園俞氏就石玉昆本序行，易其名為《七俠五義》。……此書人物地址稱謂，多寓游戲，作者亦無(wú)一定宗旨（俗本《龍圖公案》中有五鼠鬧東京一事，作者殆惡其荒陋，而另出機(jī)杼，借題發(fā)揮。章回小說(shuō)本有此一種……）然豪情壯采，可集《劍俠傳》之大成，排《水滸記》之壁壘。而又有一特色，為二書所不及者，則自始至終百萬(wàn)余言，除夢(mèng)兆冤魂以外，絕無(wú)神怪妖妄之談（如《水滸記》高唐州，芒碭山諸回，實(shí)耐庵?jǐn)」P）。而摹寫人情冷暖，世途險(xiǎn)惡，亦曲盡其妙，不獨(dú)為俠義添頰毫也。宜其為鴻儒欣賞，而刺激社會(huì)之力，至今未衰焉。5

黃人的話除揭示出《三俠五義》在敘事藝術(shù)上的引人入勝外，還透露出了一個(gè)重要信息，那就是該小說(shuō)的多元小說(shuō)屬性，他認(rèn)為該小說(shuō)“可集《劍俠傳》之大成，排《水滸記》之壁壘”，也就是說(shuō)它具有俠義與英雄傳奇兩種小說(shuō)屬性。實(shí)際上這并未概括完全，《三俠五義》一向被學(xué)界定位為俠義與公案合流的小說(shuō)類型，如此它就已具備三種小說(shuō)類型屬性了。不過(guò)，這仍未盡其多元小說(shuō)屬性的全部，小說(shuō)中還穿插有多處才子佳人故事，比較典型的如顏查散與柳小姐、施俊與金牡丹的愛情故事，內(nèi)容斷續(xù)長(zhǎng)達(dá)十?dāng)?shù)回，獨(dú)立出來(lái)完全可以看作單行本的才子佳人小說(shuō)。另外，問竹主人還稱該小說(shuō)“雖是傳奇志異，難免‘怪力亂神”，自言將其“刪去邪說(shuō)之事，改出正大之文”，實(shí)際上小說(shuō)中仍存在大量的神怪內(nèi)容。如小說(shuō)的出版者退思主人說(shuō)：“余素性喜聞?wù)f鬼，雅愛搜神，每遇志異各卷，莫不快心而留覽焉。戊寅冬，于友人入迷道人處得是書之寫本，知為友人問竹主人互相參合刪定，匯而成卷。攜歸卒讀，愛不釋手，緣商兩友，就付聚珍板，以供同好云爾?！?這樣，《三俠五義》至少應(yīng)具備俠義、英雄傳奇、公案、言情、神怪諸種小說(shuō)類型因素，傳統(tǒng)小說(shuō)最主要的幾種類型在這里匯集齊全了。

由此可見，學(xué)界將《三俠五義》定性為俠義公案小說(shuō)，也許是未盡該作品的多元小說(shuō)屬性。《三俠五義》的多元小說(shuō)屬性在清代中后期并非個(gè)案，在此之前的《兒女英雄傳》中已表現(xiàn)出類似的端倪，它是俠義、英雄傳奇及言情小說(shuō)的混合，尚無(wú)《三俠五義》這樣突出，不過(guò)由此足以說(shuō)明這是清代中后期小說(shuō)創(chuàng)做出現(xiàn)的一個(gè)突出現(xiàn)象。這一特點(diǎn)的形成有其特殊的時(shí)代原因，由前文論述可知，清代中后期是小說(shuō)禁毀最為嚴(yán)厲的一個(gè)時(shí)代，2時(shí)事是小說(shuō)創(chuàng)作的禁區(qū)，面向大眾的說(shuō)唱文學(xué)只能向著娛樂的方向發(fā)展，但是傳統(tǒng)的小說(shuō)類型歷時(shí)既久，難免爛熟成套，令聽眾失去興趣，如魯迅所說(shuō)，“當(dāng)時(shí)底小說(shuō)，有《紅樓夢(mèng)》等專講柔情，《西游記》一派又專講妖怪，人們大概也很覺厭氣了，而《三俠五義》則別開生面，很是新奇，所以流行也就特別快，特別盛”3。在此魯迅沒有明說(shuō)《三俠五義》新奇在何處，但通過(guò)他對(duì)該小說(shuō)類型的界定，可知他所謂的“別開生面，很是新奇”實(shí)際指的就是它的多元小說(shuō)屬性?！度齻b五義》正是融合了傳統(tǒng)小說(shuō)的多種類型因素，才顯得與眾不同，從而才能夠吸引聽眾與讀者的注意與喜愛。所以，多元小說(shuō)屬性是否具有值得稱道的小說(shuō)史意義，可暫置勿論，但有一點(diǎn)是可以肯定的，那就是深入剖析這一創(chuàng)作特點(diǎn)的形成過(guò)程，對(duì)認(rèn)識(shí)清代中后期小說(shuō)的發(fā)展演進(jìn)來(lái)說(shuō)是十分必要的，當(dāng)然也是十分有益的。

二、從娛樂到政治：俞樾修訂《三俠五義》的深層原因

《三俠五義》盡管是一部以?shī)蕵窞橹鞯男≌f(shuō)，但也并非完全無(wú)關(guān)于現(xiàn)實(shí)，魯迅就曾說(shuō)：“其中所敘的俠客，大半粗豪，很像《水滸》中底人物，故其事實(shí)雖然來(lái)自《龍圖公案》，而源流則仍出于《水滸》。不過(guò)《水滸》中人物在反抗政府，而這一類書中底人物則幫助政府。這是作者思想的大不同處，大概也因?yàn)樯鐣?huì)背景不同之故罷。這些書大抵出于光緒初年，其先曾經(jīng)有過(guò)幾回國(guó)內(nèi)的戰(zhàn)爭(zhēng)，如平長(zhǎng)毛、平捻匪、平教匪等，許多市井中人、粗人無(wú)賴之流，因?yàn)閺能娏⒐?，多得頂戴，人民非常羨慕，愿聽‘為王前驅(qū)的故事，所以茶館中發(fā)生的小說(shuō)，自然也受了影響了?！?《三俠五義》與《水滸傳》性質(zhì)的根本不同之處，就在于前者是“幫助政府”的，這是清廷教化當(dāng)然也是小說(shuō)從業(yè)者借以自我保護(hù)的必然結(jié)果?！度齻b五義》向政府教化的靠攏，當(dāng)然也獲得了回報(bào)，即使在禁毀小說(shuō)最為嚴(yán)厲的道、咸、同、光時(shí)期，《三俠五義》也從未被列入政府禁毀的書目名單。至少?gòu)那〕_始，因“邪教”活動(dòng)盛行，禁毀小說(shuō)就已由“淫詞”擴(kuò)大到“誨盜”的《水滸傳》，而且隨著此后社會(huì)矛盾的日趨尖銳，政府對(duì)“斗狠”的俠義與英雄傳奇小說(shuō)禁毀尤力，這與明代視《水滸傳》為“忠義”的觀點(diǎn)可謂大異其趣。5

魯迅稱清后期的幾次國(guó)內(nèi)戰(zhàn)爭(zhēng)使“許多市井中人、粗人無(wú)賴之流，因?yàn)閺能娏⒐?，多得頂戴，人民非常羨慕，愿聽‘為王前驅(qū)的故事”，以至茶館中發(fā)生的小說(shuō)也受其影響，這固然是實(shí)情，但必須明晰的是，經(jīng)過(guò)幾次國(guó)內(nèi)戰(zhàn)爭(zhēng)，清廷已是山河日下，國(guó)力孱弱，加之這些新崛起的地方豪強(qiáng)，普通民眾的負(fù)擔(dān)與所受到的壓迫較之以往自然更甚，晚清大量出現(xiàn)的譴責(zé)小說(shuō)足以說(shuō)明這一點(diǎn)。所以，他們對(duì)這些新貴除了羨慕，更希望的恐怕是要有圣君賢臣能在法之內(nèi)為他們伸張正義，當(dāng)然最好還要有武藝高強(qiáng)的俠士在法之外配合著圣君賢臣除暴安良?！耙环矫嬉?yàn)楣倭诺刂鲗?duì)平民的欺壓剝削達(dá)到肆無(wú)忌憚的程度，另一方面因?yàn)槊孛茏诮探堂瘛⑥r(nóng)民和少數(shù)民族的反抗，暴動(dòng)起義和血腥鎮(zhèn)壓漸至成為社會(huì)常態(tài)。政府在鎮(zhèn)壓民眾反抗的同時(shí)，又有招撫和利用社會(huì)上好勇斗狠的‘強(qiáng)梁，以對(duì)付反叛者的策略;而那些混跡于江湖的游民，投向政府陣營(yíng)，在鎮(zhèn)壓反叛者的戰(zhàn)爭(zhēng)中建功立業(yè)多有所在，這條道路遂成為市井游民向往的發(fā)跡變泰的終南捷徑。清官公正廉明，義俠除暴安良，是君主專制體制下無(wú)助的草民所企望的救星。這樣的社會(huì)政治背景，市井社會(huì)的這種心理，成為俠義公案小說(shuō)產(chǎn)生的現(xiàn)實(shí)土壤。”1

《三俠五義》畢竟是一部以迎合大眾娛樂為主的小說(shuō)，它之反映現(xiàn)實(shí)不是借此揭露社會(huì)黑暗以喚起民眾的覺醒，而是以一種委婉含蓄的方式引起人們對(duì)現(xiàn)實(shí)的相關(guān)聯(lián)想，以激發(fā)他們對(duì)小說(shuō)的濃厚興趣。這種既在一定程度上反映現(xiàn)實(shí)，又完全與主流文化趨向保持高度一致的作品，或者說(shuō)以一種自覺的方式“幫助政府”的作品，無(wú)疑是清廷求之而不得的好事，更何況這又是一部在大眾娛樂領(lǐng)域獲得極大成功的作品呢！所以，《三俠五義》能夠獲得潘祖蔭、俞樾這樣地位顯赫且具有非凡文化影響力的上層正統(tǒng)文人的注意，絕非僅僅是因?yàn)樗墓适滦约捌鋽⑹鏊囆g(shù)。雖然俞樾在《重編七俠五義傳序》中完全沒有提及他改編該小說(shuō)的現(xiàn)實(shí)目的，但該作品所產(chǎn)生的實(shí)際效果，使我們有充分的理由推導(dǎo)出俞樾存在此種潛在的現(xiàn)實(shí)用意?，F(xiàn)存說(shuō)唱本《三俠五義》抄本第七十四部開頭有詩(shī)一首，稱：“世祖開基二百秋，劫數(shù)來(lái)時(shí)臨朕頭。西粵逆匪尚未凈，東洋夷鬼又來(lái)臨。黎庶遭劫何時(shí)了，四海煙塵幾時(shí)休。寡人空有憐民意，倉(cāng)庫(kù)乏虛不自由?！庇姓撜哒J(rèn)為這“系說(shuō)書人感嘆時(shí)事之作”2，這完全證實(shí)了魯迅等學(xué)者對(duì)《三俠五義》產(chǎn)生之現(xiàn)實(shí)根源的判斷。類似這樣的詩(shī)作，俞樾閱讀時(shí)是否見到現(xiàn)在已難以知曉，但可肯定的是俞樾生活于蘇浙，對(duì)清代中后期主要發(fā)生于南方的幾次戰(zhàn)爭(zhēng)，即使沒有親身經(jīng)歷，至少亦應(yīng)有不少耳聞，所以他由閱讀《三俠五義》產(chǎn)生與說(shuō)書人類似的現(xiàn)實(shí)感慨自是事至必然，這應(yīng)該是其著手改編《三俠五義》的深層原因。

晚清之前，統(tǒng)治者對(duì)“好勇斗狠”的俠義小說(shuō)（如《水滸傳》之類）一向是厭惡且予以無(wú)情打壓的。這很容易理解，所謂“俠以武犯禁”，正代表了他們對(duì)“俠”的基本看法。然而，社會(huì)的黑暗、動(dòng)蕩與分裂，偏偏又是“俠”產(chǎn)生的溫床，比如春秋戰(zhàn)國(guó)、秦漢動(dòng)亂年間，對(duì)此司馬遷《史記·游俠列傳》中有生動(dòng)敘述。而唐代傳奇小說(shuō)描寫的虬髯客、聶隱娘、紅線之類，背景正好對(duì)應(yīng)于唐代后期諸蕃割據(jù)、混亂無(wú)序的時(shí)代。相反，在大一統(tǒng)封建皇權(quán)專制比較穩(wěn)固、社會(huì)相對(duì)穩(wěn)定的時(shí)候，“俠”往往銷聲匿跡或不大為人關(guān)注。盡管如此，統(tǒng)治者對(duì)之仍懷警戒之心，一有風(fēng)吹草動(dòng)，便不分青紅皂白地予以全力撲殺。

嘉慶十八年（1813）九月十五日，天理教首領(lǐng)林清率教徒攻打紫禁城，雖以失敗告終，卻令朝野大為震驚，于是有人上奏，將此事變起因與民間結(jié)社拜會(huì)、稗官小說(shuō)的影響聯(lián)系到一起，嘉慶皇帝遂于十月十三日下旨道：“愚民燒香拜會(huì)，原只惑于因果利益之說(shuō)，然至聚集多人，鳴鑼結(jié)會(huì)，即有莠民混跡其間，日久必滋生事端，著步軍統(tǒng)領(lǐng)、五城、順天府及各督撫，各飭所屬，實(shí)力查禁，并勤加化導(dǎo)，俾小民曉然于安分守業(yè)，即系為善獲福之端，自不為邪說(shuō)所惑。至稗官小說(shuō)，編造本自無(wú)稽，因其詞多俚鄙，市井粗解識(shí)字之徒，手挾一冊(cè)，薰染既久，斗狠淫邪之習(xí)，皆出于此，實(shí)為風(fēng)俗人心之害?！?此禁令一出，俠義小說(shuō)的創(chuàng)作熱潮頓時(shí)沉寂下來(lái)。應(yīng)該說(shuō)，《三俠五義》碰觸到了清統(tǒng)治者的兩大忌諱——聚眾結(jié)會(huì)與逞強(qiáng)斗狠。無(wú)論“三俠”還是“五義”，都是燒香結(jié)義的團(tuán)伙，其行俠仗義都離不開暴力手段。這樣一部小說(shuō)居然在晚清得到上層正統(tǒng)文人的嘉賞，似乎有點(diǎn)不可思議。實(shí)際上，同、光年間因太平天國(guó)十四年戰(zhàn)爭(zhēng)的深刻刺激，朝廷對(duì)于“俠”的問題，態(tài)度發(fā)生了微妙的轉(zhuǎn)變。如同治七年（1868）時(shí)任江蘇巡撫的丁日昌上奏朝廷禁毀小說(shuō)，開列的禁毀書目共154種，《龍圖耳錄》就未列其中。正是因?yàn)槌?duì)其流行的默認(rèn)，問竹主人與入迷道人才會(huì)將其改編成《三俠五義》刻印出版，并最終得到朝廷重臣潘祖蔭和經(jīng)學(xué)大師俞樾的青睞。很顯然這種“青睞”不是他們單純的個(gè)人行為，而是有著深刻的歷史背景。

太平天國(guó)失敗后，朝廷對(duì)民間結(jié)社拜會(huì)與練拳習(xí)武的態(tài)度發(fā)生了變化。嘉慶皇帝鑒于天理教眾“奪門犯闕”事變，嚴(yán)厲禁止民間聚眾結(jié)社拜會(huì)，但長(zhǎng)達(dá)十四年的太平天國(guó)戰(zhàn)爭(zhēng)使朝廷此種政策不得不有所調(diào)整。清朝定鼎中原，原依賴于八旗兵的戰(zhàn)斗力，但入主中原以后，旗兵養(yǎng)尊處優(yōu)，維持地方治安的重任便落在了各省綠營(yíng)頭上。在太平天國(guó)戰(zhàn)爭(zhēng)中，旗兵和綠營(yíng)都不堪一擊，難與太平軍抗衡，最終鎮(zhèn)壓太平軍的是曾國(guó)藩的湘軍和李鴻章模仿湘軍組建的淮軍。湘軍、淮軍的出現(xiàn)，是清朝兵制的一大變革，也是朝廷不得不改變對(duì)地方團(tuán)練態(tài)度的重要契機(jī)。湘軍和淮軍都是以地方團(tuán)練為基礎(chǔ)擴(kuò)充編練而成的，與正規(guī)軍旗兵、綠營(yíng)最大的不同是，他們的軍餉均為自籌，這就使湘軍與淮軍僅聽從他們的主帥曾國(guó)藩、李鴻章兩人的指揮。雖然曾國(guó)藩、李鴻章忠于朝廷，為維護(hù)清朝統(tǒng)治殫精竭慮，死而后已，但這并不能改變湘軍與淮軍是私人武裝的性質(zhì)。朝廷雖然忌憚這兩大武裝集團(tuán)，但迫于太平天國(guó)咄咄逼人的危急形勢(shì)，不得不承認(rèn)和依仗他們。在這個(gè)嚴(yán)峻的現(xiàn)實(shí)面前，朝廷當(dāng)然不能再固守嘉慶皇帝的政策，于是對(duì)民間團(tuán)練開始采取撫剿兼施的策略。

太平天國(guó)之后的社會(huì)現(xiàn)實(shí)是朝廷綱紀(jì)敗壞，經(jīng)濟(jì)凋敝，社會(huì)秩序混亂，饑民遍地，盜賊叢生，平民百姓為求自保，需要組織團(tuán)練以自固，這也是朝廷面對(duì)的無(wú)可奈何的現(xiàn)實(shí)?！镀邆b五義》描寫了許多這種民間性質(zhì)的武裝集團(tuán)。他們與《水滸傳》描寫的亡命江湖、聚嘯山林的英雄好漢有著本質(zhì)的不同?！半p俠”丁兆蘭、丁兆蕙是鎮(zhèn)守雄關(guān)總兵之子，占據(jù)松江蘆花蕩的一塊地盤，掌管漁船200余只，按軍事編制，十船一小頭目，百船一大頭目，還有一個(gè)總首領(lǐng)。他們又控制著魚市，定行情與開秤，一概都由“雙俠”說(shuō)了算?！拔辶x”的地盤與雙俠為鄰，他們?cè)谔J花蕩之南，據(jù)有陷空島盧家莊，以鉆天鼠盧方為首，統(tǒng)轄的漁船也有200余只?！半p俠”與“五義”以蘆花蕩為界，互不侵犯，各保閭里平安?！半p俠”“五義”盡管是小說(shuō)描寫的正面團(tuán)伙，但即便如此，團(tuán)伙里也會(huì)有莠民的摻入，如“五義”手下的小頭目“分水獸”鄧彪，就曾破壞與“雙俠”的約定，越界搶魚，險(xiǎn)些釀成兩家沖突。白玉堂手下的頭目胡烈，強(qiáng)奪民女獻(xiàn)給主子。幸好白玉堂對(duì)此不感興趣，放還民女，否則他們就變質(zhì)為匪類了。《七俠五義》還描寫了反面的團(tuán)伙，如第七十二回寫到杭州府霸王莊以馬強(qiáng)為首的集團(tuán)，馬強(qiáng)依仗在朝中做總管的叔父馬朝賢，在地方霸田占產(chǎn)，搶掠?jì)D女，無(wú)惡不作。他不斷擴(kuò)充實(shí)力，蓋起招賢館，招納天下英雄豪杰，“七俠”中的三俠——黑妖狐智化、小諸葛沈仲元、小俠艾虎，都棲身于招賢館中。對(duì)于朝廷來(lái)說(shuō)，這類團(tuán)伙就在必剿之列。還有一類，在可剿可撫之間，如“飛叉太保”鐘雄就是一個(gè)典型。鐘雄盤踞軍山，筑有水、旱兩寨，勢(shì)力不可小覷，襄陽(yáng)王視為自己的屏障，本是為虎作倀的邪惡勢(shì)力，但因鐘雄仁義之心未泯，故南北二俠與智化等人采取了“撫”的策略，游說(shuō)鐘雄棄暗投明，由此剪除了襄陽(yáng)王的羽翼。民團(tuán)良莠并存的現(xiàn)實(shí)，決定了朝廷的對(duì)策是剛?cè)岵?jì)、撫剿兼施?！捌邆b”“五義”正是朝廷可用的力量。

由此可見，潘祖蔭、俞樾看重的，應(yīng)當(dāng)主要是“七俠”“五義”忠于朝廷，可以為朝廷所用的價(jià)值。事實(shí)上，“七俠”“五義”也有不少扶危濟(jì)困、除暴安良的行俠之舉，如展昭金龍寺除兇僧，天昌鎮(zhèn)拿刺客，白玉堂巧奪苗家父子不義之財(cái)，丁兆蕙西湖救助被忘恩負(fù)義之徒逼上絕境的茶樓周老，盧方懲處搶奪民女的花花太歲嚴(yán)奇，以及眾英雄擒拿采花大盜花蝶等。不過(guò)，他們的英雄事跡主要還是輔佐清官肅清地方盜匪土豪，奉皇上旨意鏟除危害朝廷的奸臣惡宦，如龐太師集團(tuán)、馬總管集團(tuán)以及皇叔襄陽(yáng)王趙爵集團(tuán)。在這個(gè)意義上說(shuō)，他們是皇上、清官豢養(yǎng)的精銳鷹犬。

俠，按《史記》所言，他們“其行雖不軌于正義，然其言必信，其行必果，已諾必誠(chéng)，不愛其軀，赴士之厄困，既已存亡死生矣，而不矜其能，羞伐其德，蓋亦有足多者焉”1。簡(jiǎn)言之，俠客超然于世俗秩序和觀念之外，有不凡的武功和俠義的性格，路見不平即拔刀相助，重然諾、輕生死，視功名利祿如糞土。如《搜神記》所載《三王墓》中之“山中客”，此公與干將之子在山中萍水相逢，得知干將之子的冤仇之后，便要借他的人頭去取信他的仇人楚王，以便乘機(jī)誅殺之。“山中客”果然砍下楚王的頭，但也將自己的頭顱砍入釜中。這“山中客”打抱不平，已諾必誠(chéng)，不惜自己的生命，可以視為古代俠客的典范。

相比之下，展昭諸人，雖也有扶弱濟(jì)困、除暴安良的俠跡，他們的武功也都了得，伸張正義也是他們共同的信念——這些似乎都使他們具備了“俠”的資格。但深究起來(lái)，他們又有與“俠”相左的地方，其中最重要的一點(diǎn)便是他們對(duì)皇權(quán)的敬仰和對(duì)功名的孜孜追求。第二十二回寫展昭在宮廷獻(xiàn)藝，在高閣上行走如飛的時(shí)候，聽到皇上贊他是“朕的御貓”，立即在瓦隴上叩頭謝恩，這不是俠客應(yīng)有的風(fēng)范。他得到皇上“御前四品帶刀護(hù)衛(wèi)”的封賞，便沾沾自喜，立即告假回家，大有光宗耀祖之意。白玉堂認(rèn)為展昭“御貓”之號(hào)犯了他“五鼠”的忌諱，并且以為自己武功不在展昭之下，執(zhí)意要與展昭一決高下，于是大鬧東京，驚動(dòng)了皇上。但當(dāng)皇上授予他四品護(hù)衛(wèi)之銜，也立即“心平氣和，惟有俯首謝恩”了——把功名看得如此之高且重，這與一般凡夫俗子有何不同？由此可見，“七俠”“五義”中頗有徒有“俠”之武功而無(wú)“俠”之風(fēng)骨者。當(dāng)他們供職于朝廷開封府后，便與王朝、馬漢、張龍、趙虎一般巡撫衙役沒有任何區(qū)別了。正如魯迅所說(shuō)：“他們出身清白，連先前也并無(wú)壞處，雖在欽差之下，究居平民之上，對(duì)一方面固然必須聽命，對(duì)別方面還是大可逞雄，安全之度增多了，奴性也跟著加足?！?

蛻化為朝廷鷹犬的“七俠”“五義”，在文字、說(shuō)唱、戲曲舞臺(tái)播揚(yáng)下成了民間頂禮膜拜的英雄，這正是晚清統(tǒng)治者所需要的。一般官僚士大夫都鄙視稗官小說(shuō)，對(duì)《三俠五義》不屑一顧，但潘祖蔭、俞樾卻別具慧眼，看到了其中的價(jià)值。俞樾修訂《七俠五義》在“己丑”，即光緒十五年，其后十年間陸續(xù)發(fā)生了甲午之戰(zhàn)、戊戌變法及庚子義和團(tuán)運(yùn)動(dòng)。如前所述，太平天國(guó)被鎮(zhèn)壓后，湘軍、淮軍因害怕朝廷猜忌，自行瘦身，大量削減人員。而各地團(tuán)練結(jié)會(huì)以自衛(wèi)身家的勢(shì)頭卻毫無(wú)收斂。同治年間，直隸、山東各州縣民間習(xí)拳練勇創(chuàng)立鄉(xiāng)團(tuán)者，比比皆是。到了光緒二十五年（1899），終于聚合成義和團(tuán)。朝廷對(duì)這類以“防匪防盜”為宗旨的鄉(xiāng)團(tuán)歷來(lái)有主剿和主撫兩派意見。主剿派認(rèn)為鄉(xiāng)民習(xí)練武術(shù)讓不逞之徒有機(jī)可乘，必然會(huì)騷亂地方，貽害平民，危及朝廷統(tǒng)治，主張徹底剿辦。而主撫派主張對(duì)鄉(xiāng)團(tuán)要分良莠，匪可剿，民可用，認(rèn)為在政府武力統(tǒng)治衰退之際，可利用良民鄉(xiāng)團(tuán)維持秩序，抵御外國(guó)入侵。最終朝廷主撫派占了上風(fēng)，于是釀成了義和團(tuán)與八國(guó)聯(lián)軍大禍。潘、俞兩人當(dāng)然不能預(yù)見后面的庚子事變，但他們贊賞“七俠”“五義”以行俠之名，行維護(hù)封建統(tǒng)治之實(shí)的態(tài)度，卻不能不說(shuō)是主撫派的先行者?！镀邆b五義》以俠義宣揚(yáng)的奴才主義潛入人心，對(duì)于削減民間鄉(xiāng)團(tuán)的反清情緒，滋長(zhǎng)他們的扶清意識(shí)，都有一般圣賢之書所達(dá)不到的效果。而這，恐怕正是潘祖蔭、俞樾青睞《三俠五義》深層原因之所在。相反，對(duì)于思想與藝術(shù)性遠(yuǎn)高于《三俠五義》的《水滸傳》，俞樾竟稱“《水滸傳》實(shí)無(wú)可觀，不知袁中郎何取此書”2。正如前文所述，《水滸傳》因?qū)η宕泻笃诿癖姷姆磁堰\(yùn)動(dòng)產(chǎn)生過(guò)極大的影響，因此一直是被政府視為“誨盜”而加以厲禁的作品，俞樾稱其“實(shí)無(wú)可觀”顯然是就此而言的，這就可以看出他對(duì)通俗小說(shuō)的評(píng)價(jià)，首先考慮的應(yīng)該是其是否有利于封建社會(huì)的統(tǒng)治，而非僅僅出于文化娛樂的需要。由此亦可反推他之看重與親自動(dòng)手修訂《三俠五義》，顯然不僅在于它是一部成功的文化娛樂作品，而實(shí)際是因?yàn)樾≌f(shuō)自身所具備的“幫助政府”的潛質(zhì)。在《重編七俠五義傳序》中，俞樾稱許該小說(shuō)的筆墨堪與柳麻子說(shuō)《水滸傳》相提并論，但他對(duì)兩書的評(píng)價(jià)卻恰好走向兩個(gè)極端，由此所透露出的信息恰也從側(cè)面驗(yàn)證了上述判斷。

三、從教化到啟蒙：《七俠五義》的影響及意義

對(duì)于俞樾修訂《三俠五義》的具體情況，學(xué)界已有很充分的比對(duì)研究，其改動(dòng)的內(nèi)容實(shí)際相當(dāng)有限，1最主要的便是將原書第一回《設(shè)陰謀臨產(chǎn)換太子? 奮俠義替死救皇娘》改為《據(jù)正史翻龍圖公案? 借包公領(lǐng)俠義全書》，對(duì)于這一改動(dòng)俞樾自己解釋稱：“惟其第一回，敘述貍貓換太子事，殊涉不經(jīng)。白家老嫗之談，未足入黃車使者之錄。余因?yàn)閯e撰第一回，援據(jù)史傳，訂正俗說(shuō)，改頭換面，耳目一新?！?俞樾對(duì)第一回的改動(dòng)，就其實(shí)際效果而言，主要是撮錄史書，拼湊嫁接，顯得頗為生硬，因此后世學(xué)者對(duì)其認(rèn)同者并不多，如前引黃人之言，魯迅亦說(shuō)其“既愛臆造之談，又不忘考據(jù)之習(xí)”3，暗含譏諷之意，以至后來(lái)亞東圖書館重印該小說(shuō)，在選用底本時(shí)，魯迅便致信胡適，建議采用《三俠五義》的原本。胡適也在《〈三俠五義〉序》中說(shuō)：“《三俠五義》原本確有勝過(guò)曲園先生改本之處。就是曲園先生最不滿意的第一回也遠(yuǎn)勝于改本。近來(lái)上海戲園里編《貍貓換太子》新戲，第一本用《三俠五義》第一回作底本，這可見京班的戲子還忘不了《三俠五義》的影響，又可見改本的第一回刪去了那有聲有色的描寫部分便沒有文學(xué)的趣味，便不合戲劇的演做了?！?盡管俞樾的改本并不出色，但卻大大地助推了該小說(shuō)的流行。正如前文所言，《忠烈俠義傳》初次出版時(shí)不溫不火，直到俞樾改本問世，傳播局面才為之一變，造成了上海各大書坊之間的激烈競(jìng)爭(zhēng)。自此《七俠五義》基本取代了《三俠五義》在市面上的流行，胡適就曾說(shuō)過(guò)，“《七俠五義》本盛行于南方，近年來(lái)《三俠五義》舊排本已不易得，南方改本的《七俠五義》已漸漸侵入京津的書坊，將來(lái)怕連北方的人也會(huì)不知道《三俠五義》這部書了”5，由此可見《七俠五義》流行的程度。

《七俠五義》的盛行固然是迎合了當(dāng)時(shí)大眾的欣賞口味與娛樂需求，但俞樾個(gè)人的文化影響力無(wú)疑也是重要的推動(dòng)因素之一。該小說(shuō)的出版商深知此點(diǎn)，所以在出版與廣告方面均力求突顯此點(diǎn)，以借此向大眾推銷。廣百宋齋排印本內(nèi)封右上署“舊題石玉昆述”，中題“七俠五義”，右下署“曲園重定”，并蓋有“俞樾”篆書私章。同時(shí)為廣開銷路，各大書局多在報(bào)刊發(fā)布售書廣告，其中也多有借俞樾作為賣點(diǎn)宣傳者。所以，俞樾修訂《三俠五義》的意義并非在于他對(duì)該小說(shuō)文學(xué)品位的提升有多大貢獻(xiàn)，而是俞樾以其個(gè)人的影響力大大地促進(jìn)了該小說(shuō)的傳播。

當(dāng)然，正如前文所分析的那樣，俞樾修訂《三俠五義》的本意在于其自身所具備的教化功能，而小說(shuō)出版者的目的則是盈利，二者盡管目的不同，但實(shí)現(xiàn)的前提均是小說(shuō)必須獲得大眾的認(rèn)可與接受?！镀邆b五義》的盛行無(wú)疑使出版者獲得了巨大的利潤(rùn)，但也間接地促進(jìn)了通俗小說(shuō)地位的提升，這一機(jī)緣恰好為欲借小說(shuō)進(jìn)行啟蒙教育的新小說(shuō)家所捕捉，從而成為晚清“新小說(shuō)”興起的重要推動(dòng)力量，這一點(diǎn)恐怕是俞樾所始料未及的。

1907年底，作為晚清四大小說(shuō)雜志之一的《月月小說(shuō)》第十號(hào)刊載了“中國(guó)近代大博學(xué)家兼小說(shuō)家德清俞曲園先生遺像”，并附文稱：“德清俞曲園先生為近世之大博學(xué)家，海內(nèi)文壇咸推祭酒，而猶兼長(zhǎng)于小說(shuō)，《七俠五義》一書，粗鄙無(wú)文，士大夫多不屑寓目，自先生為之刪潤(rùn)一通，遂成一種義俠小說(shuō)，使我國(guó)民讀之，振起尚武精神不少，是故先生亦小說(shuō)家也，表其遺像于右，以為吾小說(shuō)光?！?《月月小說(shuō)》刊載的本土古今小說(shuō)家照片，除施耐庵、李伯元外，便是俞樾，其作為小說(shuō)家身份所受該刊之重視于此可見一斑。而俞樾被定位為小說(shuō)家，且受到如此高的推崇，主要在于他修訂《三俠五義》的功勞，然通過(guò)前文分析可知，他修訂《三俠五義》的內(nèi)容不僅十分有限，而且于該小說(shuō)文學(xué)品位的提升也稱不上有什么實(shí)質(zhì)性的貢獻(xiàn)。而更具吊詭意味的是，俞樾看重《三俠五義》主要在于其“幫助政府”的教化功能，而《月月小說(shuō)》的作者卻認(rèn)為經(jīng)其刪潤(rùn)，《三俠五義》成了“一種義俠小說(shuō)”，“振起尚武精神不少”?！傲x俠”固然是“尚武”的，但在清廷統(tǒng)治者看來(lái)，卻是“好勇斗狠”，是不利于統(tǒng)治與社會(huì)穩(wěn)定的，所以一直是打壓的對(duì)象，《水滸傳》在清代的遭遇就是顯著的例證。俞樾作為思想正統(tǒng)的文化領(lǐng)袖，他絕不會(huì)提倡“尚武”的“義俠”小說(shuō)，《月月小說(shuō)》的解讀無(wú)疑是基于自身需要所做的附會(huì)之詞?！对略滦≌f(shuō)》提倡的“尚武”是晚清流行的一個(gè)新名詞，其宗旨是倡導(dǎo)軍事精神，以抵御外侮，這與《七俠五義》以及俞樾看重該小說(shuō)的本意是完全不同的?！对略滦≌f(shuō)》的做法并非個(gè)例，稍后于其創(chuàng)刊且同為晚清四大小說(shuō)雜志之一的《小說(shuō)林》，也刊載了“俞曲園太史像”，而且還有百余字的精要介紹。俞樾修訂《三俠五義》，意在忠君護(hù)國(guó)之教化，至此竟悄然之間被晚清新小說(shuō)家們轉(zhuǎn)換成了新時(shí)代的啟蒙工具。這種結(jié)果看似荒誕，實(shí)則有其必然性，作為士大夫一向鄙視的邊緣文體，要想獲得主流文化的認(rèn)可，具有影響力的文化名流為之倡導(dǎo)就顯得頗為重要，盡管俞樾修訂《三俠五義》與其是否真正重視通俗小說(shuō)并不能等同看待，但這并不妨礙新小說(shuō)家們對(duì)其進(jìn)行有利于己的解讀與闡釋。作為后來(lái)的研究者，不能僅僅順著新小說(shuō)家們的思路去解讀，而忽略了他們背后各自的動(dòng)機(jī)與目的。

結(jié) 語(yǔ)

盡管《三俠五義》在藝術(shù)上算不上是一流的作品，但它卻多維度地呈現(xiàn)了清代中后期小說(shuō)創(chuàng)作的獨(dú)特屬性，從說(shuō)唱的《包公案》到文本《三俠五義》的演變，是屬于民間自發(fā)的文化生產(chǎn)行為，迨至光緒十五年，俞樾接觸此書才使其流播發(fā)生質(zhì)的變化。盡管俞樾改本仍為此后流行的重要版本，但當(dāng)一種小說(shuō)的文學(xué)性漸行漸遠(yuǎn)的時(shí)候，其在小說(shuō)史上的地位也就隨著時(shí)間的流逝而漸趨式微。但是，透過(guò)俞樾修訂該小說(shuō)，可以窺見它對(duì)清代后期小說(shuō)的發(fā)展與轉(zhuǎn)型所產(chǎn)生的重要影響。對(duì)于文學(xué)史上的某些平庸作品，雖不可過(guò)度闡釋，但亦不能輕忽其背后所隱含的豐富性與復(fù)雜性。