陳 曉
(山東師范大學 馬克思主義學院,濟南 250014)
堅持推動構建人類命運共同體,是習近平新時代中國特色社會主義外交思想的重要內(nèi)容,是習近平新時代中國特色社會主義思想的重要組成部分,同時也契合了當代全球正義理論的主要問題。因此,把握當代全球正義理論發(fā)展的歷史脈絡與發(fā)展有助于堅持推動構建人類命運共同體的偉大行動,同時堅持推動構建人類命運共同體也有助于當代全球正義理論和政治哲學的發(fā)展。
全球正義問題一直以來就是政治哲學領域中的主要問題之一,在當代則逐漸發(fā)展成為了政治哲學的重要組成部分。全球正義問題在當代迅速興起有兩個主要原因:第一,當代政治哲學對域內(nèi)分配正義問題的討論逐漸出現(xiàn)衰退之勢。各主要政治哲學流派雖然在域內(nèi)分配正義問題中有著各自杰出的見解和貢獻,但卻沒有對域內(nèi)分配正義問題本身提出超越羅爾斯的新的問題。因而當代政治哲學對于新的問題、新的領域,尤其是與域內(nèi)分配正義相關聯(lián)的問題有著濃厚的興趣和強烈的需求。而全球正義中的全球分配問題作為對域內(nèi)分配正義的超越符合了當代政治哲學的這個需求。其次,全球化的迅猛發(fā)展是近現(xiàn)代政治哲學家們始料不及的。雖然近些年出現(xiàn)了逆全球化的說法,但隨著全球政治多元化局面的逐漸形成,互聯(lián)網(wǎng)通信和交通運輸技術的迅速發(fā)展,以及各種非營利性全球合作組織的逐步完善,全球化的發(fā)展程度依然超乎了前人的想象。但是,隨著全球化的迅速發(fā)展,國際關系中諸如貧富差距加大、生態(tài)環(huán)境惡化、國際貿(mào)易失衡等不正義現(xiàn)象也逐漸顯現(xiàn)和暴露出來,并且上述不正義現(xiàn)象對各國的內(nèi)政有著越來越重要的影響。但是,與全球不正義相對應的全球正義理論卻相對匱乏與落后,這就使得當代政治哲學家們紛紛將目光從域內(nèi)正義轉向全球正義領域。因此,全球正義問題在當代獲得了迅速的發(fā)展。
霍布斯一直以來被認為是提出全球正義問題的第一人。當代幾乎所有的全球正義理論都繞不開霍布斯在《利維坦》中的一段經(jīng)典論述:“盡管任何時期從未存在過個人相互之間的戰(zhàn)爭,可是所有時期國王和主權者由于相互獨立而一直不斷猜疑,擺出格斗的姿勢做好格斗的準備,用眼睛相互盯著對方,用武器相互指著對方;這也就體現(xiàn)為他們彼此在邊境修筑碉堡等防御設施、駐軍和囤積的武器以及相互刺探鄰國,而這就是戰(zhàn)爭的姿態(tài)?!盵1]在霍布斯看來國與國之間始終處于一種戰(zhàn)爭的狀態(tài),而這種戰(zhàn)爭狀態(tài)的目的則是為了保護各自國民的財產(chǎn)安全。所以,霍布斯并不認為處于戰(zhàn)爭狀態(tài)的國際關系是一種不正義的表現(xiàn),反而認為是一種合理的必要的存在方式。但是,國家之間這種“必要的”戰(zhàn)爭狀態(tài)顯然與大多數(shù)人的道德直覺相違背,康德就明確反對和批評了霍布斯的觀點??档抡J為:“各國在彼此的外在關系中來看,天生處在一種非法權的狀態(tài)中;這種狀態(tài)是一種戰(zhàn)爭狀態(tài),即便不是現(xiàn)實的戰(zhàn)爭,是持久的現(xiàn)實的結仇,這種結仇雖然沒有使任何人被他人待以不義,但畢竟自身是極端不義的”[2]132。在這段話中,康德認同了霍布斯關于各主權國家之間處于戰(zhàn)爭狀態(tài)的觀點,但與霍布斯截然不同的是,康德認為這種戰(zhàn)爭的狀態(tài)是一種“極端不義”的表現(xiàn),亦即是一種不正義的表現(xiàn)。據(jù)此,康德將其全球正義理論的目標定位在如何消除主權國家之間的戰(zhàn)爭狀態(tài),并將其全球正義理論的代表作命名為《永久和平論》。
與霍布斯保護各國財產(chǎn)安全的角度所不同的是,康德對國家間戰(zhàn)爭狀態(tài)的論證源于其在《道德形而上學》中提出的“法權”理論??档绿岢龅摹胺唷备拍钆c其提出的“絕對命令”概念是一致的,即“任何一個行動,如果它,或者按照其準則每一個人的任性的自由,都能夠與任何人根據(jù)一個普遍法則的自由共存,就是正當?shù)??!盵2]28具體而言,康德將法權分為公共法權和私人法權兩個部分??档抡J為“為產(chǎn)生一個法權狀態(tài)而需要公之于眾的那些法律的總和,就叫做公共法權?!盵2]101而為了維護公共法權,使其成為一種目的的存在,就必須對公共法權的強制力進行外在的規(guī)定。因此,康德認為一個有法權的情況就必須包含一個法律的總和,以及一個具有強制力的執(zhí)行監(jiān)督機構。換句話說就是,一個有法權的狀態(tài)應該是一個主權國家的狀態(tài)。因為,只有主權國家才具有從憲法到具體法的完整的法律體系,亦即公共法權,也只有主權國家才具有必要的權力來維護公共法權的強制力。事實上,康德也是這么表述的:“國家由于其形式,作為通過所有人生活在法權狀態(tài)之中這一共同利益聯(lián)合起來的,被稱為共同體,廣義的國家”[2]102。所以,我們可以認為,在康德看來,由于國與國之間并不存在一個具有強制力的“世界政府”并且也沒有完善的“國際法”,因而國與國之間只能是一種非法權的狀態(tài),而由這種非法權狀態(tài)導致的國與國之間敵對戰(zhàn)爭的表現(xiàn)就是一種不正義的體現(xiàn)。因為這種戰(zhàn)爭狀態(tài)違背了絕對命令的要求,即“把人當作另一個人(國家)手中的單純機器或工具來使用,這和我們自己切身的人權是不會很好地結合一致的”[3]7。
對于如何結束這種國家間的戰(zhàn)爭狀態(tài),如果我們嚴格遵循康德的哲學邏輯就會發(fā)現(xiàn),唯一的解決方案是組建一個大一統(tǒng)的世界政府,在世界范圍內(nèi)實現(xiàn)公共法權。但是,康德本人對這個結論是非常抵觸的。康德認為“法律總是隨著政權范圍的擴大而越發(fā)喪失它的分量的,而一個沒有靈魂的專制政體在它根除了善的萌芽之后,終于也就會淪于無政府狀態(tài)?!盵3]37最終,康德給出的解決方案是組建一個基于權利原則建立的由共和制國家組成的國家聯(lián)盟。康德認為“一個強大而開明的民族可以建成一個共和國(它按照自己的本性是必定會傾向于永久和平的),那么這就為旁的國家提供了一個聯(lián)盟結合的中心點,使得它們可以與之聯(lián)合,并通過更多的這種方式的結合而漸漸地不斷擴大?!盵3]22所以,康德認為,只有依靠各個共和制國家本身完善的法律體系和強制力彼此制約,才能間接實現(xiàn)永久和平的目標。
康德之后,雖然黑格爾、盧梭、馬克思等人在政治哲學領域作出了偉大的貢獻,但在全球正義問題上卻并沒有專門的論述。全球正義問題在這一時期的沉寂,一方面是由于該時期各國社會經(jīng)濟、政治、文化的發(fā)展與康德時期相比并沒有明顯的不同,尤其是國際貿(mào)易、國際交流合作依舊相對匱乏,因而全球不正義對各國內(nèi)政的影響有限;另一方面是由于該時期的政治哲學熱點集中于各國資產(chǎn)階級革命、國家政治制度建設等域內(nèi)政治問題,因而也就無暇顧及影響力微弱的全球正義問題。全球正義問題遭到冷遇的狀態(tài)一直到羅爾斯的出現(xiàn)才發(fā)生了轉機。
作為當代政治哲學的奠基人,羅爾斯的政治哲學理論很大程度上繼承和延續(xù)了康德的哲學思想。羅爾斯本人也曾直接表述過其建構的“正義原則類似于康德意義上的絕對命令”[4]。因而,羅爾斯建構的全球正義理論也不可避免地受到康德全球正義思想的影響,即將如何實現(xiàn)全球范圍內(nèi)的永久和平作為理論的核心。羅爾斯在1999年的《萬民法》中將自己建構全球正義理論的原因歸納為兩點①:第一,“萬民法的內(nèi)容是如何從自由主義的正義理念中發(fā)展出來的,這種理念與我《正義論》中稱為作為公平的正義的理念相似,但較之更為一般?!盵5]45;第二,“我將討論這樣一個萬民法是如何滿足某些條件的,而正是這些條件使得萬民法能夠有辯護地被稱作是一個現(xiàn)實的烏托邦”[5]46。其中第一點表明了羅爾斯全球正義理論與其域內(nèi)正義理論的關聯(lián)性,也間接證明了其全球正義理論與康德哲學的關聯(lián)性;第二點則表明了羅爾斯全球正義理論的最終目的:在全球范圍內(nèi)建構一個“現(xiàn)實的烏托邦”。而羅爾斯的“現(xiàn)實的烏托邦”就是全球永久和平與政治穩(wěn)定的代名詞。
羅爾斯對“現(xiàn)實的烏托邦”的解釋為:“政治哲學,當它擴展了那些通常被認為是政治實踐的可能性的限度,并因此使得我們與我們的政治和社會狀況相協(xié)調(diào)時,那么它就是從現(xiàn)實意義上講的烏托邦?!盵5]53羅爾斯的這個定義來源于其在《正義論》中對正義理論的兩種劃分,即“正義理論分成兩個部分。第一部分即理想部分假設了嚴格的服從,確定了那些在有利環(huán)境下的一個良序社會的原則……非理想部分(即第二部分)的設計是在一種理想的正義觀被選擇之后進行的。只是在那時,各方才提出在不太幸運的條件下應采納哪個原則的問題?!盵6]羅爾斯的全球正義理論也據(jù)此被分為理想理論和非理想理論兩個部分。在作為羅爾斯全球正義理論核心的理想理論中,羅爾斯提出了“萬民社會”的概念。羅爾斯的萬民社會是由“合乎情理的自由人民”與“正派的協(xié)商等級制人民”組成,而其中“合乎情理的自由人民”是“萬民社會”的主要組成部分,而“正派的協(xié)商等級制人民”則是被前者以“寬容”的方式接納進入萬民社會的。事實上,基于羅爾斯自己的定義,萬民社會實質(zhì)上就是理想化的以政治自由主義為基礎的民主自由國家的聯(lián)盟。此外,羅爾斯認為,基于民主自由國家建構的萬民社會必然是和平的社會——因為羅爾斯認為“民主的人民間的武裝沖突將會隨著它們接近那個理想形態(tài)而趨于消失;并且民主的人民如果參與戰(zhàn)爭的話,它們只會結成同盟與法外國家作斗爭。我相信此假設是正確的,并且認為它保證了萬民法能成就一個現(xiàn)實的烏托邦?!盵5]96羅爾斯對于民主自由國家是和平的國家的理念可以說與康德對共和制國家的偏愛是異曲同工的。但是,遺憾的是,羅爾斯并沒有詳細解釋為什么民主自由的國家是和平的國家,只是通過一些簡單的例子進行佐證??傊?,在羅爾斯看來,萬民社會內(nèi)部不存在互相敵視的戰(zhàn)爭問題,而萬民社會存在的唯一的戰(zhàn)爭的可能性是抵御來自非萬民社會國家的侵略戰(zhàn)爭。羅爾斯認為,萬民社會的防御性戰(zhàn)爭是正義的,而非萬民社會的侵略性戰(zhàn)爭則是不正義的,因為“沒有任何國家有權為了追求自己的理性(與合乎情理相對的)利益而發(fā)動戰(zhàn)爭。但是,萬民法將一種為了自衛(wèi)而戰(zhàn)的權利賦予所有組織有序的人民(包括自由的和正派的人民),并且實際上是賦予任何遵守和尊崇一種從合乎情理意義上講是正義的萬民法的任何社會。”[5]132所以,當所有國家被融合入萬民社會后,國家間的戰(zhàn)爭也就消失了,永久和平也因此而實現(xiàn)。
對國家戰(zhàn)爭的討論是羅爾斯全球正義理論中非理想理論的兩個主要部分之一,而另一個主要部分則是對國家對外援助的討論,其實質(zhì)是對全球經(jīng)濟不平等是否是不正義現(xiàn)象的討論。在這里,羅爾斯從傳統(tǒng)的全球正義問題中引申出了一個嶄新的問題。羅爾斯對國家對外援助理論的簡單表述就是:全球貧富差距,即全球經(jīng)濟不平等并不是全球不正義的表現(xiàn)。羅爾斯認為“一個組織有序社會不需要是一個富裕社會?!盵5]148,并且認為“一個人民富裕的原因及其采取的形式,深深植根于其政治文化、支持他們的政治和社會制度的基本結構的宗教、哲學和道德傳統(tǒng),還有該社會成員的勤勉及合作,所有這些都由他們的政治德行支撐著”[5]150。因此,在羅爾斯看來,貧困國家的貧困主要是由其自身原因所導致的。所以,羅爾斯認為國家“援助的目的是幫助負擔沉重的社會,使得它們有能力合乎情理地和理性地處理其自身事務,并且最終變成組織有序人民所組成的那個社會中的一員。這就界定了援助的目標。在這一目標達成之后,就不再要求進一步的援助,即使這個現(xiàn)在變得組織有序了的社會依然貧困。”[5]153總而言之,羅爾斯的非理想理論試圖表明兩件事情:第一,國家間的貧富差距是可以存在的;第二,戰(zhàn)爭是不正義的。所以,在羅爾斯看來,主權國家的對外侵略戰(zhàn)爭是羅爾斯全球正義理論中唯一的不正義現(xiàn)象,而解決這種全球不正義的方式則是所有國家轉變?yōu)榻M織有序的人民并組建成萬民社會。在這種理想化的萬民社會中,各主權國家雖然存在著貧富差距的問題,但是絕不會存在相互敵對戰(zhàn)爭的現(xiàn)象,因而也就不可能存在羅爾斯認為的全球不正義的現(xiàn)象。
綜合上述的全球正義理論可以看出,早期全球正義理論的發(fā)展脈絡是:霍布斯首先指出了全球各主權國家之間長期敵對戰(zhàn)爭的現(xiàn)象;康德將這種敵對戰(zhàn)爭的現(xiàn)象視為一種不正義的表現(xiàn);羅爾斯沿著康德的思路進一步將全球正義問題限定在了國家對外侵略戰(zhàn)爭的問題之上。所以,無論是康德試圖建構的國家聯(lián)盟還是羅爾斯試圖建構的萬民社會,其主要目標都是為了實現(xiàn)世界范圍內(nèi)的永久和平,至少是摒除國與國之間戰(zhàn)爭的可能性。但需要注意的是,羅爾斯在關于全球正義問題的討論中已經(jīng)涉及到對“全球經(jīng)濟不平等”問題的討論,這是霍布斯、康德等早期全球正義理論所缺乏的,而全球經(jīng)濟不平等正是全球正義理論發(fā)展過程中的第一次主要問題轉向。
時至今日,雖然世界范圍內(nèi)的沖突與戰(zhàn)爭問題并沒有得到有效的解決,但是當代政治哲學家們卻不再將永久和平作為全球正義理論的主要問題。這是因為:第一,時代背景發(fā)生了明顯的變化。相比霍布斯、康德所處的時代,雖然各國、各地區(qū)之間的沖突時有發(fā)生,但是學者們普遍認為當代全球發(fā)生大規(guī)模世界性戰(zhàn)爭的概率幾乎為零。這一方面是因為隨著大規(guī)模殺傷性武器的升級和普及,世界各國均無力承擔大規(guī)?,F(xiàn)代戰(zhàn)爭可能帶來的慘烈后果;另一方面是隨著冷戰(zhàn)的結束,世界格局呈現(xiàn)一種一超多強的局面,這種局面雖然有諸多的弊端,但是卻有利于全球政治格局的相對穩(wěn)定。第二,在全球政治格局相對穩(wěn)定的情況下,全球化得以迅速地發(fā)展。伴隨著全球化的迅猛發(fā)展,全球分工的不合理以及全球資源不平等問題逐漸凸顯。由此導致的各國間經(jīng)濟的不平等,即貧富差距,呈現(xiàn)出一種愈演愈烈的局面,逐漸成為了全球國際關系問題中的主要矛盾。因而,對于當代全球正義理論而言,如何解決全球經(jīng)濟平等,即全球貧富差距問題逐漸代替了永久和平問題,成為了當代全球正義理論需要面對和處理的主要問題。
雖然羅爾斯在全球正義理論發(fā)展過程中起到了承上啟下的重要作用,但是彼特·辛格一般被認為是正式提出全球經(jīng)濟不平等問題的第一人②。辛格指出:“如果預防某些壞事發(fā)生是我們力所能及的事情,并不會因此而犧牲掉任何相比較而言也有道德重要性的東西,那么就道德上而言,我們就應當去那么做?!盵7]38而辛格提到的“壞事情”,指的是“由于缺乏食物、棲身之所和醫(yī)療保障所遭受的苦難和死亡是壞的”[7]38,這顯然是對貧困的一種描述;而上文中辛格提到的“力所能及的事情”則具體指代“通過捐錢的行為,我們可以使得他人免于饑荒”[7]41。由此可以看出,對于辛格而言,全球正義意味著富裕的人口通過物質(zhì)捐贈來幫助貧困的人口,其實質(zhì)就是縮小兩者之間的貧富差距,逐步實現(xiàn)經(jīng)濟平等。但是,需要注意的是,雖然辛格認為富裕國家對貧窮國家的幫助是一種“道德”的要求,但沒有明確表示這種“道德”的要求是否是一種規(guī)范性的責任和義務。對此,米勒就批評認為“辛格關于全球貧困之責任的觀點都是不可信的?!盵8]237因為,“如果我們想要解決全球貧困問題……我們必須至少要假設,我們能夠找到那些對貧困負有后果責任的行動者,我們還能要求他們承擔起消除貧困的補救責任?!盵8]237雖然辛格的全球正義理論有著明顯的缺陷,但是辛格提出的全球經(jīng)濟不平等問題卻逐漸引起全球正義理論工作者們的注意。
繼辛格之后,查爾斯·貝茲受到羅爾斯分配正義理論的啟發(fā)而建構了全球資源平等理論,并試圖以此來解決全球經(jīng)濟不平等的問題。貝茲認為,原有的全球正義理論是錯誤的,因為“參照國際行動對國家利益的影響來證明其原則的正當性,將一無所獲、混亂不堪?!盵9]51并認為“相對富裕社會的居民基于正義有義務促進其他地區(qū)的經(jīng)濟發(fā)展?!盵9]115與辛格不同的是,貝茲明確指出富裕國家對貧窮國家的資助行為是一個正義的規(guī)范行為,而不再僅僅是一個道德的慈善行為。因為在貝茲看來,自然資源的不平等是一種不公平和不正義的現(xiàn)象,即“有些人碰巧處于自然資源有利的位置,這個事實并未給下面的問題提供一個理由,即為什么他或她就應有資格排除其他人獲得也許來自自然資源的好處?!盵9]125對此,貝茲給出的解決方案就是——在全球范圍內(nèi)進行資源再分配,以達到各國資源平等的目的。
對于貝茲的全球正義理論,濤慕思·博格認為全球資源平等的要求過于嚴厲和脫離實際。因為無論如何批評自然資源的偶然性,各國對各自自然資源的所有權都是一種事實,而這種事實在現(xiàn)實中是無法改變的,所以博格認為,貝茲的資源平等理論從實踐的角度來看無助于解決全球經(jīng)濟不平等的問題。博格對全球經(jīng)濟不平等的理解是“現(xiàn)行的不正義的根源就在于富裕和強勢國家把不公正的國際秩序強加給了窮國;此舉不僅加劇著國際不平等,而且使貧窮和弱小的人民越來越不可能按人口比例分享全球的經(jīng)濟發(fā)展。”[10]432此外,博格認為羅爾斯的全球正義理論存在著一個嚴重的問題,即“羅爾斯遮蔽了一個重要的因果事實:全球經(jīng)濟秩序正是貧困和不平等的根源?!盵10]432博格將這種不正義的經(jīng)濟秩序歸結為兩個國際經(jīng)濟特權:國際借貸特權和國際資源特權。對此,博格認為“富裕國家的政府和公民要對當前全球的制度安排承擔主要責任”[10]445,并提出了“全球資源紅利”的全球再分配方式。查爾斯·瓊斯認同博格的觀點,并認為“嚴格說來,我關切的不是這類(資源、福利)不平等問題,而是關于貧困這一特殊問題,它是理論家們在國際范圍內(nèi)加以評估的最為緊迫的問題。”[11]5并指出“拒絕建立并維持一種全球結構在某些情況下將危機到一個正義社會的前提條件。如果制度結構故意不給予個體獲得滿足其生存需要之手段的機會,那么,這種制度就直接侵犯了人們的基本權利?!盵11]269顯然,對于瓊斯而言,全球正義問題的核心是經(jīng)濟不平等問題。
如果說貝茲、博格以及當代世界主義者們由于對平等主義理論的偏愛,因而對全球正義問題的關注偏重于經(jīng)濟平等問題,那么作為全球平等主義的反對者戴維·米勒,又是如何看待全球正義問題的呢?事實上,雖然米勒認為從民族與國家的角度來看,每一個人對同胞的義務與對外國人的義務并不相同,但是,米勒從未否定過全球經(jīng)濟不平等是一種不正義的現(xiàn)象這個判斷。米勒甚至認為,對于全球正義問題而言,我們需要追問的是:“我們對世界上的窮人負有什么樣的責任?出于正義的考慮,我們必須為他們做些什么?”[8]229米勒指出,“從正義的角度看,所有人的全球底限要求都應得到滿足,這種底限要求最好被理解為一組基本的人權?!盵8]232米勒將基本人權限定為生命和人身安全的權利?;谶@種基本人權,米勒指出,富裕的國家對于未達到底限要求的貧困國家具有一種“補救的責任”。而補救責任的適用標準則是:“對人們生存所需的物質(zhì)手段的剝奪就能啟動這種責任,而對參與政治生活之平等機會的剝奪不會啟動這種責任?!盵8]165由此可見,在米勒看來,只有由物質(zhì)貧困所導致的經(jīng)濟不平等才應該被視為全球不正義的表現(xiàn)。而對于理想的正義的國際秩序,米勒認為“一個公平的國際秩序并不僅僅意味著一個自由的市場,在其中,各個民族和公司追求它們各自的利益而不顧及對容易受到傷害的窮人的影響。富裕國家的公民的責任就是要確保這個意義上的公平:一種國際秩序,它的規(guī)則允許貧困國家有充分的發(fā)展機會?!盵8]247由此,我們可以更為明顯地看出,雖然米勒反對全球平等主義的主張,但是承認全球經(jīng)濟不平等是一種不正義的表現(xiàn),并且將如何解決全球經(jīng)濟不平等問題視為其全球正義理論的主要問題。
綜合上述具有代表性的當代全球正義理論可以看出,無論是否認同平等主義理論,當代學者對全球正義問題的研究始終聚焦于全球經(jīng)濟不平等的問題上。但是,隨著全球各國經(jīng)濟發(fā)展水平的逐步提高以及地區(qū)沖突、環(huán)境污染、文化差異等全球性問題的加劇,當代全球正義理論逐漸從對單一的經(jīng)濟不平等轉向?qū)Χ嘣獌r值不平等的關注。
當代全球正義理論正處于第二次理論轉向的過程中,即從單一的經(jīng)濟平等向多元價值平等的轉變,亦即向人類命運共同體價值體系的轉變。這次全球正義理論轉向的直接推動力來自于一個具體的現(xiàn)實問題:氣候正義問題,即全球各國溫室氣體減排量的分配問題。該問題來自于由于人類肆意排放溫室氣體所導致的對人類社會生存發(fā)展構成重大威脅的全球氣候變化現(xiàn)象,即全球變暖問題。對于全球變暖問題,本文不作展開表述,但由其引發(fā)的基本哲學問題就是:全球各國必須進行大規(guī)模的溫室氣體減排,而各國都不愿意減排,所以需要設定一個公平正義并被各國接受的溫室氣體減排任務分配方案。這也是全球各國氣候談判以及全球氣候大會的主要議題。由于該問題具有極強的現(xiàn)實意義并且直接影響到各國的經(jīng)濟發(fā)展,因而各國政府與相關學者對該問題也就投入了大量的人力和物力。氣候正義問題中天然包含的全球分配問題、全球環(huán)境問題、全球人權問題、各國經(jīng)濟發(fā)展問題也吸引了學者們的注意。全球正義問題也因此從單純的經(jīng)濟平等擴展到了由全球環(huán)境、全球人權、文化多元化等多個價值元素組成的綜合型問題。例如,尼古拉斯·斯特恩與2018年諾貝爾經(jīng)濟學獎獲得者威廉姆·諾德豪斯就是將全球整體經(jīng)濟發(fā)展、各國經(jīng)濟發(fā)展與氣候正義問題相結合,提出了基于功利主義的氣候正義理論,并試圖據(jù)此建立一個全球公共資源的市場化分配模式。亨利·舒和西蒙·凱尼則從人權的角度對氣候正義問題進行分析,并將人權平等的實現(xiàn)作為全球正義實現(xiàn)的目標。理查德·米勒在其全球正義相關著作中也是以氣候正義為例分析建構其全球協(xié)商合作模式的正義理論??梢哉f,當代研究全球正義的學者們大部分都投入到了對氣候正義問題的研究,或者說,以氣候正義為基礎進行各自全球正義理論的實踐嘗試。
在經(jīng)歷了諸多的努力和嘗試后,學者們逐漸發(fā)現(xiàn)單一的價值平等,無論是經(jīng)濟平等、人權平等還是資源平等,都無法解決氣候正義問題,因而也不可能解決更大范疇的全球正義問題。因為由全球變暖引發(fā)的全球正義問題并非簡單的經(jīng)濟、人權、政治等單一元素的不平等問題,而是上述諸多元素的結構性不平等問題。例如,以經(jīng)濟平等為基礎的分配模式就遇到了全球性環(huán)境危機加劇的難題;以環(huán)境平等為基礎的分配模式則遇到了各國發(fā)展需求不同的障礙;而資源平等更是遇到了各國自然資源所有權的挑戰(zhàn)。所以,當代全球不正義不應該再被歸結為各國經(jīng)濟的不平等,而應該被定義為一種更廣泛的全球不平等。這種全球不平等包含了經(jīng)濟、文化、環(huán)境等多個方面的結構性的不平等,要解決這種不平等也應該從多個角度同時進行,而對單一元素的過分重視則會加劇結構性不平等的程度。人類命運共同體價值體系的提出正好契合了全球正義理論這次轉向的要求。
人類命運共同體價值體系指的是全人類共同“建設持久和平、普遍安全、共同繁榮、開放包容、清潔美麗的世界”[12],所以包含了世界和平、國際政治穩(wěn)定、各國共同富裕以及全球環(huán)境安全等多個方面的要求,并且對各個方面要求一種結構性的平等,即并不突出某個因素或者說是沒有中心因素,而是要求各個因素的共同實現(xiàn)。因為人類命運共同體價值體系產(chǎn)生的背景和試圖解決的主要問題本身就是一個全球性結構性問題:“世界經(jīng)濟增長乏力,金融危機陰云不散,發(fā)展鴻溝日益突出,兵戎相見時有發(fā)生,冷戰(zhàn)思維和強權政治陰魂不散,恐怖主義、難民危機、重大傳染性疾病、氣候變化等非傳統(tǒng)安全威脅持續(xù)蔓延?!盵13]對于如何解決這種全球性結構性問題,習近平總書記提出要推動國際關系的“三化”,即民主化、法制化、合理化。這是對人類命運共同體價值體系在現(xiàn)實實踐中的具體闡釋。劉建飛對此的解讀是各國“在處理國家間關系和參與全球治理時,應是更少的強制,更多的同意,更多的對話協(xié)商溝通合作,更少的獨斷專行,更少的排斥和歧視。”[14]正如上文所指出的,人類命運共同體價值體系本身就是一個結構性的價值體系,其核心是維護全體人類的共同命運,建立自由人的聯(lián)合體,實現(xiàn)馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中暢想的“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[15]。這就意味著,面對全球性結構性問題,各國的出發(fā)點不應再狹隘地局限于本國的經(jīng)濟、文化等特殊利益,而應以人類共同命運為出發(fā)點,各國利益應服從于人類整體的發(fā)展。雖然當代全球正義遇到了多元價值平等的問題,但各價值的整體發(fā)展方向應該是向前的,并最終匯入到人類共同價值的范疇中,因此在討論各具體價值平等問題時,評價的核心應該是該價值對人類共同價值的影響程度,而非各價值自身。需要注意的是,人類共同價值并非一成不變的靜止的孤立的價值,也非單一的經(jīng)濟決定論,而是一種動態(tài)的隨著人類社會發(fā)展而發(fā)展變化的價值。因而全球多元價值平等問題就變?yōu)榱巳祟惞餐瑑r值發(fā)展問題。多元平等問題變成了動態(tài)的一元發(fā)展問題。所以,當代氣候正義理論的第二次轉向是從單一的經(jīng)濟平等向多元價值平等的轉變,也是全球正義理論向建構人類命運共同體價值體系的轉變。
從全球正義理論的發(fā)展與轉向中可以看出,當代全球正義理論具有兩個理論發(fā)展變化特點:
第一,當代全球正義理論從一種對國際政治制度理想范式的研究轉變?yōu)閷θ蚍峙湔x問題的研究。早期的全球正義理論無論是霍布斯、康德還是羅爾斯,為了能夠?qū)崿F(xiàn)永久和平的目的,都在試圖尋找和建構一種可以維持國際關系問題的政治制度。對此,霍布斯強調(diào)了國家權力與國家利益的平衡,康德提出了共和國聯(lián)盟的構想,而羅爾斯進一步提出了萬民社會的可能??梢钥闯?,從簡單的國家利益平衡到復雜的萬民社會,早期全球正義理論一直在試圖建構和完善一種理想的國際政治制度范式,而在這個理想的范式中只包含了政治的平等而沒有涉及到分配正義的問題,甚至羅爾斯明確表達了對全球正義問題中分配問題的排斥。但是,隨著社會的發(fā)展以及對多元文化的肯定,尋找理想國際政治制度范式的可能逐漸消亡。一個“唯一的完美的”政治模型不適合于當前全球多元化的政治局面。加之,羅爾斯開創(chuàng)的以分配正義為核心的當代政治哲學的興盛,使得當代哲學家們放棄了對完美國際制度的追求,逐漸轉向了全球分配正義,亦即對全球資源分配不平等的思考。這其中既包括了全球正義理論第一次轉向中關于全球經(jīng)濟不平等的討論,也包括了全球正義理論第二次轉向中關于人類命運共同體的討論,因為人類命運共同體雖然是一個結構性平等的價值體系,但是其內(nèi)部每一個需要實現(xiàn)的目標都包含著對全球資源分配平等的要求,例如對全球環(huán)境資源、政治資源、文化資源平等的要求。
第二,當代全球正義理論從一種形而上學的哲學理論轉變?yōu)楦哂袑嵺`性和現(xiàn)實性的哲學理論。早期的全球正義理論,尤其是康德與羅爾斯,其全球正義理論的建構雖然有著現(xiàn)實的要求,但更多的是其原有哲學理論自身發(fā)展的要求。例如,康德認為“一部與人類的自然權利符合一致的憲法這種觀念,亦即結合在一起服從法律的人們同時就應該是立法者的這種觀念,乃是構成一切國家形態(tài)的基礎;并且由純粹理性概念設想為與之相符而被稱為柏拉圖式的理想的這種共同體,也不是一種空虛的幻念,而是一切公民體制的一般的永恒規(guī)范,并且它會擺脫一切戰(zhàn)爭的。”[3]80所以,康德的全球正義理論并非主要針對當時混亂不安的國際關系,而是對其道德形而上學理論的補充和發(fā)展。羅爾斯則直接指出其建構全球正義理論的目的是為了論證“萬民法的內(nèi)容是如何從自由主義的正義理念中發(fā)展出來的,這種理念與我《正義論》中稱為作為公平的正義的理念相似,但較之更為一般?!盵5]45所以,羅爾斯建構全球正義理論的目的與康德類似,都是源于自身哲學理論發(fā)展的要求。與之相反的是,當代全球正義理論家們更多地從國際現(xiàn)實問題出發(fā)建構自身的全球正義理論。例如,辛格在其全球正義理論的代表作《饑荒、富裕者和道德》中開篇就強調(diào)了全球經(jīng)濟不平等對孟加拉地區(qū)造成的嚴重影響,并由此引出其全球正義理論。博格則明確表示其全球正義理論的目的是為了解決“國際借貸特權”和“國際資源特權”這兩個具體的導致全球經(jīng)濟不平等的特權。貝茲則直接聚焦于全球自然資源分配這個更為具體的不平等現(xiàn)象。同樣,氣候正義問題與人類命運共同體建立的問題,更是直接的現(xiàn)實問題的衍生。所以,逐漸放棄宏大的形而上體系的建構而專注于解決現(xiàn)實中存在的具體問題,就成為了全球正義理論的轉型和發(fā)展方向。
綜上所述,全球正義理論有著其自身的發(fā)展邏輯和脈絡,而當代全球正義理論需要面對和解決的主要問題是如何實現(xiàn)多元價值的平等問題,亦即如何構建人類命運共同體的問題。在這個問題上,我國學者應該堅持推動構建人類命運共同體的行動,引導和促進全球正義理論的第二次轉向。
注釋:
①羅爾斯《正義論》時期與晚期對于全球正義的理解略有不同,但1999年版的《萬民法》可以看作是羅爾斯對全球正義問題的最終理解。詳見本人刊載于《理論學刊》2018年第1期的論文《論羅爾斯全球正義理論》。
②羅爾斯的《正義論》發(fā)表于1971年,其中包含了全球正義理論,但涉及全球經(jīng)濟不平等的部分卻發(fā)表于1993年牛津大學的演講中,并在1999年的《萬民法》中整理出版,而辛格的《饑荒、富裕者和道德》發(fā)表于1972年。