王海燕

在筆者的印象中，《論語》提倡做人要克己復(fù)禮，言必談君子。然而，筆者近來閑讀《論語》發(fā)現(xiàn)，作為儒家始祖的孔子在生活中頗為率性，對待事情的態(tài)度與處理事情的方式也頗為靈活，如果用一個詞來概括，便是“權(quán)變”。

權(quán)變是一種率性的態(tài)度。孔子曾教導顏回“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”，大意是不符合禮的不看，不符合禮的不聽，不符合禮的不說，不符合禮的不做。但是當魯哀公派孺悲向孔子學習喪禮時，孔子托病不見（孺悲欲見孔子，孔子辭以疾）。傳命的人剛出門，孔子就彈瑟高歌（將命者出戶，取瑟而歌，使之聞之）。按禮講，既是國君派來的人，總該見一見?？鬃訛槭裁床灰姡繐?jù)說孺悲是一個非常傲慢的人。孔子為什么彈瑟？是故意讓人家知道他沒病，就是不見！試想，孺悲該怎么回稟國君呢。若說沒見，明明聽見孔子又彈又唱;若說見了，明明沒有看到孔子。心高氣傲的孺悲被孔子這一波操作整得實在不明就里。筆者覺得孔子還是看在魯哀公的面子而給孺悲留了情面的，冉求就沒有這個待遇了。孔子聽到自己的學生冉求為季氏斂財，使得老百姓的負擔加重，他驟然火冒三丈：“非吾徒也。小子鳴鼓而攻之可也！”簡直是要開除冉求的學籍，斷絕師生關(guān)系！這時的孔子，似乎忘了自己說過的“誨人不倦”。顯然，他是不憚于流露真性情的。當有人觸碰了他的原則、底線，孔子也會像普通人一樣“失去”理智的控制，哪怕這個人是他的愛徒。

權(quán)變是一種辯證的智慧。有一次，孔子的兩個得意弟子子路、子貢都質(zhì)疑管仲的“仁”。因為管仲本來輔佐公子糾，齊桓公殺了公子糾，管仲非但沒有自殺殉主，反而歸服齊桓公做了宰相。孔子的看法與弟子不同，他認為管仲用和平的方式輔佐齊桓公安定天下（桓公九合諸侯，不以兵車），沒有讓百姓遭受戰(zhàn)爭之苦，這是最大的“仁”（如其仁，如其仁?。y道像普通人那樣守著小信，自縊于水溝里還沒有人知道（豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆而莫之知也），這才是“仁”嗎？這里，孔子對“仁”做出權(quán)變的解釋：所謂仁，對整個社會發(fā)展有益的是仁，而不應(yīng)只是符合小信小節(jié)才是仁?？鬃訌V博的學識和周游列國的視野讓他以辯證的態(tài)度來看待事物的性質(zhì)，所以當有人問他“以德報怨”對不對時，他反問：那么用什么來報德呢？應(yīng)該以德報德，以直報怨啊。這些“大仁與小仁”“德與怨”的靈活辯證，理性中摻著感性，嚴肅中透著輕靈，沒有半點偏執(zhí)，不帶一絲僵化。

權(quán)變是一種不變的堅守。《論語》中只有兩種人，君子和小人?？鬃又靶小?，是其作為君子的標志?？鬃又苡瘟袊嗄?，到過衛(wèi)、陳、曹、宋、鄭、蔡、楚等國，下面筆者以“三去衛(wèi)國”為例來談?wù)勊f走就走的“行”?？鬃拥谝淮蔚叫l(wèi)國，就得到“奉粟六萬”的待遇，但沒有具體職位，最后還受到監(jiān)視，半年后離衛(wèi)。孔子再次返衛(wèi)后，衛(wèi)靈公對孔子很客氣，讓他做了官。為此，孔子還做了讓步，見了衛(wèi)靈公寵愛的南子。過分的是衛(wèi)靈公和南子拉著孔子一起乘車招搖過市，孔子的自尊心受到傷害（吾未見好德如好色者也）。后來，衛(wèi)靈公“問陳于孔子”，孔子認為這是不義之舉而回答“俎豆之事，則嘗聞之矣;軍旅之事，未之學也”，第二天再次離衛(wèi)。第三次返衛(wèi)后，孔子發(fā)現(xiàn)自己依然被當作花瓶束之高閣，治國之才不得施展，決絕離衛(wèi)。可見孔子之“行”，變在去留之間，“合則留，不合則去”“用之則行，舍之則藏”;不變在堅守獨立人格和尊嚴，繼續(xù)負重前行。

在我們的印象中，孔子是古人，他生活在距今兩千多年前;孔子是圣人，圣明得讓人心生敬畏。實際上，人們都忽略了他首先是個凡人。他和普通人一樣，有時歡聲笑語，有時也脾氣火爆，大罵“野哉由也”，真真是可敬可畏更可愛，溫厚醇和又飄逸。筆者相信，越是走近他，越會感受到他的思想的豐富和深邃，也越能看到不一樣的孔子。

（作者單位：河南省長垣市第十中學 責任編輯：王振輝）