翁曉蘭，鄧 建

（廣東海洋大學(xué) 文學(xué)與新聞傳播學(xué)院，廣東 湛江524088）

孔子一生都在宣揚(yáng)他的“道”，無論是周游六國，還是著書立說，他最大的愿望便是宣揚(yáng)大道，實(shí)現(xiàn)天下大同。在孔子終其一生追求大道的過程中，他的言語存在著一些前后抵牾之處。

首先，表現(xiàn)在對富貴利欲的矛盾態(tài)度。一方面，孔子承認(rèn)富貴乃是人之本欲，認(rèn)為“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之”（《論語·述而》）。另一方面，孔子主張限制欲望，強(qiáng)調(diào)“君子喻于義，小人喻于利”（《論語·里仁》），認(rèn)為“君子食無求飽，居無求安”（《論語·述而》），提倡人們安貧樂道、清心寡欲。其次，表現(xiàn)在對克己的矛盾態(tài)度。《論語·公冶長》記載：“子貢曰：‘我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人?！笨鬃踊卮稹胺菭査耙病?，他認(rèn)為子貢達(dá)不到這個(gè)境界，這似乎同意了子貢的無需克制自己、釋放天性的觀點(diǎn)?？煽鬃佑盅裕耙蝗湛思簭?fù)禮，天下歸仁焉”（《論語·顏淵》），強(qiáng)調(diào)必須克己復(fù)禮，依禮而行，方能實(shí)現(xiàn)仁道。

因此裴毅然認(rèn)為：“《論語》全書的漏洞很大，多處無法自圓其說?！薄霸诮鉀Q諸多社會問題的方法上，孔子拿出的辦法完全建筑在脫離社會實(shí)際的道德化基礎(chǔ)之上?！保?］筆者卻認(rèn)為這些矛盾恰恰說明了孔子之“道”仍需研究?？v觀《論語》全書可以發(fā)現(xiàn)，這些矛盾產(chǎn)生的原因在于評論對象的不同?？鬃訉τ谛∪?、君子、圣人態(tài)度的不同，使得他的“道”具有多重內(nèi)涵，本文將從這三個(gè)層面去分析孔子之“道”，挖掘孔子的內(nèi)心世界。

一、小人之道

何為小人？在春秋時(shí)期，小人表示平民百姓或是無德智修養(yǎng)、人格卑劣的人。在戰(zhàn)國時(shí)期，小人是表示自稱的謙詞。那么在《論語》中，小人代表了什么？又有何特點(diǎn)？

“小人”一詞在《論語》中一共出現(xiàn)了24次，而以與君子相對的詞出現(xiàn)的次數(shù)高達(dá)19次。經(jīng)過分析《論語》，主要有以下幾種情況：第一，作為與君子相對的貶義詞出現(xiàn)，表示品行低下的群體，如“君子周而不比，小人比而不周”（《論語·為政》）、“君子求諸己，小人求諸人”（《論語·衛(wèi)靈公》）。第二，作為與君子相對的詞出現(xiàn)，不表示貶義，而表示與君子價(jià)值取向、才能不同的群體。當(dāng)小人表示與君子價(jià)值取向不同的群體時(shí)，“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠”（《論語·里仁》）；當(dāng)小人表示與君子才能不同的群體時(shí)，“君子上達(dá)，小人下達(dá)”（《論語·憲問》）。第三，作為地位低下的人或是平民百姓出現(xiàn)。如“小人哉，樊須也”（《論語·子路》）。第四，表示有地位、品行卑劣的人。如“色厲而內(nèi)荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與”（《論語·陽貨》）。

現(xiàn)代社會多把小人作為貶義詞理解，這難免導(dǎo)致解讀《論語》進(jìn)入誤區(qū)。通過查閱《論語》我們可以發(fā)現(xiàn)，小人在不同章句中出現(xiàn)的情況不同，所具有的特點(diǎn)也會有所不同。

（一）小人的特點(diǎn)

第一，當(dāng)小人作為貶義詞出現(xiàn)，具有品行低下的特點(diǎn)。他們有的“比而不周”，有的“同而不和”，有的“近之則不孫，遠(yuǎn)之則怨”。他們或許會成人之惡、苛求別人，或許會驕矜凌人、不易相處，或許會不畏天命、狎大人、侮圣人之言。《論語·陽貨》記載：“子曰：‘色厲而內(nèi)荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與？’”這里的小人指陽貨之流，孔子之所以提出如此尖銳的批評，是因?yàn)樗麄冑栽蕉Y制，奪權(quán)篡位。這些人雖然有權(quán)力，但品行低下，不能像君子一樣踐行大道。

第二，當(dāng)小人表示與君子價(jià)值取向、才能不同的群體時(shí)，具有以下特點(diǎn)：首先，小人的價(jià)值取向更偏向于基礎(chǔ)的事物。君子上達(dá)于道，小人下達(dá)于器?！暗馈迸c“器”是不同的選擇，孰優(yōu)孰劣并沒有什么標(biāo)準(zhǔn)。器是基礎(chǔ)的事物，小人為了滿足基本的需求，為了生存而生存。其次，小人“不可大受，而可小知也”（《論語·衛(wèi)靈公》），小人或許不會為了道、為了“仁”而去舍生取義，但是他們能在特定的時(shí)機(jī)發(fā)揮一定的作用。

第三，小人具有地位低下的特點(diǎn)。孔子認(rèn)為種植莊稼是地位低下的人做的事情，因此他指責(zé)想學(xué)農(nóng)俗之事的樊遲，大呼“小人哉”。從孔子的話語中可以看出，孔子的教育思想主要是把自己的弟子培養(yǎng)成從政為官的人。另一方面，我們還可以得出小人這個(gè)群體具有地位等級低下的特點(diǎn)。此外還有一處也可以佐證——《論語·陽貨》記載：“君子學(xué)道則愛人，小人學(xué)道則易使也?！睆摹耙资埂笨梢钥闯觯∪耸苋酥卫?，被人使喚，地位極其低下。

分析小人在不同情況下所具有的特點(diǎn)，可以得出一個(gè)結(jié)論：小人在《論語》中并不都表示否定意義，但在大多數(shù)的時(shí)候，它偏向于消極否定的意思，表示地位低、德行差。

（二）孔子的小人觀

“汝為君子儒，莫為小人儒”是孔子對待“小人”態(tài)度的最佳詮釋，但這并不意味著孔子歧視地位低下的平民百姓?？墒菫楹萎?dāng)樊遲問孔子莊稼之事的時(shí)候，孔子直呼樊遲“小人哉”？孔子是一個(gè)好的師者，他懂得因材施教，可是他的內(nèi)心深處仍然是希望他的學(xué)生可以入仕，成為君子之流。因?yàn)橐淖兇呵飼r(shí)期禮樂崩壞的亂象，關(guān)鍵是讓君子之流不斷成長，只有這樣他們才有機(jī)會、有權(quán)利去施行大道，去改變那個(gè)岌岌可危的社會。樊遲選擇“小人之道”亦是可以的，但是這就相當(dāng)于放棄了入仕的機(jī)會，放棄了去施行大道的機(jī)會。所以當(dāng)學(xué)生問莊稼農(nóng)事的時(shí)候，孔子才會斥責(zé)。孔子并不蔑視平民，孔子真正蔑視的是“穿窬之盜”的陽貨之流，他們是禮樂崩壞的參與者。

因而，孔子對于小人更多的是希望教化他們?？鬃诱J(rèn)為“君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)，必偃”，平民百姓關(guān)注的更多的是基本的溫飽問題，那些救世救國的大道理，他們可能不明白。民可使知之，不可，使由之。如果百姓理解不了，那么就告訴他們需要怎么做，教化他們即可。一方面，孔子以“仁”為最高標(biāo)準(zhǔn)，培養(yǎng)君子。另一方面，他從當(dāng)時(shí)社會的實(shí)際情況出發(fā)，教導(dǎo)人們?？鬃映姓J(rèn)追求富貴是人的本欲，認(rèn)為人應(yīng)該自由發(fā)展，因?yàn)樗肋@些最基礎(chǔ)的東西才是百姓關(guān)注的。從子貢贖人的故事，再到“鄉(xiāng)愿德之賊也”這類的觀點(diǎn)，我們可以發(fā)現(xiàn)孔子并不是后世認(rèn)為的高高在上的圣賢，他其實(shí)是務(wù)實(shí)的真性情之人。他并不贊同子貢不領(lǐng)取補(bǔ)償金而去贖回自己遇難同胞的行為，而是贊同子路救人后收下貴重謝禮的行為。表面上看，這與他教導(dǎo)的“君子喻于義”相違背。其實(shí)并非如此，子貢贖人不收補(bǔ)償固然高風(fēng)亮節(jié)，可是孔子知道不可能讓魯國的尋常百姓都做到如此。而子路收牛，于理是應(yīng)當(dāng)?shù)?，于禮而言卻不合乎于君子之道。儒家的起點(diǎn)并不是教人存天理、滅人欲的，這些觀點(diǎn)是在封建統(tǒng)治者奉儒學(xué)為正統(tǒng)后，經(jīng)過層層包裝制定的一套更加精細(xì)的枷鎖。最初的儒家是承認(rèn)人的私欲，講究先理后禮的。

“小人”是一種“本我”的狀態(tài)，代表了人的先天的本能、欲望。小人之道最為基礎(chǔ)，它的對象是“不可”的平民百姓，孔子遵循“本我”的原則，并沒有要求小人去遵守條條框框的道德約束，而是以教化為核心，它肯定人的基本訴求、順應(yīng)人性。

二、君子之道

何為君子？在西周時(shí)期，君子指君王或是貴族。在秦漢之際，君子指才德出眾的人。那么《論語》中的君子究竟是什么意思？又有何特點(diǎn)呢？

“君子”一詞在《論語》中主要有以下幾種含義：第一，評價(jià)人時(shí)的贊稱，如《論語·公冶長》記載：“子謂子賤，‘君子哉若人！魯無君子者，斯焉取斯？’”第二，指有道德的人，如《論語·顏淵》記載：“子夏曰：‘商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內(nèi)，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？’”第三，指有地位的人，如《論語·微子》記載：“周公謂魯公曰：‘君子不施其親，不使大臣怨乎不以?！钡谒?，與小人相對出現(xiàn)，表示與小人不同品格、才能的人。此時(shí)，君子具有周而不比、文質(zhì)彬彬等特點(diǎn)。

楊伯峻先生指出《論語》的“君子”，有時(shí)指“有德者”，有時(shí)指“有位者”，并有混用或混淆處，如對“君子喻于義”及“君子而不仁者有矣夫”等章，“君子”的含義就不易界定。［2］趙紀(jì)彬先生在《論語新探》中指出：“‘君子’是西周、春秋對奴隸主世襲貴族的通稱?！保?］李澤厚在《論語今讀》中對“君子”采取照搬不譯的處理方法。［4］

（一）君子的特點(diǎn)

“‘君子’一詞，在《論語》中出現(xiàn)了107次，其中出自孔子本人之口的就有84次?！保?］孔子所言的君子具有很多特點(diǎn)，他們知禮，他們忠義，他們具備各種各樣的德行修養(yǎng)。那么在這些特點(diǎn)中，君子最核心的特點(diǎn)是什么？它的評判標(biāo)準(zhǔn)又是什么呢？

如果說培養(yǎng)君子是孔子一生的目標(biāo)，那么“仁”便是實(shí)現(xiàn)這個(gè)目標(biāo)的核心。仁的核心在某種程度上就是君子的核心，仁的評判標(biāo)準(zhǔn)實(shí)質(zhì)上也是成為君子應(yīng)該具備的條件?！墩撜Z·學(xué)而》記載：“君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”孝弟為什么會是仁的根本，而不是忠、義、禮、智、信這些諸多的品格之一呢？因?yàn)樾┳罱咏诵?，它的門檻低，不論是君子還是小人都會與之打交道。孝是一個(gè)人最為基礎(chǔ)的道德修養(yǎng)，如果孝悌做好了，那么一個(gè)國家的根基也就夯實(shí)了。國是由許許多多個(gè)家構(gòu)成，孝悌可以讓家家相親、國家安穩(wěn)。周朝的分封制實(shí)質(zhì)上是親屬間的分封，可是隨著時(shí)間的推移，分封制中的親屬關(guān)系越來越淡薄，王朝的權(quán)威也就越來越難以維系。儒家將孝悌作為仁的根本，就是看到了孝悌的承接作用。它可以上承君子，下銜小人，也是小人通往君子之道的方式。小人先知孝悌之道，通過學(xué)而知之，再懂得忠、義、禮、智、信等品格。君子向來講究修身齊家治國平天下，如果說修身齊家是治國平天下的基礎(chǔ)，那么孝悌便是修身齊家的根本。因此，孝悌是君子的核心，亦是仁的根本。

《論語·憲問》記載：“‘克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？’子曰：‘可以為難矣，仁則吾不知也?！痹诳鬃涌磥?，一個(gè)人克服了好勝、自夸、怨恨、貪欲這些毛病是難能可貴的，但是究竟合不合仁，還是不得而知。由此可見，孔子對仁的標(biāo)準(zhǔn)相當(dāng)嚴(yán)格。孔子平日品評人物，孔門弟子、春秋列國的士大夫無一人能獲仁人之評?？墒钱?dāng)子貢、子路認(rèn)為管仲達(dá)不到仁人的標(biāo)準(zhǔn)，以“未仁乎”這樣不疑而問的語氣發(fā)問時(shí)，孔子的回答卻出人意料?！叭缙淙?！如其仁”（《論語·憲問》），管仲為何合乎于仁？他沒有追隨國君而去，實(shí)為不仁哉。但是他大興改革、選賢舉能，使齊國成為一個(gè)強(qiáng)國，在孔子看來這又合乎于仁。事實(shí)上，孔子的大道就是讓亂世恢復(fù)正道，實(shí)現(xiàn)天下大同?？墒强鬃影l(fā)現(xiàn)自己無法實(shí)現(xiàn)這個(gè)“道”，于是他培養(yǎng)君子，讓君子繼承他的思想，實(shí)現(xiàn)這個(gè)大道。由此可以看出，一匡天下是孔子評判仁的首要標(biāo)準(zhǔn)。同理，匡復(fù)大道亦是君子的最高目標(biāo)。

（二）孔子的君子觀

從《論語》中我們可以知道，孔子對君子是極為重視的。“君子不器”應(yīng)該是孔子對于君子看法的最佳詮釋。君子在孔子心中是具有理想人格的人，非等閑的凡夫俗子?？鬃诱J(rèn)為君子不應(yīng)該像器具那樣只具備某一方面的用途，而應(yīng)該博學(xué)多識、通觀全局，能夠承擔(dān)治國安邦的重任。

孔子認(rèn)為君子需要不斷修養(yǎng)自身。他認(rèn)為君子應(yīng)該做到一知、三戒、九思。“一知”為知天命，《論語·堯日》記載：“不知命，無以為君子；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也?！敝烀呛饬康赖碌臉?biāo)準(zhǔn)之一，也是成為君子的必備條件，那么何為知天命？“天命，即天道流行而賦予物者也，乃事物所以當(dāng)然之故也。知此則知極其精，而不惑又不足言矣?！保?］“知天命意味著人按照天命之意韻而進(jìn)行德性修養(yǎng)，在實(shí)踐中貫徹天命的理念，使人的行為天命化?！保?］

“三戒”為：戒之在色、戒之在斗、戒之在得，這是孔子從少年、中年、晚年三個(gè)不同的時(shí)期對君子提出的要求?！熬潘肌睘椋阂曀济?，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。這是孔子從人生的不同方面對君子提出的要求，這些要求包括言行舉止等方面，包括溫、良、恭、儉、忠、孝、仁、義等各種道德規(guī)范。孔子說了如此之多對君子的要求，是為了讓君子從方方面面不斷地修養(yǎng)自己，從而克制對富貴利欲的追求，最終達(dá)到清心寡欲的狀態(tài)。君子是有權(quán)力可以治世的人，一旦多欲多求便會危害國家。春秋之亂，一部分的緣由便是有權(quán)之人的欲望與野心在不斷膨脹。追求富貴利益是人的原始欲望，可是君子不能只在乎這些，因?yàn)榫邮切∪酥细叩臉?biāo)準(zhǔn)，君子有更高的精神追求。君子是那些有志于改變春秋亂相的人，他們可能是門客，可能是權(quán)臣，但是他們有一個(gè)共同的特點(diǎn)——追求大道。君子之道的核心在于修養(yǎng)自身，如果君子沒有不斷地修養(yǎng)自身，那么極有可能會被社會上的一些濁流同化。如陽貨之流，雖為有位者，仍然被孔子認(rèn)為是小人。因此，君子需要不斷修養(yǎng)自身，超越“本我”。

君子在《論語》中可以表示“有德者”、“有位者”、自稱的謙辭、評價(jià)他人的贊稱。君子是一種“自我”的狀態(tài)，從“本我”中逐漸分化出來，調(diào)節(jié)“本我”與“超我”之間的矛盾。君子之道的對象是匡復(fù)大道的人，他們在施行大道的時(shí)候，會感受到社會和自我之間的沖突，因此孔子對于君子要求非常嚴(yán)格，君子必須要恪守諸多的品德，以“仁”為核心，以“孝悌”為基礎(chǔ)，以“匡復(fù)大道”為目標(biāo)。君子之道以改變春秋之亂為目標(biāo)，它以修養(yǎng)自身為核心，以一知、三戒、九思為要求，克己復(fù)禮以求治國。

三、圣人之道

何為圣人？《說文解字》曰：“圣者，通也?！蓖ㄓ诤翁?？通往至臻之處。在中國傳統(tǒng)文化中，“圣人”指至德、至善之人，如禹、湯、文、武、周公、孔子等。在《論語》中，“圣人”一詞只出現(xiàn)了四次。有兩處在孔子的言論中，另外兩處在子夏和子游的對話中。無論是在孔子的言論中，還是在子夏和子游的對話中，圣人都是一種至高的標(biāo)準(zhǔn)。

（一）圣人的特點(diǎn)

第一，圣人的數(shù)量稀少。子曰：“圣人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣?！保ā墩撜Z·述而》）春秋社會大動亂，很多舊制度、舊秩序名存實(shí)亡，這是古代貴族統(tǒng)治下的危機(jī)。面對春秋末期禮崩樂壞的社會，孔子似乎感到絕望。在那樣的社會背景下，孔子認(rèn)為是沒有圣人的。一方面是因?yàn)槭ト吮旧淼臄?shù)量極其稀少，另一個(gè)方面是因?yàn)榭鬃与y以找到自己觀念中的“圣人”。

第二，圣人的標(biāo)準(zhǔn)嚴(yán)格?！墩撜Z·子罕》載：“大宰問于子貢曰：‘夫子圣者與？何多能也！’在當(dāng)時(shí)，孔子已經(jīng)被人認(rèn)為是“生而知之”的圣人，可孔子自己卻一直否認(rèn)，說：“若仁與圣，則吾豈敢?！币环矫姹憩F(xiàn)了孔子的謙虛，另一方面也說明孔子心中圣人的標(biāo)準(zhǔn)極其嚴(yán)苛。《論語》中對圣人的標(biāo)準(zhǔn)并沒有明確記載，《孔子家語》卻對圣人的標(biāo)準(zhǔn)有詳細(xì)記載：“所謂圣者，德合于天地，變通無方。窮萬事之終始，協(xié)庶品之自然，敷其大道而遂成情性。明并日月，化行若神。下民不知其德，睹者不識其鄰。此謂圣人也?！保?］這就是孔子心中的合乎大道的圣人之德，仰之彌高、鉆之彌深。

第三，圣人的地位崇高?？鬃釉唬骸熬佑腥罚何诽烀反笕?，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言?！保ā墩撜Z·季氏》）何為敬畏？敬畏是一種情緒，這種情緒是當(dāng)人們面對權(quán)威、莊嚴(yán)、神圣的事物時(shí)才會產(chǎn)生的，所以敬畏的對象是崇高的。其次，孔子將天命、大人、圣人之言作為同等地位的事物，要求君子敬畏他們，也足以說明圣人地位的崇高。

（二）孔子的圣人觀

首先，孔子對圣人極為尊敬，他將堯、舜、禹尊為圣人。堯征討四夷、統(tǒng)一中原，在位時(shí)生活簡樸、團(tuán)結(jié)邦族?？鬃淤潎@“大哉堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉。巍巍乎其有成功也，煥乎其有文章！”（《論語·泰伯》）舜虛懷納諫、懲罰奸佞，選賢舉能、政通人和?？鬃友运础暗聻槭ト恕?，故“尊為天子，富有四海之內(nèi)，宗廟饗之，子孫保之。故大德者必得其位，必得基祿，必得其名，必得其壽”。禹治水三十年，三過家門而不入。孔子曰：“禹，吾無間然矣。菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣?！保ā墩撜Z·泰伯》）堯、舜、禹不僅約束自身的欲望，而且致力于為生民立命，他們是名垂青史的圣人，在孔子眼中他們是儒家最完美的大德者。

其次，圣人在孔子心中是最為崇高的目標(biāo)，“圣人人格一直是孔子畢生追求的目標(biāo)”［9］?！笆ト恕笔俏覀冇邢奕松鸁o限追求的一種存在，是一種可望不可及的狀態(tài)，它是孔子以堯、舜、禹這些古賢圣人為原型設(shè)立的更高的標(biāo)準(zhǔn)?？鬃訉拥囊笥蟹浅＜?xì)致的描述，上至禮儀道德，下至言行舉止。遵循孔子劃定的各種標(biāo)準(zhǔn)，小人也可以通向君子。而圣人卻不是如此?？鬃釉凇墩撜Z》中甚少提到圣人，因?yàn)樗朗ト耸且环N“超我”的狀態(tài)，是道德化了的自我，對個(gè)人的要求極其嚴(yán)苛，孔子是務(wù)實(shí)的，所以他教導(dǎo)的更多的是君子之道。圣人之道最大的意義是給君子一盞明燈，一個(gè)不斷追求、不斷奮斗、不斷完善的目標(biāo)。圣人之道是至臻之道，此道的核心在于不斷地追求、趨于至臻。

《論語》中存在著言道的矛盾，實(shí)際上是由于《論語》中“道”的內(nèi)涵不同導(dǎo)致的。小人之道遵循“本我”的原則，以教化為核心，它肯定人的基本欲求，是最基礎(chǔ)的道。君子之道遵循“自我”的原則，以修養(yǎng)為核心，它要求克制欲望、合乎禮樂，它的標(biāo)準(zhǔn)和要求高于小人之道。圣人之道遵循“超我”的原則，以至臻為核心，是一個(gè)需要不斷追逐的道?？鬃又啦皇菫跬邪钍降幕孟耄侨胧乐?，是孔子聯(lián)系當(dāng)時(shí)的社會實(shí)際，以教化小人、修養(yǎng)君子、追求圣人之道為方式挽救當(dāng)時(shí)的社會危機(jī)。