杜純梓

(湖南開放大學(xué)，湖南長沙 417000)

一、父子相互隱過的訓(xùn)釋與儒家一貫倡導(dǎo)的持直守正道德原則相忤

《論語·子路》有這樣一段記載：

葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之?！笨鬃釉唬骸拔狳h之直者異于是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣?！盵1]177

對其中的“父為子隱，子為父隱”，學(xué)者們大都感到疑惑。古代經(jīng)師作了很多疏證辯說，力圖在親情和公義之間尋求一種合理解釋。但按親親相互匿過隱惡的故訓(xùn)，無論如何也擺脫不了孝義兩難、情理相悖的矛盾。非但如此，且將儒家所確立、恪守的“義以為上”[1]244的道德倫理體系轟然摧毀，乃至整個(gè)中華傳統(tǒng)文化都蒙上了一層難以抹去的塵垢?！拔母铩敝杏行┤私璐舜蠹訐榉ィ姓f：“這充分暴露了孔老二是一個(gè)兩面三刀、慣于說假話的政治騙子?！薄翱鬃庸拇档摹笧樽与[，子為父隱’，為歷代反動(dòng)階級所繼承，成了一切反動(dòng)派大搞宗派、結(jié)黨營私、互相包庇、狼狽為奸的信條。”[2]有的學(xué)者現(xiàn)在仍堅(jiān)持認(rèn)為“父子相隱”是一種違法悖德、親情至上的狹隘落后觀念，危害了法律正義與社會(huì)秩序，并提出：“對于現(xiàn)實(shí)生活中某些屢見不鮮的腐敗現(xiàn)象的滋生蔓延，儒家的血親情理精神也應(yīng)該說是難辭其咎，……我們也不應(yīng)該低估它在誘發(fā)這些腐敗現(xiàn)象方面所具有的溫床效應(yīng)?！盵3]網(wǎng)絡(luò)上更有人稱孔子是“虛偽家的祖師爺”[4]，指責(zé)“儒家文化虛偽到了令人發(fā)指”[5]。

真的是這樣嗎？“父為子隱，子為父隱，直在其中矣”該如何訓(xùn)釋，才符合經(jīng)文原意和孔子思想，這是關(guān)系到儒家倫理乃至中華文化本根本源的問題，確有必要利用今天所能掌握的全部材料(含出土文獻(xiàn))，在前人研究的基礎(chǔ)上，采取科學(xué)方法，破解文字密碼，撥開千年迷霧，揭示其真正內(nèi)涵。

古今解經(jīng)者普遍將“父為子隱，子為父隱”的“隱”作“隱匿”“隱諱”“容隱”理解。桓寬《鹽鐵論·周秦》：“父母之于子，雖有罪猶匿之，豈不欲服罪爾？子為父隱，父為子隱，未聞父子之相坐也?！盵6]66皇侃《論語義疏》引范寧云：“若父子不相隱諱，則傷教破義，長不孝之風(fēng)，焉以為直哉？”[7]925邢昺《論語注疏》：“子茍有過，父為隱之，則慈也；父茍有過，子為隱之，則孝也。孝慈則忠，忠則直也，故曰直在其中矣。今律，大功以上得相容隱，告言父祖者入十惡，則典禮亦爾?！盵1]177-178錢穆直接將“隱”解作“掩藏”，認(rèn)為父子相互掩藏其惡“亦人道之直”，“此乃人情，而理即寓焉”[8]。父親犯了罪過，兒子替他隱瞞；兒子犯了罪過，父親替他隱瞞；而且將這種相互隱瞞包庇納入正義合理的范疇，這與中華民族的主流文化精神和基本價(jià)值取向相違背，也與孔子本人大力提倡且一直信守的道德箴戒不一致。眾所周知，中國古代長期處于以血親為聯(lián)系紐帶的宗法社會(huì)，為了社會(huì)穩(wěn)定、國祚恒久，很早就形成了崇德尚義、趨仁向善的文化傳統(tǒng)，注重培養(yǎng)持直守正、著誠重信的君子人格。北京大學(xué)哲學(xué)系鄭開教授指出，在諸子百家之前很明確是一個(gè)德的時(shí)代，儒家的思想脫胎于之前的這樣一個(gè)歷史背景[9]。

《尚書》作為古代政事之紀(jì)，其中“德”字凡203見[10]。圣圣相受的先王賢臣們反復(fù)強(qiáng)調(diào)：“克明俊德，以親九族”[11]27、“皇天無親，惟德是輔”[11]453、“作善降之百祥，作不善降之百殃”[11]206。商王盤庚鄭重告誡臣民若心存邪惡，“乃祖乃父乃斷棄汝，不救乃死”[11]239。福善禍淫乃天之恒道，“凡犯禁絕理，天誅必至”[12]。由此，歷代圣賢對人的行為操守提出了一系列嚴(yán)格、明確的規(guī)范約敕，最主要的是立公心、行仁道、遵禮義、守誠信、明是非、止邪僻?！渡袝ぶ芄佟罚骸耙怨珳缢剑衿湓蕬??！盵11]486《逸周書·武紀(jì)解》：“本之以禮，動(dòng)之以時(shí)，正之以度，師之以法，成之以仁?！盵13]《墨子·貴義》：“萬事莫貴于義?！盵14]《劉子·履信》：“人非行無以成，行非信無以立。”[15]荀子還響亮地提出：“從道不從君，從義不從父?！盵16]385種種明訓(xùn)炯戒，形成了內(nèi)圣外王的德性倫理。

孔子“之謂集大成”[17]447。他忠實(shí)繼承并光大了自堯舜以來所形成的道德傳統(tǒng)，在禮崩樂壞的周季竭盡全力弘道救世。他仁善篤誠，恪守直道，力主改過歸正，鄙棄邪佞奸偽，旗幟鮮明地反對愚忠愚孝?！墩撜Z》里記載孔子說：“見善如不及，見不善如探湯?！盵1]229“君子成人之美，不成人之惡。”[1]165“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之?！盵1]213“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨?！盵1]52《孝經(jīng)·諫諍章》記載，當(dāng)曾子問：“敢問子從父之令，可謂孝乎？”[18]47孔子回答說：“士有爭友，則身不離于令名。父有爭子，則身不陷于不義。故當(dāng)不義，則子不可以不爭于父，臣不可以不爭于君。故當(dāng)不義則爭之，從父之令，又焉得為孝乎？”[18]48在《孝經(jīng)·事君章》中，孔子明確表示：“君子之事上也，進(jìn)思盡忠，退思補(bǔ)過，將順其美，匡救其惡，故上下能相親也。”[18]54在孔子看來，不義則諫，補(bǔ)過救惡，這才是大孝大忠?？鬃舆@種思想主張?jiān)凇蹲髠鳌贰盾髯印贰犊鬃蛹艺Z》等典籍中也有記載,如《左傳·昭公十四年》：“仲尼曰：‘叔向，古之遺直也。治國制刑，不隱于親。三數(shù)叔魚之惡，不為末減。曰義也夫，可謂直矣?！盵19]1542又如《孔子家語·六本第十五》：“孔子曰：‘良藥苦于口而利于病，忠言逆于耳而利于行。湯武以諤諤而昌，桀紂以唯唯而亡。君無爭臣，父無爭子，兄無爭弟，士無爭友，無其過者，未之有也。故曰：君失之，臣得之；父失之，子得之；兄失之，弟得之；己失之，友得之。是以國無危亡之兆，家無悖亂之惡。父子兄弟無失，而交友無絕也?！盵20]121再如《荀子·子道》：

魯哀公問于孔子曰：“子從父命，孝乎？臣從君命，貞乎？”三問，孔子不對?？鬃于叧觯哉Z子貢曰：“鄉(xiāng)者君問丘也,曰：‘子從父命,孝乎？臣從君命,貞乎？’三問而丘不對,賜以為何如？”子貢曰：“子從父命,孝矣；臣從君命,貞矣。夫子有奚對焉？”孔子曰：“小人哉!賜不識(shí)也。昔萬乘之國有爭臣四人,則封疆不削；千乘之國有爭臣三人,則社稷不危；百乘之家有爭臣二人,則宗廟不毀。父有爭子,不行無禮；士有爭友,不為不義。故子從父,奚子孝？臣從君,奚臣貞？審其所以從之之謂孝,之謂貞也?！盵16]386

孔子的這些言論清楚闡明了父子親情上的道義原則，“當(dāng)不義則爭之”，不能盲目順從，不能偏私遮掩。所謂“父失之，子得之”，是說父親犯了錯(cuò)，兒子得以補(bǔ)察糾正。這里的“得”相對“失”而言，不單是察知，且包含有幫助改正、促使改正的意思。孔子歷來十分重視改過。人之過失在所難免，孔子的認(rèn)識(shí)和態(tài)度是“過則勿憚改”[1]121，“過而不改，是謂過矣”[1]216。他對當(dāng)時(shí)社會(huì)存在的“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改”[1]84深為憂慮，期勉人們“能見其過而內(nèi)自訟”[1]68，勇于徙義遷善。孔子清醒地看到“人之過也，各于其黨”[1]49。立公心、去私情則寡過。他慶幸自己“茍有過，人必知之”[1]96。他對弟子們坦誠表白：“二三子以我為隱乎？吾無隱爾乎。吾無行而不與二三子者，是丘也?！盵1]93他為人坦蕩正大，從不隱諱掩藏自己的思想和行為。“小人之過也必文”[1]257，只有小人才文過飾非。

基于這樣的理性認(rèn)知、道德主張和君子素行，“吾道一以貫之”[1]51的孔子怎么可能在聽到葉公夸耀他們那里有個(gè)躬行直道的人，“其父攘羊，而子證之”[1]177，就說出父子要相互隱瞞的話來呢？

我們要特別注意孔子對葉公說的這段話里前后兩次提到“直”，一為“吾黨之直者異于是”，一為“直在其中矣”。何謂直？直即正直，行道踐義，無偏無黨，不阿私，去邪惡。它是德性倫理中一個(gè)至關(guān)重要的核心命題，是儒家理想人格的主要支撐。戰(zhàn)國楚系文字“德”從直從心，鮮明而典型地體現(xiàn)了古人以“直”為德的本質(zhì)屬性這一倫理觀念?！渡袝に吹洹酚小爸痹瘴┣濉盵11]78，《尚書·洪范》有“無反無側(cè)，王道正直”[11]311?！俄n非子·解老》釋義甚明：“所謂直者，義必公正，心不偏黨也。”[21]《論語》中22處論及“直”，其中18處表示正直，4處指具有正直品德的人，足以看出孔子對正直之德、正直之人極其推崇?！墩撜Z·顏淵》有“質(zhì)直而好義”[1]167，“質(zhì)直”與“好義”對應(yīng)，“直”與“義”相通。《論語·衛(wèi)靈公》有“三代之所以直道而行也”[1]214，朱熹注：“直道，無私曲也?！盵22]67孔子將“直”提到了人的生存法則高度，他說：“人之生也直，罔之生也幸而免?！盵1]78人的生存在于正直，不正直的人能夠生存下來，那是他僥幸逃避了本該降臨其身的禍殃?？鬃訕O力主張“舉直錯(cuò)諸枉”[1]21，把正直的人提拔起來，置于邪曲的人之上。他對“邦有道，如矢。邦無道，如矢”[1]209的子魚十分贊賞，由衷嘆曰：“直哉，史魚！”[1]209孔子對直德的肯定與提倡，在中國古代社會(huì)無以復(fù)加。

考察古代道德規(guī)范和倫理哲學(xué)，“直”還有“正人曲”的意蘊(yùn)與功能。《左傳·襄公七年》：“恤民為德，正直為正，正曲為直，參和為仁?！笨追f達(dá)疏：“能以己正正人之曲，是為直也。”[19]978這一義項(xiàng)古時(shí)常用?！对娊?jīng)·小雅·小明》有“正直是與”，《毛傳》：“正直為正，能正人之曲曰直?！盵23]939《鄘風(fēng)·定之方中》有“匪直也人”[23]238，馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：“直當(dāng)讀如正曲為直之直。”[24]俞樾《群經(jīng)平議·尚書三》：“正直者，以正道相切直也?！盵25]孔子這位杰出的思想家對此自然熟知，他所說的“直在其中矣”與“正人曲”不無關(guān)系。

父子相互隱瞞過錯(cuò)，與“直”完全悖反。朱熹說：“父子相隱，天理人情之至也，故不求為直，而直在其中?！盵22]56朱熹的這個(gè)觀點(diǎn)影響很大，直到現(xiàn)在仍為學(xué)術(shù)界的傾向性看法。被列入國家重點(diǎn)文化工程“中華傳統(tǒng)文化百部經(jīng)典”之一的《論語》(錢遜解讀)同樣認(rèn)為：“父子相隱，是人之常情?？鬃诱f父子相隱，直在其中，是從人情的角度，肯定這是人間真情的表現(xiàn)，沒有矯飾?！盵26]這種人情說從基本邏輯和義理上都經(jīng)不起推究。子隱父過，讓其陷于不義，而不予匡救，終受大辱；父隱子過，任其滑向深淵，罹難遭禍。這樣既悖天理，又害人情，何直之有？既然孔子用“直在其中”對“父為子隱，子為父隱”的行為初衷與效果進(jìn)行解釋，認(rèn)定施為者為“吾黨之直者”，說明父子相隱的實(shí)際所指也在道義范疇之內(nèi)，它和“直”存在合乎邏輯的內(nèi)在聯(lián)系。只是這種“直”與直躬證父之“直”在行為表現(xiàn)和效果上有所不同。這樣一來，破解“隱”字的密碼就成為我們探求經(jīng)文真義的關(guān)鍵。

古代一些經(jīng)學(xué)家已經(jīng)覺察到隱惡瞞過之說難通，認(rèn)為“父為子隱，子為父隱”之“隱”并不是全無是非、悖逆義理，而蘊(yùn)含有是非不枉、幾諫自訟的內(nèi)容。何焯《義門讀書記》：“何故隱？正謂其事于理有未安耳。則就其隱時(shí)，義理昭然自在，是非之理，即在惻隱羞惡之中，并行不悖。在中之解如是，原無所枉也。茍有過，人必知之，直之至矣?！盵27]何焯認(rèn)為“隱”的本身就體現(xiàn)了是非之理。王夫之承認(rèn)父子相互隱過為“德之偏長”，他為之辯說：“凡一德之成，皆必順乎性之所安，而不任其情之所流與氣之所激。惟中國為禮義之邦，先王之風(fēng)教陶镕其氣質(zhì)，而士君子以學(xué)術(shù)正其性情，故人咸有以喻其天性自然之理，則雖偏有一德者，亦不礙于大中至和之道。”[28]750另一方面，他又感到這種親親相隱不是簡單、孤立地隱匿其過?！坝袔字G教誨以善之于先，特不濟(jì)惡文奸以求逞于后。……禮以養(yǎng)之，義以裁之，不期然而自然?！盵28]751王夫之將幾諫教誨、禮養(yǎng)、義裁引進(jìn)“隱”的義域。當(dāng)代也有學(xué)者意識(shí)到父子相互隱惡的訓(xùn)解與儒家的德性倫理、孔子的一貫思想主張不相吻合，而對“隱”的真旨實(shí)義有不同的推測和領(lǐng)悟。有人說：“孔子所謂的‘子為父隱’并不否認(rèn)兒子有持義勸諫父親過錯(cuò)的義務(wù)，毋寧說持義諫親是孔子思想的題中應(yīng)有之義?！盵29]有人說：“‘隱’不是包庇過錯(cuò)，而是為了啟發(fā)覺悟，讓他自己‘見其過而內(nèi)自訟’，更好地認(rèn)識(shí)改正。”[30]由于受“隱”的本義所牽，這些論述總是閃閃爍爍、遮遮掩掩、彎來繞去、撲朔迷離，未能直接、透徹達(dá)旨明理?！墩f文解字》：“隱，蔽也?！盵31]305就“蔽”而論，無論如何輾轉(zhuǎn)引申，它與惻隱羞惡、幾諫教誨、禮以養(yǎng)之、義以裁之、持義諫親、啟發(fā)覺悟、認(rèn)識(shí)改正等都是扯不到一起的。因而，這類添加于隱匿之上的“應(yīng)有之義”只是一種推測附會(huì)之辭，不能信人，同樣未能揭示“父為子隱，子為父隱”的真正涵義。

在前些年儒家倫理爭鳴中，王弘治發(fā)表的《〈論語〉“親親相隱”章重讀——兼論劉清平、郭齊勇諸先生之失》一文指出：“‘隱’一般也可以被認(rèn)為是‘檃’的假借字”，“隱為‘矯正’是古代經(jīng)師未曾注意發(fā)現(xiàn)的一個(gè)義項(xiàng)”[32]。廖名春先生對這一訓(xùn)解非常贊賞，并進(jìn)一步補(bǔ)充新證，力挺其論[33]。由于對“父為子隱，子為父隱”誤讀已久，自漢末開始多個(gè)朝代又將“親親相匿”納入律例，以致人們普遍將親親相互隱匿過錯(cuò)看作儒家親族倫理的固有內(nèi)容。加之王弘治、廖名春等學(xué)者的疏證論析還不夠充分，個(gè)別地方存有罅漏，辯駁詰難之聲不斷，矯正之說并沒有為大多數(shù)學(xué)者所認(rèn)同。延續(xù)至今的儒家倫理爭鳴，無論持哪一種觀點(diǎn)的學(xué)者仍襲從舊訓(xùn)，偏執(zhí)其理，曲為辯說，訟爭依然未息。

二、“隱”讀為“檃”是破解“父為子隱，子為父隱”本旨的關(guān)捩確詁

聯(lián)系中華民族的人文精神和儒家倫理的價(jià)值取向，遵循古漢語文字的表意特征和發(fā)展演變規(guī)律，全面考察、深入分析“父為子隱，子為父隱”中“隱”的確切所指及其所承載的思想意義，我們有充分的理由和根據(jù)斷定“隱”通“檃”、表矯正是完全站得住腳的。父親幫助兒子改正錯(cuò)誤、兒子幫助父親改正錯(cuò)誤應(yīng)是“父為子隱，子為父隱”的本旨確詁。

(一)“檃”是出現(xiàn)較早的古語詞，它與“栝”“檃栝”名異而事同

依據(jù)現(xiàn)有的文獻(xiàn)資料，“檃”在春秋時(shí)期就存在于古漢語文字體系之中，并廣為應(yīng)用?！墩f文解字》收錄了‘檃’字。雖然《說文解字》出自東漢，但許慎基于前人成果和當(dāng)時(shí)的語言事實(shí)，對所收錄的文字作了認(rèn)真而廣泛深入的考證稽驗(yàn)。許慎說：“今敘篆文，合以古籀，博采通人，至于小大。信而有征，稽撰其說。將以理群類，解謬誤，曉學(xué)者，達(dá)神旨。分別部居，不相雜廁。萬物咸覩，靡不兼載?！盵31]316《說文解字》探源稽古，有根有據(jù)，確鑿可信，當(dāng)時(shí)世間萬事萬物都能從這本書里看到。許慎還特別提到編著《說文解字》時(shí)參閱查核了《易》《書》《詩》《禮》《春秋》《論語》《孝經(jīng)》等古文版本。錄入其中的“檃”是遠(yuǎn)古先賢適應(yīng)生產(chǎn)生活需要而創(chuàng)造的、具有特定含義并應(yīng)用于語言交際實(shí)踐的文化符號和信息載體。與其他古語詞一樣，它同樣具備“經(jīng)藝之本，王政之始，前人所以垂后，后人所以識(shí)古”[31]316的特性和效用。

何為“檃”？許慎的解釋是：“檃，栝也。”緊接著訓(xùn)“桰”(“栝”的異體字)：“檃也”[31]123。按照《說文解字》訓(xùn)釋體例，“檃”與“栝”屬于絕對互訓(xùn)詞(又稱標(biāo)準(zhǔn)式互訓(xùn)詞、狹義互訓(xùn)詞)。許慎采取這種以物釋物、稱名互易的方式解說字義，今人看起來雖有些茫然，但他已清楚表明“檃”和“栝”意義相同，所指稱的是具有同樣性質(zhì)和功用的事物。據(jù)統(tǒng)計(jì)，《說文解字》中這類絕對互訓(xùn)詞有200多組[34]，其中的名詞如：“匏，瓠也”[31]18、“瓠，匏也”[31]150；“甑，甗也”、“甗，甑也”[31]269；“袂，袖也”、“褎(袖)，袂也”[31]171；“棚，棧也”、“棧，棚也”[31]124；“箝，籋也”、“籋，箝也”[31]97；“轅，輈也”、“輈，轅也”[31]302。這類絕對互訓(xùn)詞絕大多數(shù)指稱同一事物，只是名稱不一樣，少數(shù)有細(xì)微差別，其核心字義和基本所指則完全一致。由于時(shí)代久遠(yuǎn)，“檃”“栝”到底是哪一種物件，有何功用，典籍中沒有見到對其單個(gè)字所作的具體描述和闡釋，后人漸感生疏。值得注意的是，南唐徐鍇將“檃”與“檃栝”相聯(lián)系，釋云：“此即正邪曲之器也?！盵35]117傳世文獻(xiàn)中對“檃栝”的性質(zhì)與用處闡述甚明，如《荀子·大略》：“乘輿之輪,太山之木也,示諸櫽栝,三月五月，為幬菜敝而不反其常?！睏顐娮ⅲ骸皺予椋C煣木之器也。”[16]369《荀子·性惡》有“故枸木必將待櫽栝、烝、矯然后直”，楊倞注：“櫽栝，正曲木之木也?！盵16]315-316《荀子·法行》：“且夫良醫(yī)之門多病人，櫽栝之側(cè)多枉木，是以雜也?！盵16]391《尚書大傳》：“夫檃栝之旁多枉木，良醫(yī)之門多疾人，砥礪之旁多頑鈍?！盵36]《鹽鐵論·大論》：“俗非唐、虞之時(shí),而世非許由之民,而欲廢法以治,是猶不用隱括斧斤欲撓曲直，枉也?！盵6]69

“檃栝”是用來矯正曲木、使之平直或成型的器具。將不規(guī)則的竹木置于檃栝之中，經(jīng)過蒸煣，達(dá)到撓曲直枉的功效?，F(xiàn)在湖南鄉(xiāng)村竹藝匠人仍使用此類工具，其做法是在一根粗大的樹干上橫著鑿出若干對穿的圓洞，洞與洞相隔一定距離，然后豎立起來，裝置穩(wěn)固。如果要把竹子弄彎，就將竹子穿過木洞(木洞起固定作用)，再用火燒烤，待竹子烤到有一定柔性后慢慢用力下壓，使之達(dá)到所需的弧度，冷卻后即成曲形。如果要把彎曲的竹子弄直，同樣將竹子的一頭伸進(jìn)木洞套牢，用火烤煣后按水平線拉壓使直。這種工具也可用于矯正曲木。原湖南廣播電視大學(xué)(現(xiàn)湖南開放大學(xué))制作的《益陽小郁竹藝》專題片中有這種工具的實(shí)物展示，其功用與古書上所記載的“檃栝”一致。農(nóng)耕文明的器具有著較為穩(wěn)定的傳承特性，從古至今無大的變化。這也可以證明，古代“矯煣木之器”確實(shí)存在。

“檃栝”是由“檃”和“栝”這兩個(gè)絕對互訓(xùn)詞組成的復(fù)合詞。既然“檃栝”為“矯煣木之器”“正曲木之木”，其構(gòu)詞成分必然與之緊密相關(guān)。王筠《說文句讀》：“古書多檃栝連言，許君則二字轉(zhuǎn)注，以見其為一事而兩名，群書連用之為復(fù)語也?！盵37]766本文列舉的絕對互訓(xùn)詞大多都有連言用例，有些后來已經(jīng)固定為復(fù)合詞。再如“櫳”和“檻”單用，字義為關(guān)養(yǎng)禽獸的柵欄，“櫳”和“檻”連用亦指關(guān)禽獸的籠檻。禰衡《鸚鵡賦》：“順櫳檻以俯仰，窺戶牖以踟躕?！盵38]“薪”和“蕘”單用表示柴火、柴草，復(fù)合詞“薪蕘”同樣指柴草?！秾O臏兵法·十陳》：“薪蕘既積，營窟未謹(jǐn)?！盵39]“檃栝”與此類似，“檃栝”即“檃”，“檃”即“檃栝”。古代經(jīng)學(xué)家就常以“檃栝”(櫽栝、隱括)釋“檃”(隱)。如《晏子春秋·內(nèi)篇雜上》有“君子慎隱煣”[40]160，孫星衍注：“隱與檃通，謂檃栝?！盵40]161《漢書·刑法志》有“劫之以勢，隱之以厄”[41]922，臣瓚注曰：“秦政急峻，隱括其民于隘狹之法?！盵41]923

南宋毛晃、毛居正父子所著《増修互注禮部韻略》指出：“揉曲者曰檃，正方者曰栝。”將“檃”“栝”二字的詞義范圍作了具體區(qū)分。王筠認(rèn)為：“分為兩義，蓋非許意也?！盵37]766按照《說文解字》釋義通例，凡同類事物有明顯差異的都帶附加成分予以說明。如：“疾，病也”、“病，疾加也”[31]154；“桎，足械也”、“梏，手械也”[31]125。

許慎對“檃”和“栝”的解釋未帶任何附加成分，相互為訓(xùn)。周秉鈞先生審校的《說文解字今釋》直接點(diǎn)明：“檃又名栝?！盵42]如果二者確有揉曲、正方之迥異，許慎斷不會(huì)如此訓(xùn)釋。例如“規(guī)”“矩”，“規(guī)”是正圓之器，“矩”是正方之器。《說文解字》所作解釋是：“規(guī)，有法度也”[31]216，“巨，規(guī)矩也，從工象手持之”[31]216。而沒有以“規(guī)”釋“矩”，也沒有以“矩”釋“規(guī)”。

從以上分析可以推定，“檃”“栝”“檃栝”所指一也，都是矯正竹木邪曲的工具。

(二)“隱”通“檃”是本有其字的通假，先秦時(shí)期這一通假已成為語用常例

“正邪曲之器”的“檃”字從木，隱省聲。字形兩體相疊，筆畫繁多，難于書寫契刻。由于古代書寫工具和承載媒介落后，古人用字有從簡求易的習(xí)慣。春秋時(shí)期，“櫽”就常常省作“隱”。戰(zhàn)國以后“檃”字漸而不用，凡表“櫽”義都以“隱”代之。對這種用字現(xiàn)象，古代學(xué)者早有察識(shí)。徐鍇《說文解字系傳》：“古今皆借隱字為之?！盵35]116王筠《說文句讀》：“亦省作隱?！盵37]767段玉裁《說文解字注》：“檃，亦作櫽，亦假借作隱。”[43]這種用字現(xiàn)象在古典文獻(xiàn)中屢見不鮮，桂馥就列舉了多個(gè)例證：

《書·盤庚》：“尚皆隱哉。”傳云：“言當(dāng)庶幾相隱括共為善政?！薄洞蟠鞫Y·衛(wèi)將軍文子篇》：“自設(shè)于隱括之中。”注云：“孔子曰：‘隱栝之旁多曲木也?！薄豆砉茸印わw箝篇》：“其有隱栝?！弊⒃疲骸笆╇[栝以輔其曲直。”《韓非·難勢篇》：“夫棄隱栝之法，去度量之?dāng)?shù)，使奚仲為車，不能成一輪。”《顯學(xué)篇》：“夫必恃自直之箭，百世無矢。恃自圓之木，千世無輪矣。自直之箭，自圓之木，百世無有一，然而世皆乘車射禽者，何也？隱括之道用也?！辈嚏摺豆械辣罚骸半[括足以矯時(shí)?！薄豆蚪庠b敘》：“故遂隱括，使就繩墨焉?！薄逗鬂h書·鄧訓(xùn)傳》：“訓(xùn)考量隱栝?！盵44]

“隱”借作“檃”，字形上是簡省，語義上屬通假。徐灝《說文解字注箋》：“隱之本義蓋謂隔阜不相見，引申為凡隱蔽之稱?！盵45]《故訓(xùn)匯纂》中所匯集的“幽蔽也”“翳也”“塞也”“匿也”“伏也”“藏也”“避也”“私也”“微也”“不見也”等義項(xiàng)[46]，都是由“蔽”引申而來。很明顯，“隱”的詞義與“檃”迥然有別，它們之間不存在轉(zhuǎn)注關(guān)系。至于有的學(xué)者將“審度”認(rèn)作“隱”的本來意義，也是經(jīng)不起推究的,“審度”跟“隱蔽”沒什么關(guān)聯(lián)?！稜栄拧饭弊⒑汀稄V雅·釋詁》中提到的“隱，度也”[47]，是“隱”的假借義，這一意義來自“檃”(檃栝)。將曲木置于檃栝中蒸煣矯正，就引申有量度、審度之義，前人常以“隱審”“隱度”連稱。故而，“隱審”“隱實(shí)”“隱?！薄半[核”中的“隱”都應(yīng)讀為“檃”。凡古注為“度”的“隱”通常都通“檃”。

這種本有其字的通假，被通假字往往易于忽略，而將通假字誤作本字?！半[”通“檃”并無形式上的標(biāo)志，文本里只看到“隱”。若從“隱”的本義去理解，必然造成誤讀。只有從義理、文情、邏輯等方面悉心體會(huì)，加以分辨，弄清哪些是“隱”的本意本用，哪些是通假，才能正確理解文意。

(三)“檃”表糾正之意是有理據(jù)、合邏輯的直接引申，這一意義的“檃”(隱)在典籍中的應(yīng)用并不少見

“檃”本是矯曲木之器，表名物之詞，它能將彎曲、不規(guī)則的竹木矯正或使之成形。《荀子·性惡》《荀子·大略》《淮南子·修務(wù)》《韓非子·顯學(xué)》《晏子春秋·內(nèi)篇雜上》《鹽鐵論·申韓》對“檃”(檃栝、隱括)這一功用都有介紹和描述。

由矯正竹木之邪曲比況、轉(zhuǎn)指糾正、規(guī)正人的錯(cuò)誤言行，理據(jù)非常充分，極為自然順當(dāng)?？梢哉f規(guī)正、糾正是“檃”(檃栝)的本然之性、應(yīng)有之義。在古代文獻(xiàn)中“檃”借“隱”表達(dá)審度、糾正意義的語例屢有所見。如學(xué)者們經(jīng)常所舉的《尚書·盤庚》“尚皆隱哉”，整段話是：“嗚呼！邦伯師長，百執(zhí)事之人，尚皆隱哉！予其懋簡相爾，念敬我眾。朕不肩好貨，敢恭生生。鞠人謀人之保居，敘欽。今我既羞告爾于朕志，若否，罔有弗欽！無總于貨寶，生生自庸。式敷民德，永肩一心?！盵11]244-245這是盤庚完成遷殷大業(yè)后，對各位諸侯、公卿和吏屬的儆戒之辭。對其中的“隱”，孔安國傳：“言當(dāng)庶幾相隱括共為善政?！盵11]244孔穎達(dá)疏：“幸翼相與隱審檢括，共為善政。”[11]245孔傳以“隱括”釋“隱”，孔疏將“隱括”解釋為“隱審檢括”，十分切合文意。盤庚遷殷遭到來自多方面的抵觸和反對，盤庚既遷，敕令各級官吏嚴(yán)格約束、規(guī)正自己的行為。盤庚要求他們照顧憐恤民眾，對民眾施與恩惠，不要貪婪、聚斂財(cái)寶，并表明自己不會(huì)任用自私貪財(cái)?shù)娜?，只敬重選用幫助民眾謀生、養(yǎng)育民眾并能使他們安居的人，強(qiáng)調(diào)對這些提倡和禁止的意見必須遵從勿違。這段話沒有涉及如何對待遷殷的問題，而是希望官員們糾正過去不正確的思想認(rèn)識(shí)和舉止行為，回到公廉恤民的正道上來。因而前面的“隱”字絕對不是一般的省度、考慮，它表達(dá)了隱審檢括、使就繩墨的意義。這是漢儒最早指出的“隱”“檃”相通、表矯正的典型用例?！鹅淦绞?jīng)》中“隱”作“乘”[48]，李孝定《甲骨文字集釋》：“乘之本義為升為登?！盵49]《國語·周語》有“從善如登，從惡如崩”[50]145的說法。尚皆乘矣，意謂要拋棄狹隘自私的成見舊習(xí)，登臨善政之境。這與糾正意義相通。

古籍中“檃”(隱)表糾正用法的語例還有不少?！豆茏印そ亍罚骸笆枪示由嫌^絕理者以自恐也，下觀不及者以自隱也?！盵51]360尹知章注：“隱，度也。度己有不及之事當(dāng)效之也?！盵51]362這正是“檃”所能表達(dá)的意義?！皺a”可用以審度而矯正。“自隱”同“自檃”，即自我審度，努力改正。姜濤《管子新注》徑解為“自我糾正”[52]，得其本旨。

崔瑗《座右銘》：“世譽(yù)不足慕，唯仁為紀(jì)綱。隱心而后動(dòng)，謗議庸何傷！”李善注：“劉熙《孟子注》曰：“隱，度也。”《周易》曰：‘君子安其身而后動(dòng)，易其心而后語?！秴问洗呵铩吩唬骸畠?nèi)反于心不慚，然后動(dòng)也?！盵53]李善采納“隱，度也”的故訓(xùn)，又引《周易》《呂氏春秋》以申實(shí)義。這兩句話中的安身、易心在傳統(tǒng)文化中都有特定含義。晉潘尼說：“蓋崇德莫大乎安身，安身莫尚乎存正，存正莫重乎無私，無私莫深乎寡欲?！边M(jìn)而指出：“故君子不妄動(dòng)也，動(dòng)必適其道；不徒語也，語必經(jīng)于理；不茍求也，求必造于義；不虛行也，行必由于正。”[54]998“內(nèi)反于心而不慚”出自《呂氏春秋·高義》，整段文字是：“君子之自行也，動(dòng)必緣義，行必誠義，俗雖謂之窮，通也。行不誠義，動(dòng)不緣義，俗雖謂之通，窮也。然則君子之窮通，有異乎俗者也。故當(dāng)功以受賞，當(dāng)罪以受罰。賞不當(dāng)，雖與之必辭；罰誠當(dāng)，雖赦之不外。度之于國，必利長久。長久之于主，必宜內(nèi)反于心不慚然后動(dòng)?！盵55]無論安身、易心，還是內(nèi)反于心，都突出一個(gè)“正”字，表明君子要適道緣義才能行動(dòng)。從而準(zhǔn)確揭示了“隱心”的真實(shí)內(nèi)涵和價(jià)值意義?！半[心”當(dāng)讀為“檃心”，“檃心”就是正心，用道義規(guī)正其心。

廖名春所列舉的《后漢書·安帝紀(jì)》中的“隱親悉心”[56]157、《后漢書·孔融傳》中的“隱核官僚之貪濁者”[56]1529、《晉書·宣帝紀(jì)》中的“欲加隱實(shí)”[54]4、《晉書·張輔傳》中的“隱核名檢”[54]1087等例，其中的“隱”都通“檃”，分別表達(dá)審度、核查、審察諸義。

古籍中還有一些用“隱”的語句，前人多以“隱”的本義訓(xùn)釋，明顯不洽文意，而用“糾正”釋義，則怡然理順，意切神通。如《中庸》：“舜好問而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！”[57]1425對其中的“隱惡而揚(yáng)善”，《禮記正義》無注無疏。朱熹解釋說：“然于其言之未善者，則隱而不宣；其善者，則播而不匿?！盵22]3后人多將“隱惡”理解為“隱瞞惡事”[58]，“把別人不好之處隱藏起來”[59]。隱瞞惡事和人的不好之處，這與守死善道、鄙棄邪惡的道德傳統(tǒng)完全背離。無論賢與愚、君與臣，這種背德行為都不可取。對善惡應(yīng)采取何種態(tài)度，自古以來就有鮮明的主導(dǎo)傾向和道義原則?！秶Z·楚語》有“教之《春秋》，而為之聳善而抑惡焉，以戒勸其心”[50]528。《荀子·臣道》有“揚(yáng)其善，違其惡”[16]184?！盾髯印げ黄垺酚小熬映缛酥?，揚(yáng)人之美，非諂諛也；正義直指，舉人之過，非毀疵也”[16]30。《孝經(jīng)·事君章》有“將順其美，匡救其惡，故上下能相親也”[18]54?！尔i冠子·天則》：“舉善不以窅窅，拾過不以冥冥?！盵60]徐干《中論·譴交》：“故民不得有遺善，亦不得有隱惡。”[61]《大戴禮記·文王官人》將“其貌直而不侮，其言正而不私，不飾其美，不隱其惡，不防其過”作為“有質(zhì)者”[62]的優(yōu)秀品德和應(yīng)秉持的操守?！蛾套哟呵铩芬杂袩o直辭衡量政治是否清明。晏子說：“臣聞下無直辭，上有隱惡；民多諱言，君有驕行。古者明君在上，下多直辭；君上好善，民無諱言?！盵40]148《貞觀政要·貢賦第十三》深刻揭示了虛美隱惡的嚴(yán)重危害：“若惟揚(yáng)美隱惡，共進(jìn)諛言，則國之危亡，可立而待也?！盵63]遍檢中華元典，未見有以隱瞞惡事劣行為美德而予以贊賞的?！吨杏埂防锏摹半[惡”也應(yīng)讀作“檃惡”，矯正過錯(cuò)的意思。它與古代文獻(xiàn)中的抑惡、違惡、匡救其惡的語義指向和倫理規(guī)范是一致的?！吨杏埂氛撍催@段話實(shí)際上是肯定、贊美舜三個(gè)方面的德行：“好問而好察邇言”，言舜善于調(diào)查考察，從百姓淺近的俚言俗語里了解政風(fēng)民情；“隱惡而揚(yáng)善”，言舜對不好的加以約束、矯正，對美的善的努力發(fā)揚(yáng)光大；“執(zhí)其兩端，用其中于民”，言舜治理天下力避過與不及，允執(zhí)中正之道。有此三德，舜就可稱得上有大智慧的圣君。將“隱惡”作“檃惡”訓(xùn)解并不值得驚異，“檃”是古代習(xí)見常用之物，矯曲正枉之效為當(dāng)時(shí)人所共知，用它來表達(dá)舜對人們不好的言行予以糾正，使之合乎規(guī)范，是十分自然合理的，也符合舜的帝王身份。有些學(xué)者以舜帝隱惡揚(yáng)善作為父子相互隱惡的論據(jù)，完全是一種誤解。

另外，《禮記·檀弓》中提到“事親有隱而無犯”“事君有犯而無隱”“事師無犯無隱”，鄭玄注：“隱，謂不稱揚(yáng)其過失也。無犯，不犯顏而諫。”[57]169若依此訓(xùn)，把父母親的錯(cuò)誤、缺點(diǎn)都隱瞞起來，當(dāng)然就不存在“犯顏而諫”了。為什么后面還用轉(zhuǎn)折連詞“而”，要求做到“無犯”呢？同樣，對君王敢冒天威、竭誠諫諍，當(dāng)然就不會(huì)隱匿其過了。再說“無隱”豈不多余？對師長既不犯顏直諫，又不替其隱瞞過失，豈不矛盾？這三個(gè)句子里的“隱”同樣可讀為“檃”。“事親有隱”類同于“事父母幾諫”。發(fā)現(xiàn)父母有違禮悖義之處要誠懇、委婉勸諫，并通過自己的實(shí)際行動(dòng)幫助其繩愆糾謬。“無犯”指不能貿(mào)然沖撞，粗魯冒犯。事君則不同，可以犯顏直諫，語其得失，但只能補(bǔ)察時(shí)政，建言獻(xiàn)策，勸其救失糾偏，而不能僭越擅為，代君發(fā)令，攪動(dòng)天下。韓愈《過鴻溝》詩：“龍疲虎困割川原，億萬蒼生性命存。誰勸君王回馬首，真成一擲賭乾坤?！盵64]在我國封建社會(huì)，朝廷無論面臨多嚴(yán)重的社會(huì)問題和政治危機(jī)，臣僚忠肝義膽、盡力規(guī)諫，君王開誠納言、革弊興利，就能臻于清明強(qiáng)盛之境。事師與之親密接觸，相與切磋，教學(xué)相長，不會(huì)冒犯，也無須專意幫助老師糾正過失。正人之過猶如矯揉曲木，主要靠外力作用而成。因所事對象不同，“有隱”“無隱”各殊，合情合理。

“隱”(檃)由糾正過失又引申為“正”?！兑捉?jīng)·系辭下》：“其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中。其事肆而隱。”王弼以“微”訓(xùn)“隱”，將后一句解釋為“事顯而理微”[65]。這是不確切的。肆者陳也，縱也，并無顯義。“隱”與“中”相對應(yīng)，也非幽微義，而是“正確”的意思?！笆滤炼[”是說陳述的事情很多，涉及面甚廣，而道理中正，不偏不倚。

“隱”通“檃”的糾正、規(guī)正用法后來為“檃栝”(隱括)所代替，這種例子在古書中不勝枚舉。如《韓詩外傳》卷一：“磏仁雖下，然圣人不廢者，匡民隱括，有在是中者也?！盵66]何休《春秋公羊傳》序：“故遂隱括使就繩墨焉?！盵67]7劉勰《文心雕龍·指瑕》：“若能隱括于一朝，可以無慚于千載也?！盵68]孫綽《桓宣城碑》有“隱括真?zhèn)?，擢奇取異，不軌常流”[69]。董逌《廣川書跋·蔡邕石經(jīng)》：“獨(dú)蔡邕鐫刻七經(jīng)，著于石碑，有所檢據(jù)，隱括其失?！盵70]葛洪《抱樸子·酒戒》：“是以智者嚴(yán)檃括于性理，不肆神以逐物，檢之以恬愉，增之以長算?！盵71]

大量的語言事實(shí)證明，“檃”(隱)、“檃栝”(隱括)用作動(dòng)詞，表糾正、規(guī)正，是古代習(xí)語常訓(xùn)，其應(yīng)用較為廣泛而頻繁。有學(xué)者認(rèn)為“直”或“矯正”之義是在“隱栝”“檃括”的用法中才有的[72]。這既不符合語言事實(shí)，也顛倒了源流。

(四)“父為子隱，子為父隱”讀為“父為子檃，子為父檃”，既通于訓(xùn)詁，又切于義理

通過深入考察分析，“父為子隱，子為父隱”應(yīng)讀為“父為子檃，子為父檃”。即當(dāng)父或子犯錯(cuò)時(shí)，應(yīng)相互規(guī)諫，主動(dòng)幫助對方予以糾正。這在文字訓(xùn)詁上完全講得通，更重要的是與自五帝三王以來就已形成具有主導(dǎo)傾向的崇德尚義、著誠重信傳統(tǒng)，以及早期儒家所倡導(dǎo)的“君君，臣臣，父父，子子”[1]163、“事父母幾諫”、“義以為上”、“敬而無失”[1]159、“身不陷于不義”[18]48等親族倫理思想和直道精神相吻合。父親幫助兒子糾正錯(cuò)誤，出于父之嚴(yán)慈與絜矩之道；兒子幫助父親糾正錯(cuò)誤，出于子之孝誠和道義擔(dān)當(dāng)。

孔子態(tài)度鮮明地反對直躬證父，不贊成親族內(nèi)部采用謁吏告官的方式處理“其父攘羊”這類過錯(cuò)，而主張?jiān)诠T、法律未介入之前，在事情還未形成最后定局，還沒有到無可挽回、無法彌補(bǔ)的地步時(shí)，父子之間要盡力規(guī)勸和幫助對方糾正錯(cuò)誤、彌補(bǔ)過失，并主動(dòng)承擔(dān)可承擔(dān)的責(zé)任，以減輕或消除危害與禍患。所謂“門內(nèi)之治恩掩義”[57]1673，就是在宗法親族的帷幕下，出于真孝至愛和感恩報(bào)恩心理，通過血緣親情的感化和推動(dòng)，著力于相互規(guī)正，以消災(zāi)弭禍。各人都視親過為己過，將改親過當(dāng)己責(zé)。這就實(shí)際上履踐了公義原則和直道精神，實(shí)現(xiàn)了父慈子孝、兄友弟恭的倫理價(jià)值。有人稱之為第三種公正。上海博物館收藏的楚竹書《內(nèi)豊》篇就明確闡述：“君子事父母，亡私樂，亡私憂。父母所樂樂之，父母所憂憂之。善則從之，不善則止之。止之而不可，隱而任之，如從己起?！盵73]這段文字為“親親相隱”的正確訓(xùn)解提供了最有說服力的佐證。其中“隱而任之”的“隱”與“父為子隱，子為父隱”的“隱”字同義通。有的整理者將此字讀為“憐”[73]?！皯z”與“檃”音近，可通假，亦表糾正之意?！叭巍本褪菗?dān)負(fù)責(zé)任。父母有不好的地方要努力諫止，諫諍未被接受，就自行替父母糾正，主動(dòng)擔(dān)責(zé)，如同發(fā)生在自己身上。這正是“父為子檃，子為父檃”的真意所在。

在儒家倫理爭鳴中，有學(xué)者舉出“《春秋》為尊者諱，為親者諱，為賢者諱”及相關(guān)例證，說明漢以前有為君主隱惡飾過的傾向，用以為親親相互隱惡之論張本。實(shí)則“諱”與“隱”是有區(qū)別的。 “諱”即有所顧忌不敢說、不忍說、不愿說，或改換說法?！半[”則是有意隱瞞事實(shí)。諱言所涉及的并不全是劣行惡事，如“避其名”“死曰諱”，而要隱瞞的必定是不好的事情。王四達(dá)先生在《也談“親親相隱”之本義》一文中所列舉的幾個(gè)例子都不能看作替君王匿惡?！洞呵铩ば辍罚骸皶x放其大夫胥甲父于衛(wèi)?！盵19]586《公羊傳》以“古者大夫已去，三年待放。君放之，非也。大夫待放，正也”[67]320-321為由，認(rèn)為此處“放”有“近正”用意。我國臺(tái)灣學(xué)者傅隸樸指出，胥甲父是否待放三年不離，晉侯是否限令其三年不得擅離，都未有交代，所以這一解釋無論是經(jīng)義或是史實(shí)都極含糊不清[74]。由此表明《公羊傳》對“放”義有所誤解?！墩f文解字》：“放，逐也。”[31]84將犯罪的人放逐到邊遠(yuǎn)地區(qū)，這是一種從寬懲罰措施，杜預(yù)釋之為“宥之以遠(yuǎn)”[19]586?！蹲髠鳌ば辍罚骸皶x人討不用命者，放胥甲父于衛(wèi)，而立胥克?！盵19]588據(jù)《左傳·文公十二年》記載，秦晉河曲之戰(zhàn)，臾駢發(fā)覺秦軍有逃跑企圖，提出急速進(jìn)攻。主帥趙宣子納臾駢之謀，而胥甲父與趙穿擋住營門，阻止出擊，使秦師夜遁。因胥甲父有不用命的罪過，而遭到晉侯放逐?！洞呵铩穼?shí)錄其事，根本就沒有隱諱，這哪里談得上是“因?yàn)榇蠓虮緹o罪而去，又不可揚(yáng)君之惡，故假出奔之例而言‘放’，引罪于己，若為君所放”[72]呢？《禮記·坊記》有“善則稱君，過則稱己”[57]1407，這是一種公忠自厲、敢于擔(dān)當(dāng)?shù)臑檎隆２坏t臣如此，明君亦如此?！渡袝a》：“其爾萬方有罪，在予一人。予一人有罪，無以爾萬方?！盵11]201《尚書·泰誓》：“百姓有過，在予一人。”[11]277《尚書·冏命》有“惟予一人無良”[11]531。這難道是君王為臣屬、為百姓隱惡嗎？在《坊記》里孔子還說：“善則稱人，過則稱已，則民不爭。善則稱人，過則稱己，則怨益亡?！苿t稱親，過則稱己，則民作孝。”[57]1407這與“隱惡”有本質(zhì)不同。至于孔子說昭公知禮與事實(shí)不符，明顯不是有意隱瞞。經(jīng)人指出后，孔子自知其錯(cuò)，嘆曰：“丘也幸，茍有過，人必知之?！盵1]96言不副實(shí)即為過，孔子深為自責(zé)。無可諱言，古代也不乏隱惡匿愆的偽言劣行，但都是受主流意識(shí)排斥和鄙棄的。我國古代歷朝歷代都設(shè)立言官，選拔公廉介直之士察失規(guī)過、補(bǔ)偏救弊。直言諫諍，不避親嫌，一直是明君圣主所倡導(dǎo)和鼔勵(lì)的。

還有一些學(xué)者以舜竊負(fù)而逃、石奢私父伏罪為例，以證子為父隱惡自有由來。舜竊負(fù)而逃出于《孟子·盡心上》，并無說服力。一則這是虛擬之事，無可稽考，不能據(jù)以論理。二則孟子是孔子之孫子思的再傳弟子，生活時(shí)代與孔子相距近兩百年，其思想體系一脈相承，卻存在較大差異。在人倫關(guān)系上，孔子總是先君臣而后父子，先公義而后親情，他明確指出“立身有義矣，而孝為本”[20]120，認(rèn)為“義”是大原則大前提，“孝”是“義”的根本。孟子則把“父子有親”置于“君臣有義”之先[17]243，提出“不順乎親，不可以為子”[17]355。舜竊負(fù)而逃、樂忘天下就是孟子依其倫理思想所構(gòu)擬的理想范式。三則在《論語》中孔子5次論舜，極為贊賞舜舉賢任能、無為而治、勤苦為民、正直無私?？鬃诱f：“巍巍乎，舜、禹之有天下也，而不與焉。”[1]106“無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣?！盵1]208這跟孟子所說的其父殺人竊負(fù)而逃、棄天下如敝屣的行為與境界大相徑庭，說明孟子論舜恰恰是對早期儒家親族倫理的偏離。而石奢之例反而與“子為父檃”“如從已起”在精神實(shí)質(zhì)上具有一致性。據(jù)《韓詩外傳》卷二記載：“楚昭王有士曰石奢。其為人也，公而好直，王使為理。于是道有殺人者，石奢追之，則父也，還返于廷。曰：‘殺人者，臣之父也。以父成政，非孝也；不行君法，非忠也；弛罪廢法，而代其辜，臣之所守也?！旆@，曰：‘命在君?！唬骸范患?，庸有罪乎？子其治事矣?！菰唬骸蝗?。不私其父，非孝也；不行君法，非忠也；以死罪生，不廉也。君欲赦之，上之惠也；臣不能失法，下之義也?！觳蝗ヨF锧，刎頸而死乎廷。君子聞之曰：‘貞夫法哉，石先生乎！’孔子曰：‘子為父隱，父為子隱，直在其中矣?！对姟吩唬骸思?其)之子，邦之司直?！壬^也?！盵75]此事又見于《呂氏春狀·高義》《史記·循吏列傳》《新序·節(jié)士》等典籍，流傳廣遠(yuǎn)。石奢將其父殺人、自己“私其父”之事當(dāng)廷稟報(bào)，沒有一絲隱瞞。雖在前徇情失法，而后為守職踐義自伏斧锧而死，顯示法不容情，公義不可違背。時(shí)人將石奢的行為與“子為子隱，父為子隱”“彼其之子，邦之司直”相聯(lián)系，這就說明“子為父隱”并不是隱匿放縱父惡，而包含有勇?lián)湄?zé)、毫不含糊地維護(hù)法度和堅(jiān)守道義的內(nèi)容，“邦之司直”也就體現(xiàn)在這里。

三、對“父為子隱，子為父隱”誤讀誤解的原因探究

對“父為子隱，子為父隱”的誤讀誤解肇自漢儒。出現(xiàn)這一情況有其復(fù)雜而特殊的社會(huì)歷史原因。一則自周迄漢時(shí)隔數(shù)百年，其間戰(zhàn)亂頻仍，暴秦焚坑，華夏文化慘遭摧殘，《論語》的傳播也受到很大影響，《古論語》《魯論語》《齊論語》已失其二。因無豐富的原始材料相資，學(xué)者們傳抄文本解經(jīng)，忽略了“隱”為“檃”的借字，而作了蹈常襲故、有忤原意的理解。二則漢武帝為鞏固中央集權(quán)，實(shí)行“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”的主張，奉儒家學(xué)說為正統(tǒng)思想。儒家崇尚孝悌、暢行仁道，形成了仁孝統(tǒng)一、富于深刻內(nèi)涵的宗法倫理體系?？鬃釉f：“孝弟也者，其為仁之本與！”[1]3漢儒偏頗地將順親之孝作了絕對強(qiáng)調(diào)和極度張揚(yáng)，視父子相互隱惡為“天理人情之至”，指出“父為子隱者，欲求子孝也”[7]925。在親親的旗幡下賦予隱惡說以合理性，掩翳、摒棄了規(guī)正大義。三則漢承秦制，漢武帝鐵腕治國，不避親貴。為解決當(dāng)時(shí)的流民問題，頒布了舍匿法，又稱首匿相坐法，嚴(yán)禁容止、藏隱流民。首匿相坐法的執(zhí)行很嚴(yán)酷，凡藏納流民、不予舉報(bào)者，親朋鄰里一律連坐伏法，殺人無算?！尔}鐵論·周秦》記載：“自首匿相坐之法立，骨肉之恩廢，而刑罪多聞?！盵6]66首匿相坐法的施行加劇了社會(huì)矛盾，引發(fā)了新的不穩(wěn)定因素。此時(shí)的執(zhí)政者以誤讀的“父為子隱，子為父隱”作為矯枉的理論依據(jù)，將親親相隱匿援引入律。漢宣帝于地節(jié)四年下達(dá)詔令：“父子之親，夫婦之道，天性也。雖有患禍，猶蒙死而存之。誠愛結(jié)于心，仁厚之至也，豈能違之哉！自今子首匿父母，妻匿夫，孫匿大父母，皆勿坐。其父母匿子，夫匿妻，大父母匿孫，罪殊死，皆上請廷尉以聞?！盵41]176自此，后世司法實(shí)踐多予效從，以親親的誠愛容忍維護(hù)封建宗法社會(huì)的根基。

質(zhì)其實(shí)，“子首匿父母”“父母匿子”與“子為父檃，父為子檃”，其行為的性質(zhì)、效果完全不同。只強(qiáng)調(diào)親親相匿，以遂自然之人情、天倫之誠愛，是不長久、不穩(wěn)固的。即使就其隱時(shí)，義理昭然自在，但沒有從根本上解決問題，總是存在危險(xiǎn)。要得人不知，除非己莫為。如王夫之所言：“執(zhí)法在國家，公論在天下，而究未嘗枉也?！盵28]751一旦惡事暴露，就會(huì)受到懲罰制裁。我國幾千年的封建王朝也并沒有真正、全面施行過親親相匿之法，謀反、謀大逆、叛、降等大罪從來都排除在外。漢獻(xiàn)帝的詔令規(guī)定，犯了死罪時(shí)父母為兒子隱瞞、丈夫?yàn)槠拮与[瞞、大父母為孫子隱瞞的，要上報(bào)廷尉，以決定是否追究首匿者罪責(zé)，而并沒有一律免于治罪。不少朝代都施行連坐法，甚至株連九族。我國現(xiàn)行刑法中還設(shè)置有窩藏、包庇罪。聯(lián)系古代的司法實(shí)際，更顯示儒家提倡“義以為上”“父為子檃，子為父檃”之可貴。另外，這種親人之間相互規(guī)過矯錯(cuò)與現(xiàn)代法律中的親屬容忍規(guī)定并不矛盾，法律上容忍并不排斥幫助親人悔過改錯(cuò)。存心隱惡護(hù)短、包庇縱容與不強(qiáng)制父母、子女、配偶到庭作證也是有原則性區(qū)別的。因而，用親親相匿入律來證明“父為子隱，子為父隱”就是父子相互隱惡，也是說不通的，且有很大危害。

四、正確釋讀“父為子隱，子為父隱”的重要意義

在《論語·子路》里，孔子并沒有對直躬證父這一具體事件直接進(jìn)行評議，而是以“吾黨之直者異于是”轉(zhuǎn)換拓展，將“父為子櫽，子為父櫽”作為具有普遍規(guī)范、約束和導(dǎo)引作用的倫理原則提出來。這種親親之間緣于情、重于恩、準(zhǔn)于義、括于禮的相互規(guī)過，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中極為寶貴的精神財(cái)富。在大力弘揚(yáng)法治精神，大踏步向法治社會(huì)邁進(jìn)的今天，仍具有積極進(jìn)步意義。如果每個(gè)家庭的成員都確立明確的是非觀、善惡觀和榮辱觀，知道哪些事可為、哪些事不可為，當(dāng)親人出現(xiàn)犯錯(cuò)苗頭，或誤入歧途時(shí)，相互規(guī)諫勸止，相互矯枉糾錯(cuò)，就會(huì)減少過錯(cuò)、惡行的發(fā)生，在一定程度上鏟除腐敗和違法犯罪的土壤和根基，凈化社會(huì)環(huán)境。

長期以來由于對“父為子隱，子為父隱”的深度誤讀，讓孔子一直蒙受冤屈，成了倫理思想史上實(shí)實(shí)在在的“冤大頭”。所謂“孔子哲學(xué)的主導(dǎo)精神實(shí)質(zhì)上是一種不僅賦予血緣親情以本根地位，而且賦予它以至上意義，強(qiáng)調(diào)它神圣不可侵犯的精神”[76]；所謂孔子“將‘父子相隱’的血親規(guī)范置于‘誠實(shí)正直’的普遍準(zhǔn)則之上”[77]，“希望人們不惜犧牲誠實(shí)正直的社會(huì)公德，通過‘父子相隱’來維系父子之間的血緣親情，從而明確地將家庭私德凌駕于社會(huì)公德之上”[78]。這些完全是人為強(qiáng)加的。另有一些人援引中國古代法律中的容隱制度(西方國家法律中則有親屬拒證權(quán)等)，將親人之間平時(shí)的相互隱惡匿過視為金規(guī)鐵律，認(rèn)為這是“個(gè)體的一種不可讓渡的基本權(quán)利”[79]14，“是符合人性的、具有普遍性的觀念”[79]18，“對于正常時(shí)代一切正常的人來說，‘親親互隱’的合情合理性無疑是不言而喻的”[80]。這種信息不對稱的簡單比附和在對“父為子隱，子為父隱”文本誤讀前提下的發(fā)揮，同樣偏離了作為中華傳統(tǒng)文化核心支撐的儒家倫理基本精神，是用自己的觀點(diǎn)對孔子言論的主觀詮釋和曲意辯解。為何親親之間只有相互隱匿其過才是符合人性的？難道父子兄弟相互規(guī)過糾錯(cuò)就不是基本權(quán)利？難道親情與公義必定完全對立、水火不容？一字之誤訓(xùn)，一語之錯(cuò)解，對中國哲學(xué)思想乃至整個(gè)傳統(tǒng)文化產(chǎn)生的不好影響至今未能肅清，對社會(huì)造成的危害尤為深重。正如老舍所說：“以前，中國人講究‘子為父隱，父為子隱’，于是隱來隱去，就把真理、正義全隱得沒有影兒了?！盵81]

在新時(shí)代，我們以科學(xué)求真、高度負(fù)責(zé)的精神對儒家倫理刮垢磨光，還原本真，發(fā)掘其中的積極因素，剔除有明顯時(shí)代局限性的落后成分，對于傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，提升整個(gè)民族的思想道德水平，整治和預(yù)防塌方式腐敗、家族性腐敗，無疑具有極其重要的現(xiàn)實(shí)意義和深遠(yuǎn)綿邈的歷史意義。