熊禮明 姚先林

（1.長沙學(xué)院 經(jīng)濟(jì)與管理學(xué)院，湖南 長沙 410003；2.湖南科技學(xué)院 旅游與文化產(chǎn)業(yè)學(xué)院，湖南 永州 425199）

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是文化遺產(chǎn)的重要組成部分，是人類在生產(chǎn)和生活實(shí)踐中創(chuàng)造的文明結(jié)晶。隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)的迅猛發(fā)展和人民生活水平的，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化生態(tài)環(huán)境受到強(qiáng)烈的沖擊，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)已成為社會(huì)各界關(guān)注的問題。筆者在CNKI 數(shù)據(jù)庫中，以篇名“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”和篇名“文化生態(tài)”作限制性檢索，共檢索到114 條結(jié)果。從內(nèi)容上來看，研究主要集中在文化生態(tài)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的理論研究和實(shí)證研究兩個(gè)方面；從時(shí)間上來看，關(guān)注的時(shí)間并不長，檢索到的文獻(xiàn)成果最早發(fā)表時(shí)間是2006 年[1]，而且大多數(shù)成果都集中在近5 年，其中2015 年（17 篇）、2016 年（14 篇）、2017 年（10 篇），2018（7 篇）、2019（10 篇），這五年的研究成果共58 篇，占所有檢索到的結(jié)果的50.9%；從數(shù)量上來看，114 條文獻(xiàn)說明了從文化生態(tài)視角對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)研究的成果偏少。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作關(guān)系到民族文脈的傳承、國家軟實(shí)力的提高和社會(huì)的和諧發(fā)展，具有重要的意義[2]。因此，在文化生態(tài)不斷變遷的背景下如何保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)性和完整性等一系列問題，從而推進(jìn)文化生態(tài)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)問題研究的深度發(fā)展顯得尤為重要。文化生態(tài)是一種基于社會(huì)現(xiàn)代化的深刻反思，作為一種系統(tǒng)的研究方法和觀察方法，其目的是實(shí)現(xiàn)“人與自身”“人與社會(huì)”“人與環(huán)境”的和諧[3]?；诖?，文章基于文化生態(tài)的視角探討非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)。

一 文化生態(tài)的涵義和特征

文化生態(tài)是從人文地理學(xué)的生態(tài)一詞引申來的，包含著文化和生態(tài)兩重含義。無論是文化還是生態(tài)，都有著其產(chǎn)生、發(fā)展及延續(xù)的規(guī)律，都有一個(gè)動(dòng)態(tài)變化的過程。文化生態(tài)不僅包含文化與生態(tài)之間的互動(dòng)，也包含用生態(tài)的視角來看待文化，從而使得文化的多樣性、整體性、動(dòng)態(tài)性等得到持續(xù)發(fā)展[4]。1955 年，美國文化進(jìn)化論學(xué)者朱利安·海內(nèi)斯·斯圖爾德（Julian Haynes Steward）在其專著《文化變遷理論》（Theory of Culture Change）中首次明確提出“文化生態(tài)學(xué)”的觀點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)文化與環(huán)境之間的相互作用，研究了環(huán)境、生物有機(jī)體與文化要素之間的相互關(guān)系[5]。Boniface and Fowler（1993 年）認(rèn)為，文化遺產(chǎn)離開其生存的環(huán)境，那么它的價(jià)值就大打折扣。文化資源只有在其發(fā)揮作用的空間里才有存在的條件，不在其生存的環(huán)境它就失去價(jià)值，所以失去活態(tài)性的文化標(biāo)本是沒有歷史價(jià)值和意義，這就是“文物遷移”現(xiàn)象[6]。

20 世紀(jì)90 年代，對(duì)文化生態(tài)的保護(hù)研究受到國內(nèi)學(xué)者的重視。朱以青（2012）認(rèn)為文化生態(tài)指的是人類的文化賴以生存的自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境[7]。屈雷剛（2019）認(rèn)為，文化生態(tài)是在特定的民族或特殊的區(qū)域內(nèi)產(chǎn)生的，能夠融入們?nèi)粘Ｉ钪胁⒌玫絺鞒泻桶l(fā)展[8]。劉守華（2006）認(rèn)為民間文化生態(tài)的構(gòu)成，是由相互關(guān)聯(lián)的各個(gè)方面構(gòu)成的互動(dòng)體系。同時(shí)以活態(tài)呈現(xiàn)于民眾日常生產(chǎn)生活中[9]。王金柱（2007）認(rèn)為，文化生態(tài)系統(tǒng)比自然生態(tài)系統(tǒng)更為復(fù)雜，從時(shí)間序列來看，它是動(dòng)態(tài)演化的具有耗散特征的復(fù)雜系統(tǒng)[10]。黃永林（2013）認(rèn)為文化生態(tài)由構(gòu)成文化系統(tǒng)的諸內(nèi)、外在要素及其相互作用所形成的生態(tài)關(guān)系[11]。

文化生態(tài)可以理解為文化環(huán)境和自然環(huán)境的依存關(guān)系，兩者的和諧共生推動(dòng)了文化的可持續(xù)發(fā)展[12]。由此，文化生態(tài)具有自然和社會(huì)雙重屬性[13]?？傊幕鷳B(tài)具有系統(tǒng)性，是由多種相互作用的要素構(gòu)成，包括人類活動(dòng)、自然環(huán)境、文化載體等。

二 文化生態(tài)保護(hù)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可持續(xù)發(fā)展的必然選擇

（一）從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特性來看

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人們?cè)谏a(chǎn)生活實(shí)踐中創(chuàng)造出來的文化結(jié)晶，它與特定歷史發(fā)展和特定文化空間的生產(chǎn)生活密切相關(guān)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，不僅要保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本體，還要保護(hù)其賴以生存的文化生態(tài)。人類的生產(chǎn)生活環(huán)境為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供生存土壤，每一個(gè)民族因文化傳承土壤的不同而擁有不同的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是歷史的產(chǎn)物，同時(shí)以活態(tài)的形式傳承至今，隨著人類生產(chǎn)生活環(huán)境的發(fā)展而變化[14]。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承必須置于孕育其生存發(fā)展的生產(chǎn)生活環(huán)境中，以活態(tài)的形式存在。

（二）從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存環(huán)境來看

隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的高速發(fā)展，一些依靠口傳心授方式得以傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正在不斷消失，許多傳統(tǒng)技藝瀕臨消亡。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的產(chǎn)生有其特定的歷史環(huán)境和自然環(huán)境，如果其賴以生存的生態(tài)環(huán)境遭到破壞，勢(shì)必會(huì)導(dǎo)致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)喪失“原真性”，甚至走向滅絕。隨著經(jīng)濟(jì)的全球化和科技的發(fā)達(dá)，全球性的文化趨同現(xiàn)象嚴(yán)重，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)受到外來強(qiáng)勢(shì)文化的沖擊。像古老的傳說、歌舞、曲藝、皮影、剪紙、繪畫、雕刻、刺繡、印染、民俗禮儀、民族體育活動(dòng)等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正在逐步消亡，一些依靠言傳身教傳承的文化遺產(chǎn)正失去其生存的文化生態(tài)環(huán)境。當(dāng)代著名作家和畫家馮驥才曾指出：“民族民間文化藝術(shù)每一分鐘都在流失?！睆V西在建國初期有桂劇、壯劇、彩調(diào)劇、粵劇、毛南戲等18 種地方特色的文化劇目，但現(xiàn)在除壯劇、彩調(diào)劇、粵劇以外，其他劇種基本上消失了；山西省在20 世紀(jì)80 年代還有52 個(gè)地方劇種，目前只有28 個(gè)，僅僅是20 年時(shí)間，24 個(gè)古老劇種消失了[15]。對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和保護(hù)有助于加強(qiáng)與過去的聯(lián)系，使現(xiàn)在的生活與過去保持傳承的連續(xù)性，而不至于出現(xiàn)精神真空。

（三）從文化和諧需要的角度來看

黨的十六屆六中全會(huì)明確提出了構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)的重大任務(wù)，充分反映了我們黨對(duì)構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)的高度重視。構(gòu)建和諧社會(huì)的關(guān)鍵是創(chuàng)造文化的和諧，文化是人類賴以生存的文化生態(tài)環(huán)境，是群體的生活規(guī)則和習(xí)慣。創(chuàng)造和諧的文化的根本目的就在于增強(qiáng)民族的凝聚力和強(qiáng)化民族認(rèn)同感，而實(shí)現(xiàn)這一目標(biāo)的根本途徑在于增強(qiáng)文化的感召力。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所蘊(yùn)含的巨大精神力量，始終是中華民族生存、發(fā)展和進(jìn)步的原動(dòng)力。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與人類實(shí)踐活動(dòng)一樣，是一種體現(xiàn)集體觀念的集體行為的反映，承載著創(chuàng)造者和傳承者活態(tài)的文明史，是人類不斷更新和疊加的歷史文化記憶。弘揚(yáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可強(qiáng)化文化認(rèn)同感，增強(qiáng)民族凝聚力，激發(fā)愛國主義，是實(shí)現(xiàn)黨的十六屆六中全會(huì)提出建設(shè)和諧文化目標(biāo)的重要途徑。

三 文化生態(tài)視角下的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)原則

（一）整體保護(hù)原則

整體保護(hù)原則是從系統(tǒng)的角度來思考非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)承載著中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，有其特定生存環(huán)境，其生存和發(fā)展與人們的生產(chǎn)生活緊密相關(guān)。因此非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“原真性”保護(hù)與傳承要保護(hù)其賴以生存的自然環(huán)境和人文環(huán)境，要遵循整體保護(hù)原則。整體性保護(hù)要求對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)時(shí)，必須連同與它賴以生存的生態(tài)環(huán)境和文化環(huán)境一起加以保護(hù)[16]。缺乏整體文化觀念的保護(hù)本質(zhì)上破壞了文化整體性，不利于文化的傳承與發(fā)展[17]。

（二）活態(tài)保護(hù)原則

活態(tài)是相對(duì)于靜態(tài)而言的一個(gè)概念，是變化著的狀態(tài)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)植根于人類日常生活，它不是僵化的“文化化石”，而是一種“活”的文化遺產(chǎn)，會(huì)隨著時(shí)代的發(fā)展其內(nèi)容和表現(xiàn)形式也會(huì)有所變化。非物質(zhì)文化的活態(tài)性，一是表現(xiàn)在內(nèi)容上，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)會(huì)隨著社會(huì)發(fā)展、人們生活觀念的改變會(huì)帶來在內(nèi)容上的改變；二是表現(xiàn)在形式上，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有無形性特征，依賴人的語言、肢體動(dòng)作等表現(xiàn)出來，把抽象的無形變成活態(tài)的有形。所以，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)要遵循活態(tài)保護(hù)原則，重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人和傳承方式的保護(hù)。

（三）系統(tǒng)保護(hù)原則

系統(tǒng)是指處于一定環(huán)境之中的若干相互聯(lián)系、相互依存、相互區(qū)別、相互作用要素組成的，具有特定功能的整體。任何管理都是對(duì)系統(tǒng)的管理，沒有系統(tǒng)也就沒有管理。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在和發(fā)展與社會(huì)經(jīng)濟(jì)、科學(xué)技術(shù)、自然環(huán)境、價(jià)值觀念等因素緊密相關(guān)。這些因素是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)承載的具體內(nèi)容，同時(shí)也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存發(fā)展的基礎(chǔ)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和這些影響因素之間密切聯(lián)系，相互作用，共同構(gòu)成非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化生態(tài)系統(tǒng)。由此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)是一項(xiàng)系統(tǒng)工程。

四 文化生態(tài)視角下的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)路徑

（一）營造文化生態(tài)保護(hù)氛圍

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和保護(hù)與其生存的環(huán)境緊密相關(guān)，基于文化生態(tài)視角傳承和保護(hù)好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)需要營造保護(hù)氛圍。一是提高社區(qū)居民對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)地的文化認(rèn)同。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)生于民間，流傳于民間，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)應(yīng)該成為本地區(qū)大眾認(rèn)同的標(biāo)志，民眾應(yīng)該以有這樣遺產(chǎn)感到自豪，在對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)中，地方政府應(yīng)該加強(qiáng)輿論引導(dǎo)，強(qiáng)調(diào)對(duì)地方文化的尊重和保護(hù)，提高居民的文化認(rèn)同。二是加強(qiáng)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的宣傳和教育，讓社會(huì)大眾了解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價(jià)值，這樣各利益相關(guān)者就能更自覺地加入到保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的行列中。事先進(jìn)行知識(shí)與教育的交流有望增強(qiáng)游客在游覽中獲得體驗(yàn)，受過遺產(chǎn)宣傳教育的游客在游覽過程時(shí)常處于思考狀態(tài)，他會(huì)對(duì)周圍的環(huán)境會(huì)變得更加敏感，會(huì)更積極地去吸收歷史文化信息，能夠更好地理解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所蘊(yùn)含的文化價(jià)值，從而能更好地理解所欣賞遺產(chǎn)的魅力，這對(duì)遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承具有積極的意義。

（二）構(gòu)建文化生態(tài)保護(hù)體系

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)需要構(gòu)建行政體系、法規(guī)體系、傳承體系、專家咨詢體系、社區(qū)參與體系以及監(jiān)測體系等文化生態(tài)保護(hù)體系，在管理學(xué)、社會(huì)學(xué)、人類學(xué)、旅游學(xué)、生態(tài)學(xué)和美學(xué)等學(xué)科基礎(chǔ)上，建立系統(tǒng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與發(fā)展體系，構(gòu)建“政府主導(dǎo)、企業(yè)主體、市場驅(qū)動(dòng)、社區(qū)參與”的發(fā)展機(jī)制，重視對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化生態(tài)保護(hù)。政府部門在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化生態(tài)保護(hù)中起著關(guān)鍵性的作用，要制定有利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與發(fā)展的相關(guān)政策法規(guī)來促進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)。同時(shí)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承還需要專業(yè)智力支持，專家從各自的學(xué)術(shù)背景出發(fā)，提出保護(hù)和開發(fā)的具體意見和措施。此外，還需要跟蹤評(píng)價(jià)保護(hù)的效果。保護(hù)效果的評(píng)估需要建立一個(gè)明確的指標(biāo)體系，這些指標(biāo)的內(nèi)容包括：大眾的參與程度、傳承人的素質(zhì)與數(shù)量、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的變遷程度、政策法規(guī)的制定和落實(shí)情況、學(xué)術(shù)理論研究水平、資金撥付和使用情況等，指標(biāo)體系的建立是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和利用效果評(píng)價(jià)研究的關(guān)鍵。

（三）倡導(dǎo)文化生態(tài)保護(hù)教育

教育是人類文化記憶傳承的重要方式，也是人類歷史發(fā)展的重要文化方式。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有教育功能。它是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是中華民族智慧和民族精神的體現(xiàn)，也是中華民族的文化認(rèn)同和文化傳承，同時(shí)也是中華民族活態(tài)的文化基因庫。因此需要倡導(dǎo)對(duì)文化生態(tài)保護(hù)的教育，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和活化利用中，基于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可持續(xù)發(fā)展視角對(duì)利益相關(guān)者進(jìn)行的教育，這種教育有益于社會(huì)各界對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價(jià)值認(rèn)識(shí)和了解，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的有效途徑和民族記憶的有效延續(xù)。倡導(dǎo)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生態(tài)保護(hù)教育應(yīng)以政府為主、社會(huì)為輔，是一項(xiàng)社會(huì)公益事業(yè)，具有全民性、長期性特點(diǎn)。政府部門要做好利益分配機(jī)制的頂層設(shè)計(jì)，以實(shí)現(xiàn)利益相關(guān)者的積極協(xié)作，解決非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)教育中的供需矛盾，推動(dòng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作[18]。

（四）創(chuàng)新文化生態(tài)保護(hù)模式

文化生態(tài)既是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)生和存在的一種背景，又是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)變遷的一個(gè)變量。在商品經(jīng)濟(jì)的強(qiáng)勢(shì)沖擊下，文化生態(tài)逐漸消融其中，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)失去了原有的生存環(huán)境，并表現(xiàn)出一種碎片式的散落狀。根據(jù)“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的原則，我國對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)經(jīng)歷了活態(tài)博物館——生態(tài)博物館——民族文化生態(tài)村——國家級(jí)文化生態(tài)區(qū)等保護(hù)模式。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化生態(tài)保存較為完整且具有特殊的價(jià)值的文化空間，從文化傳承和可持續(xù)發(fā)展視角來說需要建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)區(qū)。開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研學(xué)旅游等有效途徑讓游客了解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價(jià)值，培育全社會(huì)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的良好氛圍。另外，依托信息技術(shù)發(fā)展對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)還需要加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的數(shù)字化建設(shè)，使傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代信息技術(shù)有機(jī)融合起來，這是新時(shí)代非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作發(fā)展的必然趨勢(shì)。

結(jié) 論

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有其發(fā)生、存在、發(fā)展以及延續(xù)的文化空間，其傳承和保護(hù)離不開其生存的環(huán)境。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種社會(huì)意識(shí)的承載，體現(xiàn)當(dāng)時(shí)的社會(huì)存在、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與文化生態(tài)兩者之間都不能孤立的存在，而是在協(xié)同進(jìn)化中形成了和諧共榮的“文化生態(tài)”共同體。在“文化生態(tài)”共同體中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與所處生態(tài)系統(tǒng)處于并存和協(xié)同進(jìn)化的過程中。因此，在經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展過程中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和保護(hù)要重視對(duì)其賴以生存的文化生態(tài)的保護(hù)。