石國偉， 郭曉霞

(山西師范大學(xué) 文學(xué)院， 山西 臨汾 041000)

在中國幾千年的文化歷史中， 一直流傳著各類各式根深蒂固的傳統(tǒng)的民間信仰， 水神信仰恰是此中傳承較廣影響較深的一項(xiàng)。 山西屬內(nèi)陸省份， 降水量相對較少， 遠(yuǎn)遠(yuǎn)不能滿足農(nóng)業(yè)用水的需要， 常常十年九旱， 因此水神一直是山西人祭祀的重點(diǎn)對象， 并且在山西省大大小小的地方幾乎都有著規(guī)模不一的水神廟。 就山西省洪洞地區(qū)而言， 最具有代表性的就是位于廣勝寺下寺西邊的水神廟。 當(dāng)?shù)氐乃裥叛鲇蓙硪丫茫?明清以前以民間信仰為主， 新時(shí)期則以官方為導(dǎo)向， 文化內(nèi)涵十分豐富。 本文以水神信仰的源流、 祭祀沿革為主線， 探究水神祭祀中官方與民間的互動(dòng)及緣由。

1 水神祭祀源流

古代中國由于農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)力水平低下而產(chǎn)生自然崇拜信仰， 水神崇拜則屬于其中的一種。 水神崇拜的信仰指的是百姓向龍王、 湯帝、 功臣名將等水神的崇拜， 并對其祈求風(fēng)調(diào)雨順的一種民間風(fēng)俗。 早在先秦時(shí)期就產(chǎn)生了水神崇拜。 周代開始設(shè)有專門祈雨的巫師把雩祭定為雩禮。 漢代不僅將雩禮納入國家儀禮制度中， 還明確規(guī)定了雩禮的規(guī)模和大小。 唐朝不斷完善雩禮， 到唐玄宗時(shí)期， 撰成的《大唐開元禮》頒發(fā)全國， 標(biāo)志著統(tǒng)一完備的國家祀典正式形成[1]14。 水神信仰在唐代受到政府的大力支持， 因此在貞觀年間廣勝寺鎮(zhèn)建成水神廟。

水神廟屬于廣勝寺的三部分之一， 位于廣勝寺下寺西側(cè)， 供奉著水神明應(yīng)王,因此也稱明應(yīng)王殿。 水神信仰由來已久， 在當(dāng)?shù)亓鱾髦@樣一個(gè)故事(1)被訪談人： 趙華； 訪談人： 郭曉霞； 訪談時(shí)間； 2019年4月22日； 訪談地點(diǎn)： 水神廟前。： 水神廟前東北角有一個(gè)小池， 即霍泉源頭， 源頭下邊有一個(gè)聚寶盆， 水就是從此盆中涌出的。 千百年來霍山泉灌溉了附近良田， 養(yǎng)育了周邊民眾。 因?yàn)橛谢羧拇嬖冢?百姓們過著安居樂業(yè)的生活。 但有一天， 山妖知道聚寶盆的事情， 企圖將其盜走。 水神明應(yīng)王得知后便披堅(jiān)執(zhí)銳， 抓住山妖， 守住霍泉， 造福百姓。 當(dāng)?shù)匕傩諡楦屑に?便在霍泉西北邊建起水神廟。

現(xiàn)今存放在廣勝寺上寺的文獻(xiàn)《修葺韋馱殿暨前后大殿并佛塔回廊記》記載到:“北朝周武帝保定三年， 游僧正覺， 朝臺出簡邑道中， 回盼霍麓間， 金光閃爍， 勃然曰:‘希有必舍利子?！?遂詣塔址， 虔誠拜禱七七日， 抵三月十七日子夜， 空間錫落四十余粒， 色相變幻， 莫可言物， 覺公盥擎， 供以寶函， 而浮圖之修， 于是興焉?！盵2]42其中講到修建俱盧舍利塔的緣由： 是因?yàn)檗r(nóng)歷三月十七夜里子時(shí)佛祖的舍利從天而降， 在第二日也就是農(nóng)歷三月十八舉行法會時(shí)建舍利塔。 同時(shí)， 我們還可以從這段記載中得知， “農(nóng)歷三月十八”趕廟會的風(fēng)俗早在建廟前的周武帝時(shí)期就已經(jīng)產(chǎn)生了。 到后來的唐代貞元年間(公元785年～804年)， 因民間水神崇拜信仰風(fēng)俗的盛行， 再加上水神廟的重建， 廟會逐漸延伸到水神廟周邊， 并以水神廟為中心形成一定的規(guī)模。

農(nóng)歷三月十八趕廟會中最重要的一項(xiàng)是祭祀水神。 最早記載祭祀水神的是現(xiàn)存元二十年(1283年)《重修明應(yīng)王廟碑》載：“每歲季春仲旬八日， 謂神降日， 蕭鼓香燭， 駢闐來享者甚眾。”[3]216， 由此可知， 祭祀水神時(shí)間就是在他的誕辰日農(nóng)歷三月十八。 據(jù)明萬歷四十八年(1620年)《邑侯劉公校正北霍渠祭祀記》載：“當(dāng)事者以眾散亂無統(tǒng)， 欲聯(lián)屬之， 遂定為月祀答謝……”[3]246可知， 祭水神的由來是為了更好地管理當(dāng)?shù)氐乃喔鹊葐栴}。 又據(jù)明萬歷四十八年(1620年)《水神廟祭典九聯(lián)碑》載： “照地霍山明應(yīng)王水神， 北霍渠舊有盤祭， 每歲朔望節(jié)令， 計(jì)費(fèi)不下千金……”[3]253可知， 祭水神是廣勝寺鎮(zhèn)的舊俗。 再據(jù)清康熙十二年(1673年)《水神廟清明節(jié)祭文碑》載:“本渠古有明應(yīng)王神社， 各村溝頭遇清明等節(jié)致祭， 其正祭之外， 又有排席一端……”[3]272可知， “祭水神”活動(dòng)除神誕日外還在各節(jié)令開展， 并且一直延續(xù)至今。

除此之外， 在明應(yīng)王殿內(nèi)的壁畫中， 我們也可以看出“祭水神”這一習(xí)俗歷史悠久。 壁畫為元代作品， 西壁中央是祈雨圖， 東壁上是降雨圖， 二者的畫面布局基本一致。 其他墻壁上的11幅壁畫也與之存在聯(lián)系。 在景安寧教授所著的TheWaterGod’sTempleofTheGuangshengMonastery:CosmmicFunctionofArt,Ritualand一書中， 他就用水神祭祀-祈雨-行雨的過程把所有壁畫串聯(lián)了起來。 比如， 打球圖、 下棋圖、 漁民售魚圖這些看似與祈雨無關(guān)的圖， 實(shí)際上從語言同音象征來看， 它們殊途同歸。 “球”與“求”同音象征,“棋”與“祈”同音象征,而漁民售魚圖則是“得魚”的意思,這與“得雨”同音象征。 此外,庭院梳妝圖、 后宮司寶圖、 后宮尚食圖、 唐太宗行徑圖中又出現(xiàn)了比例不同的男女。 此外， 庭院梳妝圖、 后宮司寶圖、 后宮尚食圖、 唐太宗行徑圖中又出現(xiàn)了很多的女子和極少的男子。 對此， 景安寧教授提出了陰陽的子題。 該理論認(rèn)為是陽盛陰衰才導(dǎo)致旱災(zāi),只有調(diào)整男女比例關(guān)系才能使陰陽和諧,風(fēng)調(diào)雨順。 從西至北到東再到南祈雨-降雨-酬神戲劇謝幕， 這樣的壁畫故事串聯(lián)的觀點(diǎn)， 筆者比較贊同。

不論是碑文還是壁畫記載， 無一不說明， 水神是廣勝寺鎮(zhèn)民眾的信仰產(chǎn)物， 歷朝歷代為他修廟塑像規(guī)定祭祀制度， 開展祭祀活動(dòng)。

2 禮俗互動(dòng)中的國家與地方

禮俗互動(dòng)， 是集權(quán)與民意之“巨動(dòng)”中的“微動(dòng)”， 是官民之間“大動(dòng)”中的“小動(dòng)”[4]1。 “祭水神”本是民間百姓在旱災(zāi)情況下做出的一種選擇， 但在實(shí)際生活中， 卻被各方力量所利用， 成為了一種日常行為。 一直以來， 官方和民間都大肆推崇水神， 不同主體推崇的原因也各不相同。

2.1 官祭與德政

在我國古代， 水神廟是用來祭祀祈雨的風(fēng)俗信仰場所， 洪洞水神廟功能亦是如此。 另外， 它與其它水神廟不同之處， 還在于它在建廟之前就有霍泉， 而霍泉對洪洞百姓的生產(chǎn)乃至生活至關(guān)重要。 《宋會要輯稿》“霍山神祠”條記載:“霍山神陽侯長子在趙城縣， 徽宗崇寧五年十二月， 賜廟額明應(yīng)?！盵5]11意為霍山山神長子在趙城縣， 霍山下有霍泉， 霍泉旁有神廟， 便把山神長子衍變?yōu)樗瘢?賜其廟為明應(yīng)王廟。 也就是說， 水神信仰早已存在， 但只有在北宋時(shí)期， 正是這一時(shí)期， 水神廟祭祀被正式納入官祀范疇。 在古代， 水神廟“祭水神”是由地方官吏主持， 這是古代官方祈雨的形式之一。 在可能發(fā)生旱災(zāi)或者旱災(zāi)的情況下， 官吏需按照指令和規(guī)定堅(jiān)持祈雨儀式。 漢代對此有明確的記載：“自立春至立夏盡立秋， 郡國上雨澤。 若少， 府郡縣各掃除社稷”[6]3117。

《祭霍山明應(yīng)王祈雨文碑》記載： 申(中)奉大夫中書刑部尚書行晉寧路總管兼府尹本路諸軍奧總管管內(nèi)勸農(nóng)防御知渠堰事熊載， 謹(jǐn)以少許清酌之致奠祭于明應(yīng)王神位前。 當(dāng)時(shí)祭品由各渠攤派， 而攤派祭品的數(shù)量則是根據(jù)霍泉灌溉面積的大小來確定的， 即某個(gè)村享受霍泉灌溉面積較大， 則需攤派的祭品較多。 這種灌溉的方法不僅能夠減輕老百姓身上的負(fù)擔(dān)， 而且能有效地抑制浪費(fèi)。 祭品種類也豐富， 在明萬歷四十八年(1620年)《水神廟祭典九聯(lián)碑》中詳細(xì)記載了祭日、 祭品以及開支等， 如第一碑：“三月十八日圣誕: (天)財(cái)二對， 銀二錢； 宗豬一口， 重五十斤， 銀一兩七錢五分六厘； 副豬一口， 重四十余斤， 銀一兩三錢； 宗羊一只， 銀五錢； 副羊一只， 銀四錢； 大盤五卓， 蒸爐食二卓， 銀一兩； 果子三卓， 銀五錢； 牌花一卓， 銀五錢； 雞、 兔、 鴿、 鴨、 魚， 銀三錢； 合文一百， 磚箔一個(gè)， 銀一錢五分。 六處祭品、 紙馬， 銀四錢二分?！盵3]254另外， 祭祀水神也有嚴(yán)格規(guī)定。 《水神廟祭典九聯(lián)碑》中的《北霍渠禁約》載：“三月十八祭祀， 渠長率領(lǐng)溝頭齋戒致祭， 不許雜項(xiàng)員役摻入褻神?！盵3]259由此可知， 祭祀前渠長等人需吃齋飯， 并且無關(guān)之人不允許祭祀， 否則是對水神的不敬。

每年農(nóng)歷三月十八， 趙城縣令、 值年掌例、 掌例婆婆分乘三頂八抬大轎， 抬上宗豬全羊、 時(shí)鮮水果、 食籮果盒、 祭祀香表， 自趙城縣敲鑼打鼓， 威風(fēng)凜凜， 來到廣勝寺祭祀水神， 場面宏大。 期間只有水神姥姥家道覺村人、 趙城縣令和北霍渠掌例才能從中門進(jìn)入水神廟， 而洪洞縣令和南霍渠渠民則只能從側(cè)門進(jìn)入。 清末， 南霍渠下節(jié)掌例封村鄭長宗， 認(rèn)為自己是朝廷的四品官銜， 祀水神時(shí)便想從中門而入， 不符禮節(jié)遭到了北霍人的毆打。 除每年農(nóng)歷三月十八由地方官員親自出面隆重祭祀， 并規(guī)定每隔三年朝廷“御祀”一次之外， 趙城縣還在儒學(xué)東邊建起了一座明應(yīng)王行宮， 歲時(shí)致祭。 在《重修明應(yīng)王廟碑》中就有描述祭祀盛會情形：“每歲三月中旬八， 居民以令節(jié)為期， 適當(dāng)群卉含英、 彝倫攸時(shí)也， 遠(yuǎn)而城鎮(zhèn)， 近而村落， 貴者以輪蹄， 下者以杖履， 摯妻子， 輿老羸而至者， 可勝既哉， 爭以酒肴香紙， 聊答神惠， 而兩渠之助， 樂藝牲幣， 獻(xiàn)禮相與， 娛樂數(shù)數(shù)日， 極其魘飫?！盵3]227另外， 祭祀過程中不僅有樂藝貢品， 還有專門誦讀祈雨文的環(huán)節(jié)， 這在《祭霍山明應(yīng)王祈雨文碑》有詳細(xì)記載。

官方并沒有把祭祀水神作為一種單純的“人-神”之間的對話， 而是把它看作一種中介來聚合人心， 或者是一種工具來維持水利秩序。 水利對農(nóng)業(yè)乃至傳統(tǒng)社會的治理有至關(guān)重要的作用， 在“以水利為中心延伸出來的區(qū)域社會關(guān)系體系”[7]59中， 同處于區(qū)域社會中的不同層次的組織圍繞管水、 用水、 分水的問題產(chǎn)生矛盾、 競爭與合作， 從而共同維護(hù)水利秩序。 在現(xiàn)存明萬歷四十八年(1620)的《邑侯劉公校正北霍渠祭祀記》記載:“當(dāng)事者以眾散亂無統(tǒng)， 欲聯(lián)屬之， 遂定為月祀答神， 貺萃人心， 此祭之所由來也?！盵5]45這印證了祭祀水神是為了維護(hù)基層水利秩序這一點(diǎn)。 另外， 洪洞霍縣交界之四社五村的調(diào)查也證明了這一點(diǎn)。 而 “社首權(quán)威的授受和建立， 是通過祭祀儀式實(shí)現(xiàn)的”[8]19， 在此意義上， 這就構(gòu)成了“人-神-人”的水資源管理模式。 這種管理模式關(guān)于水權(quán)的法律制定粗疏， 一旦發(fā)生水權(quán)糾紛， 官方就會用習(xí)慣法來審理水權(quán)民事糾紛， 這里的水權(quán)習(xí)慣法指的是渠冊(水冊)、 水利。 在洪洞縣， 幾乎“每村都存有渠冊一部(或水冊)。 每部渠冊使用之始， 皆要先呈知縣衙門， 通過知縣驗(yàn)冊， 并由縣衙鈐印后， 才可正式執(zhí)行， 從明代到清代， 全縣一直如此。 冊子損害后要重修， 一般不動(dòng)條例， 只做一些補(bǔ)充。 至于新的渠冊， 仍須通過知縣鈐印才可使用”[9]159。 可以說， 渠冊不僅是水戶和神靈“溝通”的途徑， 也是合理用水的權(quán)威象征。 官府不斷重修廟宇和碑刻， 表面上是對水神信仰的認(rèn)可， 實(shí)際上是借水神信仰的神秘力量， 統(tǒng)一鄉(xiāng)民的思想意識， 使“水是神的恩惠應(yīng)共享水資源”的意識得到強(qiáng)化， 從而對鄉(xiāng)民社會進(jìn)行有效的社會控制。 例如， 官府為解決水糾紛， 在廣勝寺前分水亭中建立的碑刻， 首句就是“署平陽府為創(chuàng)立渠制， 勒石垂久， 利民息訟， 一勞永逸事”[9]285。 官方通過肯定民間渠冊、 碑刻上的相關(guān)規(guī)定， 既增強(qiáng)了民間法規(guī)的力量， 又使得官方的統(tǒng)治深入民間。

2.2 內(nèi)外禮俗相交的儀式建構(gòu)

事實(shí)上“以水利為中心的區(qū)域性社會關(guān)系”與“區(qū)域社會政治、 經(jīng)濟(jì)、 軍事、 文化、 法律、 宗教、 社會生活、 社會習(xí)俗、 社會慣習(xí)等等都有直接或間接的關(guān)聯(lián)”[10]74， 由此推知， 洪洞的“爭水”問題也是推動(dòng)水神信仰發(fā)展的原因之一。 除了通過國家機(jī)制解決水權(quán)糾紛外， 還有民間解決機(jī)制。 民間解決機(jī)制除調(diào)解外， 運(yùn)用最多的便是水利宗教解決方案， 而水利宗教解決是指通過對水利神的崇拜訓(xùn)導(dǎo)民眾從而解決糾紛。 祭祀水神儀式與傳統(tǒng)祭祖儀式相似， 各村祭祀同一水神， 就會產(chǎn)生同屬同一祖先的假定。 各村作為水資源的共享者， 在發(fā)生糾紛時(shí)就會有一定的讓步， 在祭祀時(shí)還會執(zhí)行水利規(guī)章， 從而維護(hù)了水權(quán)習(xí)慣法。 水權(quán)糾紛無法解決時(shí)， 就需要借助超自然力量——神明的意志來判斷， 即神判。 在分水亭旁有一尊好漢碑就是關(guān)于神判的記載： 唐代貞觀年間處理水糾紛例子， 碑上記載的就是當(dāng)時(shí)神判的情況， 即通過一人從油鍋撈出7枚銅錢， 最終神判為洪洞七分水量， 趙城三分水量。

水神崇拜由來已久， 從水神廟壁畫上關(guān)于祭祀求雨的內(nèi)容就足以證明， 民間祭祀水神的儀式具體實(shí)踐無法考證。 當(dāng)代“祭水神”儀式主要由廣勝寺工作人員和西陸合集團(tuán)遠(yuǎn)中焦化有限公司舉辦， 儀式程序呈現(xiàn)出系統(tǒng)化和規(guī)范化的特點(diǎn)。

儀式共有16項(xiàng)活動(dòng)， 第1項(xiàng)是鳴炮三聲、 敲鼓三下， 開殿門(儀仗禮儀就位)， 第2項(xiàng)是恭請霍泉水、 長生柳、 恭讀明應(yīng)王賦。 由10名女子分為兩隊(duì)， 左手托瓶， 右手拿柳枝， 邊走邊用柳枝蘸取瓶中的霍泉水灑向一旁。 當(dāng)她們走上明應(yīng)王殿后， 學(xué)生們伴隨音樂一起朗讀明應(yīng)王賦， 深情地語言承載著對明應(yīng)王的崇拜。 對水神的祭祀， 需要敬獻(xiàn)， 其中一類便是物質(zhì)的， 即牲酒面食果品。 于是， 在第3項(xiàng)是6名強(qiáng)壯有力的中年男士敬獻(xiàn)宗豬， 前后各兩人， 左右各一人， 他們頭戴白毛巾， 身著白色褂子， 腰間系著紅色腰帶， 穿著黑褲子， 黑布鞋， 完全就是以前農(nóng)民的形象。 他們抬著供桌， 供桌上的宗豬身披紅布， 頭戴黃色布結(jié)的花。 第4項(xiàng)是敬獻(xiàn)五谷， 分別為麥、 稷、 黍、 菽、 麻。 第5項(xiàng)是敬獻(xiàn)壽桃。 第6項(xiàng)是敬獻(xiàn)鮮果。 第7項(xiàng)是敬獻(xiàn)鮮花， 感謝明應(yīng)王一直以來對當(dāng)?shù)匕傩盏谋佑印?第8項(xiàng)是向明應(yīng)王敬香。 第9項(xiàng)是向明應(yīng)王奠酒。 第10項(xiàng)是恭讀祈福文。 除物質(zhì)敬獻(xiàn)還有精神敬獻(xiàn)， 也就是第11項(xiàng)敬獻(xiàn)樂舞。 第12項(xiàng)是敬獻(xiàn)鼓樂。 第13項(xiàng)是地方鄉(xiāng)紳賀壽。 第14項(xiàng)是向明應(yīng)王焚表達(dá)神。 第15項(xiàng)是請全體肅立行三鞠躬。 第16項(xiàng)是百姓入殿慕拜。 參加祭祀活動(dòng)的水利局、 山西陸合集團(tuán)遠(yuǎn)中焦化有限公司以及廣勝寺工作人員慕拜之后， 觀看祭祀活動(dòng)的人再進(jìn)殿祭拜， 求萬事如意， 這些人大都是五六十歲的中老年人。

為了娛神， 廣勝寺鎮(zhèn)還會請來鄉(xiāng)寧蒲劇戲班從農(nóng)歷三月十五唱到三月二十， 一共5天的時(shí)間， 每天兩場， 分別是在中午11點(diǎn)和晚上7點(diǎn)開唱， 主要曲目有《明公斷》《轅門斬子》《三進(jìn)士》《打金枝》《金水橋》《朱元璋》《蘭梅記》《雙官誥》等充滿正義的古裝劇， 該劇團(tuán)的演出開支由山西陸合集團(tuán)遠(yuǎn)中焦化有限公司贊助。

3 禮俗兼具的官民互動(dòng)

從歷史上來看， “祭水神”以民間信仰為主導(dǎo)， 官方站在支持的一面。 經(jīng)歷了多個(gè)朝代的水神廟， 遭受風(fēng)雨、 戰(zhàn)亂的洗禮， 再加之嚴(yán)重的8級地震災(zāi)害， 最終在元延祐六年(公元1319年)建成。 從政府不惜耗費(fèi)人力、 物力、 財(cái)力， 依然集中精力重建水神廟可以看出， 民間水神崇拜風(fēng)俗信仰受到政府的支持。

民間重視“祭水神”的原因主要有兩點(diǎn)： 第一， 干旱危機(jī)的影響與水利設(shè)施的不完善。 廣勝寺鎮(zhèn)百姓以農(nóng)業(yè)為生， 使用霍泉灌溉土地。 然而， 有限的水資源在滿足一地需求的同時(shí)， 就很難滿足另一地的需求。 霍泉雖發(fā)源于趙城， 卻流經(jīng)趙城和洪洞兩縣。 自唐宋以來， 由于行政管轄權(quán)不一， 利益攸關(guān)， 兩縣民眾經(jīng)常發(fā)生打架爭水的情況， 如“三七分水”案， 甚至達(dá)到了因爭水不通婚嫁的地步。 第二， “祭水神”成為渠長、 溝頭斂財(cái)?shù)墓ぞ摺?從上文可知， 用水不公、 爭端不斷是泉域社會必須要解決的問題。 宋金時(shí)代建立起來的水利管理組織， 歷經(jīng)元明清幾代， 其更加完善， 形成渠長—溝頭制。 渠長和溝頭除了勤敏督水， 解決爭水糾紛， 還要祀神， 大量錢財(cái)被他們瓜分。 明萬歷四十八年(1620年)《水神廟祭典九聯(lián)碑》記載： “北霍渠舊有盤祭， 每歲朔望節(jié)令， 計(jì)費(fèi)不下千金， 皆屬值年溝頭攤派地畝， 每畝甚有攤至四五錢者， 神之所費(fèi)什一， 奸民之干沒什九， 百姓苦之?！盵3]253另外， 對于民間信仰， 官方的支持實(shí)質(zhì)上是一種政治行為的需要。 最初祭水神是官方為了解決北霍渠管理中“眾散亂無統(tǒng)”[3]246的問題， 他們不僅“月祀答神”， 還多次組織修建水神廟。 元二十年(1283年)《重修明應(yīng)王廟碑》記載：“中統(tǒng)建元也， 本路總管府指揮下兩縣使修后宮、 山門……適從仕郎趙城縣宰張公佑赴任之始也， 公來祈雨， 于是見其廟孑然獨(dú)峙， 口不曰修而有許心， 拜祝間不還踵而口一境活足， 公喜其感應(yīng)， 銳意修之……本府治中李汝明于此取水， 口隨而作， 因之指揮屢下， 該廟之有未建者， 普令四渠共建。”[3]217以上文獻(xiàn)記載了元代重修水神廟的過程， 這十幾次的修繕， 絕大多數(shù)都是官府主持， 足見官方對祭祀的重視， 還體現(xiàn)了官員的職責(zé)和政績。 “河?xùn)|山西道提刑監(jiān)司也兒撒合大使姜公嘉其偉績， 賜以獎(jiǎng)成， 公意益壯……于后宮中門， 一一完具， 皆公之志?！盵3]217當(dāng)重建以后， “識者無不嘆服”[3]217， 建筑的氣派， 從官民互動(dòng)來看， 不僅增強(qiáng)了官方的權(quán)威， 而且加深了民間的水神信仰。

既因應(yīng)現(xiàn)實(shí)而制訂規(guī)矩、 調(diào)整規(guī)矩， 又在調(diào)整過程中不斷重申傳統(tǒng)， 這成為洪洞水資源管理活動(dòng)中的習(xí)見程式。[11]76當(dāng)今社會， “祭水神”是以官方為引導(dǎo)、 民眾參與的生活化行為。 這種變化的緣由大致如下： 首先， 改革開放以來， 霍泉泉域?qū)嵭泄鄥^(qū)分級管理， 進(jìn)行植樹防護(hù)， 保護(hù)水渠水質(zhì)， 隨著改革的深入， 水利管理更加正規(guī)化、 制度化， 科學(xué)用水理念不斷深入人心， 農(nóng)業(yè)用水不再緊張， 民眾的心理較為安定， 不再需要借助神靈。 其次， 隨著科學(xué)的發(fā)展、 思想的解放， 百姓的水神信仰逐漸淡化。 最后， 1961年， 水神廟被列入國務(wù)院公布的首批重點(diǎn)文物保護(hù)單位。 水神廟祭祀水神本身就是一種文化現(xiàn)象,水神廟及三月十八廟會是洪洞鄉(xiāng)民的集體記憶和村族文化。 水神廟香火不斷， 朝拜者眾多， 可見鄉(xiāng)民對地方文化的認(rèn)同和尊重。 圍繞祭祀水神所形成的“文化空間”與黨的十九大報(bào)告強(qiáng)調(diào)的“加強(qiáng)文物保護(hù)利用和文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承”[12]思想一脈相承， 這極大地推動(dòng)了對廟會文化的傳承保護(hù)。 因此， 當(dāng)代“祭水神”時(shí)是由廣勝寺工作人員舉行。 首先祭拜的是水利管理處的代表。 在祭祀結(jié)束后的謝雨戲中還出現(xiàn)了另一主體——山西陸合集團(tuán)遠(yuǎn)中焦化有限公司， 該公司作為在當(dāng)?shù)赜盟孔畲蟮囊环剑?“祭水神”不僅是為了感謝神靈的恩德， 更是為了贏得當(dāng)?shù)匕傩盏恼J(rèn)同， 從而與當(dāng)?shù)孛癖婈P(guān)系融洽， 維持了公司的正常運(yùn)轉(zhuǎn)。

綜上所述， 水神祭祀的官方和民間互動(dòng)自古以來就不是兩極對立的， 在廣勝寺水神信仰日益世俗化時(shí)， 官方都是予以肯定和支持并進(jìn)行引導(dǎo)的。 禮俗互動(dòng)的核心要義， 正是借助全社會的廣泛參與， 將國家政治與民間“微政治”貫通起來， 保證社會機(jī)制內(nèi)部的脈絡(luò)暢通， 以文化認(rèn)同的方式消除顯在與潛在的社會危機(jī)。[13]24水神祭祀興盛至今， 除了與政府倡導(dǎo)傳承傳統(tǒng)文化、 大力發(fā)展文化旅游業(yè)有關(guān)外， 還與水神信仰自身在民間的基礎(chǔ)有關(guān)， 隨著時(shí)代的變遷， 水神信仰的內(nèi)涵也在發(fā)生變化， 在廟會期間不僅豐富了鄉(xiāng)民的精神生活， 也帶動(dòng)了當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)。 官民對待信仰問題的態(tài)度是基于當(dāng)?shù)厣鐣幕F(xiàn)實(shí)的， 水神祭祀不僅是官民良好互動(dòng)的一個(gè)案例， 也是觀察神明崇拜與地方社會的一個(gè)窗口， 有其獨(dú)特的價(jià)值和意義， 而且還維持了水神信仰籠罩下的水利秩序， 協(xié)調(diào)了社會關(guān)系， 推動(dòng)了社會發(fā)展。