焦桂美，尚 夢

徐彥的《春秋公羊疏》，是《十三經(jīng)注疏》中唯一一部作者時代目前尚不能確定的“疏”。關于徐彥的生活年代，主要有兩派意見：一派以宋王堯臣《崇文總目》、董逌《廣川藏書志》、陳振孫《直齋書錄解題》及清紀昀《四庫全書總目》為代表，持徐彥為唐人說；另一派以清代學者王鳴盛、嚴可均、阮元、洪頤煊、姚振宗、皮錫瑞及近現(xiàn)代學者潘重規(guī)、牟潤孫、趙伯雄諸先生為代表，認為徐彥當為北朝人。筆者認為徐彥的《春秋公羊疏》與唐代孔穎達的《五經(jīng)正義》、楊士勛的《春秋穀梁疏》、賈公彥的《周禮疏》《儀禮疏》詮釋風格不太一致，也沒有唐人義疏做得繁密復雜，傾向于徐彥為北朝人之說。關于這一問題，筆者在《南北朝經(jīng)學史》中已有討論，此不贅述。

《公羊傳》在西漢今文經(jīng)學昌盛的時代背景下曾獨步天下，顯赫一時，但自東漢古文經(jīng)學興起，包含《公羊傳》在內(nèi)的今文經(jīng)學日漸式微。東漢末年雖有何休為《公羊傳》作解詁，補弊起廢，使其理論體系走向成熟，但仍無法挽救《公羊》學沒落的命運。清中葉以降在莊存與、劉逢祿、龔自珍、魏源等人的努力下，《公羊》學又呈復興之勢。在從東漢至晚清的一千多年中，研究《公羊》學者為數(shù)不多，出現(xiàn)的優(yōu)秀著作寥寥無幾。如將徐彥的《春秋公羊疏》置于《公羊》學史中考察，該書堪稱《公羊》學義疏之典范。其以何休注為宗，所用詮釋方法在今天的國學研究中仍有借鑒意義。此僅就其主要方法略作闡述。

一、本經(jīng)互證

本經(jīng)互證，就是利用本經(jīng)上下文及其傳、注互相證明、闡發(fā)經(jīng)義的方法。這是何休注解《公羊傳》的常用方法，這一方法為徐彥繼承，在《春秋公羊疏》中使用最頻繁，也最具特色。如隱公四年經(jīng)云：“秋，翚帥師會宋公、陳侯、蔡人、衛(wèi)人伐鄭。”翚即公子翚，字羽父，是魯國宗室、權臣。公子翚于魯隱公十一年請求隱公殺桓公，以求太宰之職。隱公沒有答應，并表示要還政桓公。公子翚懼其言為桓公知，故在桓公面前反譖隱公，并請弒之。此處傳云不稱“公子”，是因公子翚后來有弒隱公之罪故加以貶斥：“翚者何？公子翚也。何以不稱公子？貶。曷為貶？與弒公也?！焙涡葑⒅嘘U釋了“弒”的含義及“終隱之篇貶”公子翚的原因：“弒者，殺也，臣弒君之辭。以終隱之篇貶，知與弒公也?！盵1]52何休由《公羊傳》對公子翚直到魯隱公終篇皆持貶斥態(tài)度，斷定公子翚參與了弒公之事。那么，何注“終隱之篇貶”公子翚這一說法從何而來呢？何休并未說明。徐彥將隱公十年相關經(jīng)傳文前置于此，為何休說注明了來源：“即此及十年‘夏，翚帥師會齊人、鄭人伐宋’，傳云‘此公子翚也，何以不稱公子？貶。曷為貶？隱之罪人也，故終隱之篇貶也’是也?！盵1]52由徐彥疏知，何休“終隱之篇貶”公子翚說出自隱公十年傳文。徐彥在此條中通過援引本經(jīng)下文疏解傳注，簡明易懂。

由上例可見，何休雖已使用本經(jīng)互證法闡釋經(jīng)傳，但有些引文他沒有標注出處，與自己的觀點渾然一體，難以切分。徐彥不但為何休所引之文明確了來源，將何休的見解與他人的觀點明確分開，而且把上下文中所涉該事始末或同類例證匯聚到一起，多置于首條中疏解，便于讀者對該問題的整體把握與全面理解。如隱公三年傳：“過時而不日，謂之不能葬也?！盵1]48意思是說：超過了禮儀規(guī)定期限的葬禮不書葬日，表明沒有按時安葬。何休以隱公五年衛(wèi)桓公之葬為例闡釋傳義：“解緩不能以時葬，‘夏，四月，葬衛(wèi)桓公’是也。”[1]48衛(wèi)桓公于隱公四年二月為衛(wèi)州吁弒，按照“諸侯五月而葬”的禮儀，理應葬在該年秋七月，實際卻因衛(wèi)亂直到五年四月才安葬，屬于過時而葬的緩葬，不合禮儀，故不書日。但如僅看何休注，尚不知衛(wèi)桓公自死至葬的具體時間，也就無從得知衛(wèi)桓公“不能以時葬”究竟拖延了多長時間。徐彥運用本經(jīng)互證的方法，將隱公四年相關經(jīng)文補充進來，傳注之義不言自明：“即下四年二月，‘戊申，衛(wèi)州吁弒其君完’，至五年‘夏，四月，葬衛(wèi)桓公’是也?！盵1]48

但如果僅把對某一問題的疏釋置于首次出現(xiàn)的經(jīng)傳文下，下文相關條目不再做疏，對閱讀、理解下文也不方便。徐彥對此當有清醒認識，故不厭其煩，前勾后連，以便觀照。如上例在隱公三年傳中，何休已經(jīng)指出衛(wèi)桓公屬于“解緩不能以時葬”，且引隱公五年經(jīng)文“夏，四月，葬衛(wèi)桓公”為說。在隱公五年該條經(jīng)文下，何休因在隱公三年中已經(jīng)注過，此處不再做注。徐彥與何休的做法不同，他不因上文已作闡釋此處便予減省，而是將隱公三年相關傳文及何休注拿來疏解此條：

即上三年傳云“過時而不日，謂之不能葬也”，何氏云“解緩不能以時葬，‘夏，四月，葬衛(wèi)桓公’是也”。然則桓公見弒在去年之春，過期乃葬，故以解緩言之[1]56。

諸如此類，徐彥通過本經(jīng)上下文互相證明，往復疏解，既免去了讀者翻檢之功，又加深了對經(jīng)義的理解。通觀《春秋公羊疏》，徐彥主要采用本經(jīng)上下文經(jīng)、傳、注互證的方法進行疏解，雖對經(jīng)、傳、注義發(fā)明不多，但簡約征實，便于觀覽。下文“類聚總結”“重事略義”部分所舉之例亦多為本經(jīng)互證法，此不贅述。

二、援《左傳》《穀梁》校釋《公羊》

何休注釋《公羊傳》，有取《左傳》《穀梁傳》為說者，但數(shù)量極少，且不加標識。徐彥疏采二傳之說也不多，主要著眼于以下三個方面。

其一，為何休援引的《左傳》《穀梁》說標明出處。如隱公三年經(jīng)“癸未，葬宋繆公”，何休注中有“禮，天子七月而葬，同軌畢至。諸侯五月而葬，同盟至。大夫三月而葬，同位至。士逾月，外姻至”，徐彥指出：“皆隱元年《左傳》文。”[1]47-48又，莊公元年傳“曷為使我主之？天子嫁女乎諸侯，必使諸侯同姓者主之”條，何注中有“禮，齊衰不接弁冕，仇讎不交婚姻”[1]134，徐彥指出何注源于《穀梁》說：“義取《穀梁》之文，‘仇讎之人非所以接婚姻，衰麻非所以接弁冕’之言也。”[1]135

其二，引《左傳》《穀梁》?？蔽淖帧Ｈ缯压四杲?jīng)“冬，十月，壬午，楚師滅陳。執(zhí)陳公子招，放之于越。殺陳孔瑗”，徐彥云“孔瑗”之“瑗”，《左傳》《穀梁》作“奐”[1]561。

其三，引《左傳》《穀梁》闡釋《公羊》。如宣公六年傳“有人荷畚”，何休注：“畚，草器，若今市所量谷者是也，齊人謂之鐘。”徐彥引《左傳》說釋注中之“鐘”：“即昭三年《左傳》云‘齊舊四量：豆、區(qū)、釜、鐘’是也?！盵1]384又如文公六年經(jīng)云：“晉殺其大夫陽處父。”陽處父實為狐射姑所殺，此云“晉殺”，何休闡明根源：“明君漏言殺之，當坐殺也?！币鉃殛柼幐副缓涔盟鶜?，蓋因晉襄公泄言所致。晉襄公當坐，故其死不當書“葬”。但上文經(jīng)云“冬，十月，公子遂如晉，葬晉襄公”。之所以書“葬”，徐彥引《穀梁》說釋之，以為當因晉襄公葬后才發(fā)生了陽處父被殺之事，故得書“葬”?！跋骞斪?，則例去其葬，而上文經(jīng)書‘冬，十月，公子遂如晉，葬襄公’者，蓋謂葬訖乃相殺，不得追去葬，是以《穀梁傳》曰‘襄公死，處父主竟上之事，夜姑使人殺之’是也。然則此傳雖連言之，仍不妨殺之在葬后，是以經(jīng)書‘葬’，在殺前矣”[1]333。

由上可見，徐彥援引《左傳》《穀梁》，主要關注三個方面：一是為何休援引《左傳》《穀梁》者標注出處，二是校勘三傳文字之異，三是引之解說、佐證《公羊傳》?？傮w來看，徐彥多用《穀梁傳》及范寧《集解》來疏何休說，采擷《左傳》者較少，這與何休不信《左傳》、徐彥疏不破注的原則密切相關。徐彥采用三傳互證的方法，援引《左傳》《穀梁》解說《公羊》，表明他已經(jīng)具有三傳綜合研究的學術傾向。但他對三傳的綜合研究、對三傳義例的總結、對三傳優(yōu)劣的判別較楊士勛《春秋穀梁疏》薄弱很多。

三、類聚總結

何休注往往僅釋本條，就事論事。徐彥疏多將同一問題匯集到一起，于某一條目下進行總結。如隱公元年經(jīng)：“冬，十有二月，蔡伯來?！眰鳎骸安滩吆危刻熳又蠓蛞?。何以不稱使？奔也?！盵1]28此條何休注僅針對事件本身，著眼于傳文不稱使、無事兩個因素，判定蔡伯的行為是出奔：“以不稱使而無事，知其奔?！盵1]29徐彥則聯(lián)系上下經(jīng)傳所載同類事件，根據(jù)不同書法，概括為無使有事、有使有事、無使無事三種情況，再針對本條具體情形申述何注：“下三年‘武氏子來求賻’，文九年‘毛伯來求金’，是無使而有事也。上文‘秋，七月，天王使宰咺’，文元年‘天王使叔服’之徒，皆是有使有事也。今此無使復無事，故知其正是奔也?！盵1]29此條徐彥將傳文所載相關情況匯集到一起，在分門別類、條分縷析的基礎上分析本條傳注之義，宏通開闊，信實有據(jù)。

類聚總結也表現(xiàn)在義例上。何休闡釋義例較為簡單，一般僅釋本條所涉義例。徐彥往往為何氏所釋義例補充證據(jù)，以明傳注之義。如隱公二年傳“其言歸何？婦人謂嫁曰歸”，何注云：“內(nèi)女歸例月，恩錄之。”[1]41徐疏為何氏此例補充三條證據(jù)，通過匯集同類事件，申明何注義例：“即此文冬十月、隱七年三月‘叔姬歸于紀’，成九年‘二月，伯姬歸于宋’之屬是也?！盵1]41

徐彥有時也將相關義例進行歸納，通過研究總體情況來分析具體問題，如莊公三年經(jīng)“夏，四月，葬宋莊公”，何休注云：“莊公馮篡不見，書葬者，篡以計除，非以起他事不見也?！盵1]139宋莊公因篡即位，本不該書“葬”。何休認為經(jīng)文書“葬”，是因其父有讓國之善，可折其篡權之過，故云“篡以計除”。單看何注，經(jīng)義難明。徐彥先總結了“篡不明者”和“篡明者”書“葬”義例，認為“篡不明者，皆貶去其葬以見篡”“其篡明者，不嫌非篡，故不去葬以見篡”：

《春秋》之例，篡不明者，皆貶去其葬以見篡，即僖二十四年“晉侯夷吾卒”，注云“篡故不書葬，明當絕也”；又宣九年秋，“晉侯黑臀卒于扈”，彼注云“不書葬者，篡也”之屬是也。其篡明者，不嫌非篡，故不去葬以見篡，即隱四年“衛(wèi)人立晉”，桓十二年冬“衛(wèi)侯晉卒”，十三年春“葬衛(wèi)宣公”；又莊九年“齊小白入于齊”，至僖十七年冬“齊侯小白卒”，十八年秋“葬齊桓公”；又哀六年秋“齊陽生入于齊”，至哀十年春“齊侯陽生卒”，夏“葬齊悼公”，此等皆由其初有立、入之文，不嫌非篡，故書其葬[1]139-140。

明白了“篡不明者”和“篡明者”書“葬”通例，即可知宋莊公篡權，不當書“葬”之理。徐彥指出此傳書“葬”乃因其父有讓國之善，“故計其父功而除其篡罪”：

今宋公馮初篡不明，所以亦書其葬者，正以其父繆公有讓國之善，故計其父功而除其篡罪，故云篡以計除也[1]140。

比較可見，此條何注僅就本傳而言，徐彥則對相關義例進行了總結，是對何注的推進。但與孔穎達《春秋左傳正義》、楊士勛《春秋穀梁疏》相比，徐彥對義例的貢獻還是有限的。

四、運用“功過相除計”評價人物

王光輝指出：“公羊家認為，《春秋》褒貶，皆以‘功過相除計’。在實際運用中，可依時除計，也可在不同代際間除計?！盵2]104也就是說對重要人物的評價，《公羊》學家不是簡單地就某一事件對人物進行褒貶，而是聯(lián)系人物此前甚至前代的功過，通過綜合考量確定褒貶：此前之功，可抵當下之過；此前之過，也能消當下之功。這種方法何休已經(jīng)使用，徐彥則歸納為“功過相除計”，并將其上升為《公羊》學評價人物的特色方法。如莊公十三年經(jīng)“夏，六月，齊人滅遂”，何休注：“不會北杏故也。不諱者，桓公行霸，不任文德而尚武力，又功未足以除惡?！盵1]176此事的背景是該年齊桓公為尊天子，會諸侯于北杏。遂國因未與盟，為桓公所滅。滅人之國為大惡，按照“《春秋》為賢者諱”的通例，本不該書“滅”。此不為桓公諱而書“滅”者，何休認為是因齊桓公滅遂時，行使的是霸權，其時他的德望、功業(yè)尚未著顯，卻不任文德而尚武力，其功不足以除惡，故書“滅”以貶。

徐彥為何休注做了進一步闡發(fā)，他遵循以“功過相除計”評價人物的方法，以莊公三十年取鄣為界，把桓公一生的功過劃為兩個時段予以評價：此前過大于功，取鄣以后，“以其霸功足以除惡”，功大于過。

具體到此條中，徐彥認為北杏之會雖有尊王之功，但因桓公此前有篡逆、滅譚之過，故于此處書滅以惡之：“《春秋》褒貶，皆以功過相除計?；腹?，雖有北杏之會，前有篡逆滅譚之非，論其功不足，而惡有余，故不為諱也。而言未者，欲道其九合之后，功足以除惡也。”[1]176

我們看到，就該條來看，徐彥對桓公滅遂書于傳文的分析較何注更為明晰，后來居上。更重要的是，徐彥于此正式使用“功過相除計”一詞，將何休的評價方法上升為一條法則，使之具有了普適性。

徐彥不僅將這一法則運用于何休已經(jīng)注解的條目中，而且對何休未及但也適用這條法則的條目做了發(fā)掘。如宣公元年經(jīng)云：“六月，齊人取濟西田。”[1]374宣公十年經(jīng)云：“齊人歸我濟西田”。傳云：“齊已取之矣，其言我何？言我者，未絕于我也。曷為未絕于我？齊已言取之矣，其實未之齊也。”[1]399何休針對齊人取魯濟西田而傳卻稱“歸我”，指出兩地雖為齊取，但尚屬于魯，并未歸齊，“不言來者，明不從齊來，不當坐取邑”[1]399。徐彥則以傳注未曾提到的功過相除法來闡釋傳不書齊取的原因，以《春秋》的恕道看待齊人的行為，較何注更勝一籌：“正以爾來十年仍不入已，見宣有禮，還復歸之，功過相除，可以減其初惡，是以《春秋》恕之，不復書來，以除其過，故曰不當坐取邑耳?！盵1]399

由以上兩例可見，徐彥運用功過相除的方法評價人物，是對何休說的繼承、發(fā)展與超越。前舉莊公三年經(jīng)云“夏，四月，葬宋莊公”條，以“篡以計除”分析宋莊公因以其父功抵過除惡，故傳以無罪書葬，性質(zhì)與“功過相除”同。由此可見，功過相除法確如王光輝所說不僅可用于一人的不同階段(如上例對齊桓公的評價)，亦適用于不同代際之間(如此例之父子)。

五、重事略義

《公羊傳》好言災異，何休注重闡發(fā)大義，往往以災異附會人事。徐彥重視史實，對傳注所涉微言大義、陰陽災異等往往不加闡釋或不做進一步闡釋。如襄公十二年傳云：“大夫無遂事，此其言遂何？公不得為政爾”，何休注：“時公微弱，政教不行，故季孫宿遂取鄆以自益其邑?！盵1]501徐彥沒有闡發(fā)何注“時公微弱，政教不行”之義，而是闡釋了下句季孫宿的行為，質(zhì)實可感：“遂者，專事之辭。言季孫自專取鄆，故言遂取鄆也。知以自益其邑者，正以討叛邑而不入國家，故知以自益其邑也?！盵1]501-502

文公十四年經(jīng)云：“秋，七月，有星孛入于北斗?！必眉村缧?，傳云經(jīng)乃“記異也”。何休將經(jīng)文所記天之異象與現(xiàn)實政治相附會：“孛者，邪亂之氣。篲者，掃故置新之象也。北斗，天之樞機玉衡，七政所出，是時桓文跡息，王者不能統(tǒng)政，自是之后，齊、晉并爭，吳、楚更謀，競行天子之事，齊、宋、莒、魯弒其君而立之應?！毙鞆巫⒂蓚髟啤坝洰悺倍U發(fā)出的齊桓、晉文之后，“王者不能統(tǒng)政”的觀點未作疏解，而是為注云“齊、宋、莒、魯弒其君而立之應”之說逐一補充了史實：“即下文九月‘齊公子商人弒其君舍’，十八年夏五月，‘齊人弒其君商人’，是齊弒君事也。十六年冬，‘宋人弒其君處臼’，是宋弒其君事也。十八年冬，‘莒弒其君庶其’，是莒弒其君事。十八年‘冬，十月，子卒’，傳云‘子卒者孰謂？謂子赤也。何以不日？隱之也。何隱爾？弒也。弒則何以不日？不忍言也’者，是魯弒其君事也。”[1]355

由以上兩例，大約可以印證筆者在《南北朝經(jīng)學史》中所下論斷：“徐疏未將自然與人事牽合，更未對災異作進一步發(fā)揮，但徐彥在闡明史實、少申陰陽的同時，也掩蓋了其帶有個性的政治傾向，從而很難看到他對時政所持的基本態(tài)度。”[3]413

六、用“時王之禮”解說何休注中文獻無征者

對文獻無征、古制無文的何休注，徐彥往往用何休等漢人聞見的當時的禮儀即“時王之禮”予以闡釋。如宣公十二年傳云：“鄭伯肉袒，左執(zhí)茅旌”，何休注：“茅旌，祀宗廟所用迎道神，指護祭者。斷曰藉，不斷曰旌。用茅者，取其心理順一，自本而暢乎末，所以通精誠，副至意?！盵1]405何休所釋“茅旌”，文獻闕載，徐彥便以“時王之禮”疏之：“茅旌，‘祀宗廟所用’云者，皆時王之禮。正以公羊子是景帝時人，是以何氏取當時之事以解其語?！盵1]406

何休注中個別內(nèi)容，既有文獻出處，又為當時之禮，徐彥便對二者均做說明。如宣公六年傳“靈公望見趙盾，愬而再拜”，何休注中有“禮，天子為三公下階，卿前席，大夫興席，士式幾”，徐彥云此為“《春秋說》文。亦時王禮也”[1]384。

何休注中并未說明用“時王之禮”闡釋經(jīng)文之處，徐彥疏中明言，或沿前人之說，或出主觀己見，不得而知。

由以上對《春秋公羊疏》詮釋方法的總結、分析，大約可窺徐彥疏的特點和貢獻。

其一，徐彥精通《公羊傳》，其疏以申明何注為主，主要運用本經(jīng)互證的方法，從《公羊傳》本身及何休注中尋求闡釋，上下貫通，往來穿穴，雖然視野不夠開闊，但融貫之力超越前賢。徐疏重視闡發(fā)史實、?？蔽淖?，學風質(zhì)樸，簡約明了，便于閱讀。

其二，徐彥不以闡發(fā)微言大義為主，他將《公羊傳》中的陰陽災異、讖緯附會做了淡化處理，雖然對傳注之義少有發(fā)明，但進一步凸顯了其征實色彩，體現(xiàn)出與漢人迥然不同的關注重點，具有時代詮釋特色。

其三，徐彥運用功過相除、時王之禮等方法闡釋經(jīng)傳，在繼承何休注的基礎上又有自己的新貢獻。

其四，徐彥關注三傳文字、解說之異，具有融通三傳的意識，但遠沒有楊士勛《春秋穀梁疏》做得自覺而有特色。

綜上所述，徐彥疏雖然代表了他那個時代《公羊傳》義疏的最高水平，但與其他唐人義疏相比，徐疏的細密性、總結能力、三傳融通趨向相對薄弱，《崇文總目》云其“援證淺局”，并非沒有道理。