左岫仙

（煙臺(tái)大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，山東·煙臺(tái) 264005）

在世界百年未有之大變局時(shí)代背景下實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的歷史任務(wù)，鑄牢中華民族共同體意識(shí)是其重要保障之一，包括中華文化認(rèn)同在內(nèi)的“五個(gè)認(rèn)同”是鑄牢中華民族共同體意識(shí)的核心內(nèi)容。對(duì)于文化認(rèn)同的重要性，習(xí)近平總書記指出，文化認(rèn)同是最深層次的認(rèn)同，是民族團(tuán)結(jié)之根、民族和睦之魂，這充分說明了文化認(rèn)同的基礎(chǔ)性作用。中華文化是由56個(gè)民族共同創(chuàng)造的，是56個(gè)民族優(yōu)秀文化的匯集，中華文化認(rèn)同是中華文化發(fā)展的目標(biāo)任務(wù)之一。同時(shí)，文化具有的整合、規(guī)范、塑造功能，作為中國(guó)社會(huì)文化心理根基的中華文化認(rèn)同，是中華民族凝聚力形成的基本前提之一。在西方資本主義文化思潮沖擊與侵蝕下，中華文化認(rèn)同建設(shè)面臨諸多問題，中華文化認(rèn)同建設(shè)尤為迫切。為此，需要我們?cè)隈R克思主義文化觀引領(lǐng)下，立足于文化強(qiáng)國(guó)的目標(biāo)，在實(shí)踐中不斷推進(jìn)中華文化認(rèn)同的建設(shè)。

一、馬克思主義文化觀與中華文化認(rèn)同建設(shè)的關(guān)系

（一） 馬克思主義文化觀為中華文化認(rèn)同建設(shè)提供了客觀規(guī)律

馬克思主義文化觀是馬克思、恩格斯及其后繼、捍衛(wèi)、發(fā)展者認(rèn)識(shí)文化客觀存在、探究文化發(fā)展規(guī)律、指導(dǎo)文化建設(shè)實(shí)踐的科學(xué)世界觀，主要觀點(diǎn)包括四個(gè)方面：一是文化實(shí)踐觀。馬克思、恩格斯是徹底的唯物主義者，肯定物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)對(duì)于人類其他活動(dòng)的首要價(jià)值，是人類文化活動(dòng)產(chǎn)生的前提與基礎(chǔ)?！耙徊克枷胛幕l(fā)展的歷史，就是一部精神生產(chǎn)隨著物質(zhì)生產(chǎn)的改造而改造的歷史”[1](P292)。二是文化階級(jí)觀。馬克思、恩格斯指出：“至今一切社會(huì)的歷史都是階級(jí)斗爭(zhēng)的歷史?！盵1](P91)他們以階級(jí)為標(biāo)準(zhǔn)將人類劃分為統(tǒng)治階級(jí)與被統(tǒng)治階級(jí)、剝削階級(jí)與被剝削階級(jí)。特別是在近代資本主義社會(huì)，法律、道德、宗教等等文化均帶有資產(chǎn)階級(jí)偏見，“隱藏在這些偏見后面的全都是資產(chǎn)階級(jí)利益”。三是文化交往觀。馬克思認(rèn)為，文化是人類集體勞動(dòng)創(chuàng)造的結(jié)果，“孤立的勞動(dòng)……既不能創(chuàng)造財(cái)富，也不能創(chuàng)造文化”[2]。人類集體能夠創(chuàng)造文化，其中人類交往起著重要作用。四是文化開放觀。列寧在《關(guān)于無產(chǎn)階級(jí)文化》的決議草案上指出，作為革命無產(chǎn)階級(jí)思想體系的馬克思主義吸收和改造了資產(chǎn)階級(jí)時(shí)代積累的最寶貴成就，這是其贏得世界歷史性意義的前提。他認(rèn)為無產(chǎn)階級(jí)文化極具開放性的理論品格，是在繼承以往人類優(yōu)秀思想文化基礎(chǔ)上的創(chuàng)新，是人類優(yōu)秀思想文化的凝聚與升華，無論傳統(tǒng)文化、現(xiàn)代文化，還是資本主義文化，無論是文學(xué)、藝術(shù)、法律、科學(xué)、技術(shù)等文化形態(tài)，只要具有先進(jìn)性，就要加以繼承與創(chuàng)新發(fā)展。“必須取得資本主義遺留下來的全部文化，并且用它來建設(shè)社會(huì)主義”[3]?？梢哉f，馬克思主義關(guān)于文化及文化認(rèn)同的一系列觀點(diǎn)，系統(tǒng)化闡釋了文化及文化認(rèn)同的來源，文化認(rèn)同的發(fā)展方向以及實(shí)現(xiàn)路徑。因此，對(duì)于馬克思主義文化觀的深入研究，能夠?yàn)橹腥A文化以及中華文化認(rèn)同的建設(shè)與發(fā)展提供全面、系統(tǒng)的整體性發(fā)展思路，提供理論共識(shí)，指明發(fā)展方向。

（二） 中華文化認(rèn)同的建設(shè)創(chuàng)新發(fā)展了馬克思主義文化觀

中國(guó)共產(chǎn)黨作為馬克思主義的繼承者、發(fā)展者，立足于中國(guó)革命與建設(shè)，創(chuàng)新和發(fā)展了馬克思主義文化觀，不斷推進(jìn)了馬克思主義文化觀的中國(guó)化。特別是黨的十八大以來，習(xí)近平總書記對(duì)于中華文化、中華文化認(rèn)同等方面在理論上給予了高度重視和深刻闡釋。一是指出了中華文化的多元一體性。在中華民族與各民族的關(guān)系上，習(xí)近平總書記明確指出中華民族是一個(gè)大家庭，各民族都是家庭成員，中華民族是由56個(gè)民族構(gòu)成的中華民族命運(yùn)共同體；在中華文化與少數(shù)民族文化的關(guān)系上，習(xí)近平總書記指出了中華民族的多元一體格局，強(qiáng)調(diào)各民族共同創(chuàng)造了燦爛的中華文化，各民族多姿多彩的文化是中華文化的重要組成部分，各民族文化兼收并蓄。二是指明了文化認(rèn)同的重大作用。在認(rèn)同體系中，習(xí)近平總書記指出了文化認(rèn)同的根基性，“文化認(rèn)同是最深層次的認(rèn)同”。他從中華民族偉大復(fù)興的歷史任務(wù)出發(fā)，指明了文化認(rèn)同的精神力量作用，“文化興國(guó)運(yùn)興，文化強(qiáng)民族強(qiáng)”。同時(shí)也指明了文化認(rèn)同對(duì)于民族團(tuán)結(jié)的根本性、基礎(chǔ)性作用，是“民族團(tuán)結(jié)之根、民族和睦之魂”。三是指出了文化認(rèn)同的實(shí)現(xiàn)路徑。一方面，要堅(jiān)持文化自信。“文化自信，是更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的自信”，文化自信是文化認(rèn)同的前提，一個(gè)民族只有對(duì)本民族文化有自豪感、對(duì)文化的發(fā)展前景有信心，才能對(duì)文化生發(fā)認(rèn)同感。另一方面，要堅(jiān)持人民性的發(fā)展立場(chǎng)。習(xí)近平總書記多次強(qiáng)調(diào)“為中國(guó)人民謀幸?！笔侵袊?guó)共產(chǎn)黨人的初心和使命，為此，他在不同場(chǎng)合闡述了以人民為中心的文藝創(chuàng)作導(dǎo)向，人民共享文化發(fā)展成果，等等。這都是以“人民為中心”文化發(fā)展立場(chǎng)的體現(xiàn)，也只有這樣，中華文化的發(fā)展才能得到最廣泛的人民群眾認(rèn)同和支持。可以說，在中國(guó)共產(chǎn)黨帶領(lǐng)中華民族的文化建設(shè)實(shí)踐中，始終堅(jiān)持文化發(fā)展的基本原則，包括堅(jiān)持馬克思主義、不斷推進(jìn)馬克思主義中國(guó)化，堅(jiān)持文化發(fā)展的人民導(dǎo)向，堅(jiān)持文化的“二為”方向與“雙百”方針，等等。同時(shí)，中國(guó)共產(chǎn)黨也根據(jù)中國(guó)發(fā)展的不同時(shí)代需求，調(diào)整了文化發(fā)展的具體戰(zhàn)略措施，注重中華文化建設(shè)的歷史性與實(shí)踐性，推動(dòng)馬克思主義文化理論的不斷豐富與完善。

二、中華文化認(rèn)同面臨的問題與挑戰(zhàn)

中華文化歷經(jīng)數(shù)千年的發(fā)展歷程，形成了多元一體的中華文化格局以及多層次的文化認(rèn)同格局，這是我們建設(shè)中華文化認(rèn)同必須面對(duì)的客觀基礎(chǔ)。我國(guó)和平穩(wěn)定的政治社會(huì)環(huán)境、豐厚的歷史文化資源、完善優(yōu)越的民族文化政策體系、各民族交往交流交融的增強(qiáng)，這是中華文化認(rèn)同建設(shè)的機(jī)遇。同時(shí)，在全球化、現(xiàn)代化、信息化的背景下，中華文化認(rèn)同建設(shè)面臨著諸多問題與挑戰(zhàn)。

（一） 中華文化認(rèn)識(shí)存在的誤區(qū)

一是將中華文化等同于漢文化。有少數(shù)人將少數(shù)民族文化拒絕于中華文化大家庭之外，將中華文化的創(chuàng)制歸功于漢族，這種雜音在近代以來的中國(guó)歷史中一直不?；仨懀@種錯(cuò)誤認(rèn)識(shí)也是包括歷史學(xué)、民族學(xué)、國(guó)學(xué)等專家學(xué)者持之以恒加以批判、澄清的觀點(diǎn)。早在1946年，季羨林先生指出：中華民族文化，雖然存在區(qū)域性特征，但是從中華民族未來的發(fā)展趨勢(shì)來看，文化上可以實(shí)現(xiàn)輻合交替，為此，必須匯合各區(qū)域文化的精華，充實(shí)、壯大整體中華民族文化。中華文化也必須形成多樣統(tǒng)一，這是未來建立盡善盡美中華民族文化的根本所在。中華文化是56個(gè)民族共同創(chuàng)造的，中國(guó)所有民族都有一份[4]。而現(xiàn)實(shí)生活中，對(duì)于中華文化的錯(cuò)誤認(rèn)識(shí)仍持續(xù)存在，如2020 年12月搜索引擎—百度旗下的“百科”指出：“中華文化，亦稱華夏文化、漢文化，是指以中原文化為基礎(chǔ)不斷演化、發(fā)展而成的中國(guó)特有文化”。這種觀點(diǎn)是將中華文化范圍狹隘化的典型表現(xiàn)。

二是把本民族文化自外于中華文化。各民族文化均是中華文化的組成部分，這是中華文化多元一體的根本立場(chǎng)。但從中華文化認(rèn)同的現(xiàn)實(shí)情況看，有部分群眾受到泛民族主義、宗教極端主義等錯(cuò)誤思想的誤導(dǎo)，在看待本民族與中華民族、其他國(guó)家民族的關(guān)系上，否認(rèn)本民族文化與中華文化的關(guān)系，將本民族文化與國(guó)外其他民族文化視為一體。嚴(yán)慶認(rèn)為，把本民族文化自外于中華文化、缺乏對(duì)中華文化認(rèn)同，實(shí)質(zhì)上是狹隘的文化自我抱守與他者文化排斥[5]。

三是將民族文化本質(zhì)化。任何一種文化均是一定的地理環(huán)境、人的生活方式的產(chǎn)物，會(huì)隨著環(huán)境變遷、時(shí)代發(fā)展而發(fā)生變化。對(duì)于文化的這一流變性特征，要求我們?cè)趯?duì)待文化上，不能把少數(shù)民族文化“本質(zhì)化”和“他者化”。文化本質(zhì)化突出強(qiáng)調(diào)本民族文化的“與眾不同”和“經(jīng)久不變”的特性，有意或者無意地忽視歷史上各民族交往交流交融的過程，文化上形成的你中有我、我中有你的文化交融特性。對(duì)于文化本質(zhì)化，有學(xué)者指出其會(huì)產(chǎn)生兩方面的危害性后果，一方面，對(duì)于統(tǒng)一的多民族國(guó)家而言，這種做法會(huì)強(qiáng)化或固化族群之間的邊界即“以‘文化’之間的邊界來說明或證明現(xiàn)實(shí)政治邊界的合理性”；另一方面，對(duì)于全球化時(shí)代而言，這種對(duì)于文化多樣性的強(qiáng)調(diào)，會(huì)放大人們對(duì)于“民族差異的想象”，繼而強(qiáng)化了保留“民族身份區(qū)隔的心態(tài)”[6]。對(duì)于中華文化認(rèn)同建設(shè)而言，這種人為地將文化差異性本質(zhì)化的做法，無疑不利于不同民族成員之間的文化邊界突破與文化涵化。

（二） 中華文化認(rèn)同存在的迷失現(xiàn)象

改革開放后，伴隨著中國(guó)現(xiàn)代化進(jìn)程的不斷推進(jìn)，中國(guó)迅速融入到全球化、信息化的世界歷史進(jìn)程，中華民族經(jīng)濟(jì)發(fā)展、物質(zhì)生活領(lǐng)域突飛猛進(jìn)。中華文化在現(xiàn)代化、西方化沖擊下不斷被解構(gòu)，使得部分群眾在文化認(rèn)同上存在不自信、“西化”等問題。

一是文化自卑感?！爸袊?guó)文化是世界三大文化體系之一，在上古時(shí)代是獨(dú)立發(fā)展的，形成人類文化的一個(gè)獨(dú)立典型。直到15世紀(jì)，中國(guó)文化始終居于世界文化的前列”[7]?？梢哉f，數(shù)千年來，中華文化立足于自信與包容，依靠于智慧力與創(chuàng)造力，通過多民族文化之間的交流與交融，對(duì)世界其他民族文化的采借與吸納，創(chuàng)造了多元共生、多元一體的燦爛文化。近代以來，在西方的軍事、經(jīng)濟(jì)等多重壓迫下，在中西文化對(duì)比中，中華文化逐漸式微，長(zhǎng)期處于弱勢(shì)地位，這種狀況導(dǎo)致了中華民族的文化自信心開始走下坡路，使得中國(guó)技不如人、制度不如人、文化不如人等弱勢(shì)文化心理，在部分中國(guó)人內(nèi)心深處“生根”。相當(dāng)多的中國(guó)人追捧西方文化，唯西方文化馬首是瞻。從衣食住行等方面，熱衷于追求西方人的生活方式，甘愿做西方文化的追隨者。同時(shí)，他們認(rèn)為中國(guó)文化是落后的，極力貶低中國(guó)文化，認(rèn)為中國(guó)處處不如西方，這是文化自卑的表現(xiàn)。文化自卑本質(zhì)上是對(duì)自身文化價(jià)值和地位的否定，這必將威脅中國(guó)文化的本位性。

二是文化自覺感下降。文化自覺是在文化上的“自知之明”，既包括客觀認(rèn)識(shí)自己的文化，也包括理解所接觸的多種文化，在多元文化的世界中確定自己文化的位置。各文化彼此取長(zhǎng)補(bǔ)短，共同建立一套各種文化之間能夠和平共處、各抒所長(zhǎng)、聯(lián)手發(fā)展的共處守則，形成一個(gè)有共同認(rèn)可的基本秩序。要做到文化自覺的要求，首先要對(duì)文化保持尊重的態(tài)度。文化是一個(gè)民族生存發(fā)展的根和脈，要意識(shí)到傳統(tǒng)文化與民族命運(yùn)息息相關(guān)，要自覺傳承民族文化，這是文化的“自尊”；其次是提升傳統(tǒng)文化的適應(yīng)度，要適合時(shí)代發(fā)展的需要，使傳統(tǒng)文化面向現(xiàn)代社會(huì)做出必要轉(zhuǎn)換；再次要推動(dòng)文化之間的交流與對(duì)話，尊重并吸收他種文化的長(zhǎng)處。這三個(gè)方面，就是費(fèi)孝通先生總結(jié)的：“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”[8]。在我國(guó)各民族由傳統(tǒng)社會(huì)向現(xiàn)代社會(huì)邁進(jìn)的過程中，在強(qiáng)勢(shì)文化的沖擊之下，許多傳統(tǒng)文化被淘汰或者消逝的速度加快，現(xiàn)代文化的普同性正逐漸取代傳統(tǒng)文化的多樣性?！爱?dāng)代中國(guó)，本土文化傳統(tǒng)的式微、衰落，已成為一個(gè)趨勢(shì)。在日常生活中的很多地方，越來越找不到‘中國(guó)’”[9]。一個(gè)重要原因是文化自我傳承和發(fā)展意識(shí)的喪失。

（三） 敵對(duì)勢(shì)力對(duì)中華文化的詆毀

人類社會(huì)進(jìn)入全球化、信息化的今天，全世界的各個(gè)民族以前所未有的廣度和深度聯(lián)結(jié)起來。但是西方國(guó)家憑借著政治、經(jīng)濟(jì)、軍事上的優(yōu)勢(shì)，肆意對(duì)其他國(guó)家進(jìn)行意識(shí)形態(tài)滲透與文化輸出，妄圖將發(fā)展中國(guó)家的文化摧毀使之成為其附庸，文化領(lǐng)域日益成為西方國(guó)家對(duì)他國(guó)，特別是對(duì)社會(huì)主義國(guó)家進(jìn)行和平演變的主陣地?！拔幕瘺Q非什么心平氣和、彬彬有禮、息事寧人的所在；毋寧把文化看作戰(zhàn)場(chǎng)，里面有多種力量嶄露頭角，針鋒相對(duì)”[10]。作為以馬克思主義為指導(dǎo)思想，秉持著社會(huì)主義發(fā)展道路的中國(guó)，一直以來是國(guó)內(nèi)外敵對(duì)勢(shì)力進(jìn)行文化滲透、顛覆的重點(diǎn)對(duì)象。

一是妄圖消解我國(guó)馬克思主義的指導(dǎo)地位。對(duì)于馬克思主義的重要性，習(xí)近平總書記在不同的場(chǎng)合多次強(qiáng)調(diào)，必須堅(jiān)持馬克思主義指導(dǎo)地位。東歐劇變、蘇聯(lián)解體之后，西方敵對(duì)勢(shì)力彈冠相慶，一方面，他們炮制了“馬克思主義終結(jié)論”“馬克思主義無用論”等“理論觀點(diǎn)”肆意詆毀馬克思主義；另一方面，西方國(guó)家通過各種途徑向中國(guó)兜售其所謂的“民主”“自由”“人權(quán)”“憲政”等“普世價(jià)值”理念。

二是侵蝕中國(guó)特色社會(huì)主義文化。新時(shí)代中國(guó)特色社會(huì)主義文化的基本內(nèi)容包括中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化和社會(huì)主義先進(jìn)文化。這些博大精深、內(nèi)容豐富的文化是激發(fā)中華民族文化自信的根基。一直以來，國(guó)內(nèi)外敵對(duì)勢(shì)力沆瀣一氣，里應(yīng)外合，通過各種途徑否定、丑化中國(guó)文化。對(duì)于中華民族的悠久歷史，中華民族創(chuàng)造的光輝燦爛文化，他們進(jìn)行批判、詆毀；在革命文化上，他們?cè)g毀中國(guó)領(lǐng)導(dǎo)人、民族英雄等中華民族脊梁；同時(shí)極力吹捧西方文化，等等。他們這么做的根本目的就在于徹底摧毀中華民族的民族自豪感和民族自信心與民族尊嚴(yán)。

三、馬克思主義文化觀視野下中華文化認(rèn)同建設(shè)的幾點(diǎn)建議

（一） 牢固堅(jiān)持馬克思主義在中華文化認(rèn)同建設(shè)中的根本指導(dǎo)思想地位

文化與意識(shí)形態(tài)之間存在辯證關(guān)系，意識(shí)形態(tài)作為一種思想觀念體系，無疑具有文化性，同時(shí)，一個(gè)社會(huì)的主流文化也往往屬于一定的意識(shí)形態(tài)，意識(shí)形態(tài)建設(shè)更是一個(gè)國(guó)家文化建設(shè)的核心部分，對(duì)于文化建設(shè)起到引領(lǐng)作用，決定著文化建設(shè)的未來發(fā)展方向。正如余英時(shí)在《中國(guó)知識(shí)人之史的考察》中指出：“一部中國(guó)近代思想史基本上只是一部意識(shí)形態(tài)史。”[11]可以說，近代以來的意識(shí)形態(tài)斗爭(zhēng)與博弈一直左右著中華文化的發(fā)展方向。在這一歷史過程中，馬克思主義最終在各種理論中脫穎而出，滿足了中國(guó)近代的革命性需要。中華人民共和國(guó)成立后，馬克思主義進(jìn)一步取得了我國(guó)意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。從根本上來說，這是由馬克思主義的先進(jìn)性所決定的。對(duì)此，習(xí)近平總書記指出，在人類思想史上，就科學(xué)性、真理性、影響力、傳播面而言，沒有一種思想理論能達(dá)到馬克思主義的高度，也沒有一種學(xué)說能像馬克思主義那樣對(duì)世界產(chǎn)生了如此巨大的影響。當(dāng)下，中華文化認(rèn)同建設(shè)堅(jiān)持馬克思主義為指導(dǎo)，一是必須在中國(guó)多元文化背景下堅(jiān)持馬克思主義的“一元”指導(dǎo)地位。同各種反馬克思主義的錯(cuò)誤思想進(jìn)堅(jiān)決斗爭(zhēng)，要立足于我國(guó)多元文化的客觀事實(shí)，以馬克思主義為統(tǒng)領(lǐng)，尊重不同、包容差異，最大限度地凝聚多元思想文化共識(shí)，匯聚于中國(guó)各項(xiàng)建設(shè)事業(yè)的實(shí)踐中。二是將中華文化認(rèn)同建設(shè)融入到馬克思主義理論研究和建設(shè)工程。當(dāng)前，習(xí)近平總書記提出的文化自信、文化認(rèn)同、社會(huì)主義核心價(jià)值觀等思想觀點(diǎn)，就是馬克思主義普遍真理與新時(shí)代中國(guó)特色社會(huì)主義文化建設(shè)事業(yè)相結(jié)合的產(chǎn)物，扎實(shí)推進(jìn)這些建設(shè)，就是在文化建設(shè)的實(shí)踐中堅(jiān)持馬克思主義。

（二） 先進(jìn)優(yōu)秀的中華文化生成是中華文化認(rèn)同建設(shè)的基本前提

中華文化建設(shè)必須堅(jiān)持中國(guó)特色社會(huì)主義文化的發(fā)展方向，只有這樣，中華文化認(rèn)同建設(shè)才能與我國(guó)的社會(huì)主義建設(shè)密切結(jié)合，也才能為其提供凝聚人心的精神力量。中華文化建設(shè)是優(yōu)秀文化和先進(jìn)文化建設(shè)的統(tǒng)一。堅(jiān)持優(yōu)秀文化建設(shè)方向是抵制各種糟粕文化、庸俗文化，傳承文化精髓，樹立中華民族積極向上的文化風(fēng)貌；堅(jiān)持先進(jìn)文化的建設(shè)方向是確保中華文化始終站在時(shí)代的前沿、世界民族前沿的根本指南，“一個(gè)后民族的時(shí)代—在這個(gè)時(shí)代，民族的差異將被抹去，所有的民族都共享一種膚淺的單一文化，看肥皂劇和CNN、吃麥當(dāng)勞、喝可口可樂、把孩子送到迪士尼樂園，與其說是一個(gè)烏托邦，不如說是一個(gè)噩夢(mèng)”[12]。作為優(yōu)秀性和先進(jìn)性相統(tǒng)一的中華文化，是實(shí)現(xiàn)文化自信，推動(dòng)中華民族不斷前進(jìn)的精神力量。

具體說，這種文化建構(gòu)過程主要通過兩個(gè)步驟加以完成：一是匯聚過程。中華文化作為一個(gè)文化大花園，各個(gè)民族文化都要聚攏在一起，任何一個(gè)民族文化都不能少，只有以各個(gè)文化為基礎(chǔ)建構(gòu)的中華文化，才能使各個(gè)群體有歸屬感、有貢獻(xiàn)感，進(jìn)而產(chǎn)生認(rèn)同感。二是凝鑄過程。中華文化建設(shè)是一種文化再造過程，必然是在選擇基礎(chǔ)上的再造，把中華文化組成部分，包括民族的、歷史的、現(xiàn)實(shí)的、縱橫古今的優(yōu)秀文化繼承下來，要根據(jù)時(shí)代發(fā)展和民族發(fā)展的需要，分辨出哪些文化是優(yōu)秀文化和先進(jìn)文化，哪些文化是落后文化和糟粕文化，“不能把一些外來文化，尤其是明顯有害于現(xiàn)代文明和社會(huì)穩(wěn)定的外來文化當(dāng)作本民族文化加以認(rèn)同和推崇”[13]。在這個(gè)過程中，必須要通過文化評(píng)價(jià)做出抉擇：吸納、擷取或是排斥、拒絕，剔除糟粕，取其精華，創(chuàng)造出共同的優(yōu)秀先進(jìn)文化。在中華文化的塑造選擇上，堅(jiān)持文化建設(shè)上的一切民族文化平等原則，要全面選擇各個(gè)民族能夠體現(xiàn)、弘揚(yáng)中華民族精神，對(duì)中華民族生存發(fā)展產(chǎn)生重要影響的各個(gè)民族所創(chuàng)造的一切優(yōu)秀文化。只有通過上述兩個(gè)過程建設(shè)的中華文化，才能“積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨(dú)特的精神標(biāo)識(shí)”[14]。

（三） 尊重包容開放文化心態(tài)是中華文化認(rèn)同形成的心理基礎(chǔ)

中華文化作為由56個(gè)民族優(yōu)秀文化構(gòu)成的大文化，文化尊重是文化認(rèn)同的一個(gè)基本前提。可以說，對(duì)于本民族文化的偏好是人類的天性，但是，如果這種天性過度化，就會(huì)陷入“文化中心主義”的漩渦中。許倬云在《說中國(guó)：一個(gè)不斷變化的復(fù)雜共同體》一書中指出，中國(guó)是一個(gè)復(fù)雜的共同體，體現(xiàn)在中華民族的文化上，民族之間文化不同、語言不同，民族之間“認(rèn)同尊嚴(yán)、互守尊嚴(yán)，在珍惜尊嚴(yán)的共同心理中存異而共生也是形成交流、形成合作、相互改進(jìn)的基礎(chǔ)”[15]。因此，各個(gè)民族在珍視本民族文化，渴求他者尊重自己文化的基礎(chǔ)上，也必須要尊重他民族文化，堅(jiān)持文化平等思想，要互守尊嚴(yán)，形成文化共生觀，做到“各美其美，美美與共”。只有真正做到了文化尊重，各民族才有文化的安全感，文化尊重是打破文化隔閡，是建設(shè)中華文化認(rèn)同的基本前提。

各民族尊重不同的文化，在平等的基礎(chǔ)上進(jìn)行交流，而文化包容是文化交流的基礎(chǔ)。多元文化之間的兼收并蓄一直是中華文化發(fā)展的根本路徑。中華文化史是一部幾千年以來的文化演進(jìn)史，是一部文化傳播史，同時(shí)，也是一部文化交融史，開放包容一直是中華文化發(fā)展的重要特征。正如錢穆指出，中華民族有兩大特性：一是其堅(jiān)韌性，雖經(jīng)千錘百煉，終是團(tuán)結(jié)一致，有不可擊破之耐受力。二是其容和性，隨時(shí)添進(jìn)異民族異分子，均能容納調(diào)和，有不可計(jì)量之化合力[16]。從中華文化演進(jìn)的歷史過程可以看出，漢文化和少數(shù)民族文化各具特色，互有優(yōu)長(zhǎng)，漢族與少數(shù)民族之間彼此吸收文化的優(yōu)秀成分，隨著這種交融在深度和廣度之間的擴(kuò)展，最終形成了水乳交融、密不可分的中華文化，文化之間的共同性不斷增加。同時(shí)，文化包容也是文化發(fā)展的動(dòng)力，文化包容是交流互鑒的前提。

中華文化認(rèn)同還必須要樹立文化開放的心態(tài)，蘇格拉底指出，真正高明的人，就是能夠借助別人的智慧，來使自己不受蒙蔽的人。同時(shí)，他對(duì)于一個(gè)民族的強(qiáng)盛之路指出了根本路徑，一個(gè)民族要想強(qiáng)盛有兩條路：一個(gè)是向自己歷史中偉大的時(shí)代學(xué)習(xí)，一個(gè)是向同一時(shí)代偉大的民族學(xué)習(xí)[17]。任何一種文化均不是盡善盡美的，均具有歷史的局限性。文化的開放性是破除文化的歷史局限性的必由之路，以中國(guó)文化發(fā)展的歷史之路為例，中國(guó)的四大發(fā)明、絲綢和絲織技術(shù)、瓷器和制瓷技術(shù)、茶葉及茶樹栽培技術(shù)等物質(zhì)文化廣播于世界，造福各族人民。承載著儒學(xué)思想的典籍文物、制度章法等也大量輸送到朝鮮、越南、日本等國(guó)，對(duì)當(dāng)?shù)氐臍v史發(fā)展起到了巨大的推動(dòng)作用。中華文化在對(duì)外傳播的同時(shí)，也積極通過吸收外來文化不斷充實(shí)、完善自己，包括大量的動(dòng)植物品種、樂器和樂曲傳入中國(guó)，以及以佛教為代表的異域宗教的傳入與吸收。到了近代，“西學(xué)東漸”，西方的物質(zhì)文化、制度文化、精神文化更是全方位地傳入中國(guó)。最終，馬克思主義傳入中國(guó)后，更是在中國(guó)化的基礎(chǔ)上對(duì)中華文化產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。為此，中華文化認(rèn)同建設(shè)只有堅(jiān)持開放性的原則，才能夠不斷地取長(zhǎng)補(bǔ)短，獲得更多的動(dòng)力源泉。

總之，只有相互尊重、包容、開放，各民族才能共同前進(jìn)，才能在文化上相互欣賞，相互吸收，才能由文化的平行發(fā)展走向交融發(fā)展之路。通過交融，文化的共有認(rèn)同性才能進(jìn)一步增強(qiáng)，以各民族文化為根基建設(shè)的中華文化也才能夠得到普遍認(rèn)同。

（四） 深層次文化交往是中華文化認(rèn)同形成的重要社會(huì)路徑

民族交往交流交融是多面向的，包括政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化等諸多領(lǐng)域。從歷史上看，民族交往交流交融是促進(jìn)中華民族形成、各民族共同性不斷增強(qiáng)的巨大推動(dòng)力。各民族的文化交往也是多層次性的，從文化交往層面來看，文化可以分為物質(zhì)文化、制度文化和精神文化，一般而言，不同民族之間的物質(zhì)文化交往屬于淺層次的文化交往，而只有精神文化，如價(jià)值觀等深層次的交往，才更能促進(jìn)不同文化之間共同性的形成。布雷頓·貝利提出了具有不同文化的群體走向擁有一種共同文化的過程。指出這一過程“不僅僅是指那些相對(duì)容易接受和獲得的文化項(xiàng)目，諸如衣著、刀叉、語言、食物、體育、汽車等，它也指那些無形的東西，如價(jià)值觀、記憶、情感、主張、態(tài)度等”[18]。以中國(guó)為例，56個(gè)民族在共創(chuàng)中國(guó)、共同命運(yùn)的歷史進(jìn)程中，在交往交流交融的社會(huì)互動(dòng)中，已經(jīng)形成了各個(gè)民族共生共享的文化，這種文化已經(jīng)成為超越了具體的民族，為中華民族所共享的一體性文化，這是一種共性文化，如中央集權(quán)政治經(jīng)濟(jì)體制、市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)制度、以愛國(guó)主義為核心的中華民族精神、中國(guó)特色社會(huì)主義理論與制度、國(guó)家通用語言文字等等，是中華民族所普遍認(rèn)同的同一性文化[19]。這種同一性文化就是孫隆基所指出的中國(guó)文化的“深層結(jié)構(gòu)”，深層結(jié)構(gòu)是文化穩(wěn)定、恒久不變的要素，這種要素決定了文化的穩(wěn)定性[20]。正如儒家文化是古代中國(guó)文化的核心，基督教文化是西方文化的靈魂，縱使社會(huì)在不斷地更迭，它們?nèi)匀徊皇楹憔玫奈幕！爸腥A民族共同文化是中華民族文化的核心與靈魂，該文化與社會(huì)生產(chǎn)力和社會(huì)制度的變異不一定形成直接而迅速的對(duì)應(yīng)性效應(yīng)，具有頑強(qiáng)的穩(wěn)定性和延續(xù)力，往往歷時(shí)悠久而情致不衰，是中華文化的‘深層結(jié)構(gòu)’”[21]。

基于中華文化這種深層次文化的重要性，一方面，我們要為各民族共居、共學(xué)、共事、共樂創(chuàng)造積極條件，進(jìn)一步促進(jìn)各民族成員在日常生活中的交往，實(shí)現(xiàn)各民族在各個(gè)層面交往的全面性與廣泛性，這能夠使得各民族消除彼此之間的偏見和刻板印象，推進(jìn)民族之間信任關(guān)系的建立，為進(jìn)一步深入交往交流創(chuàng)造條件；另一方面，國(guó)家要在“各美其美”尊重文化差異的基礎(chǔ)上，以踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀、構(gòu)建各民族共有精神家園為契機(jī)，積極探索不同民族文化之間在深層次的精神文化之間的共性。深入開展形式多樣的文化交流活動(dòng)，各民族之間的交往從物質(zhì)文化交流層面不斷向精神文化等深層次的文化交流推進(jìn)，使得各民族能夠彼此認(rèn)識(shí)到其他民族在精神、價(jià)值觀、倫理道德等方面的優(yōu)越性，發(fā)現(xiàn)其他民族的深層次文化之美。

總之，中華文化認(rèn)同建設(shè)是一項(xiàng)全面、復(fù)雜的系統(tǒng)性工程，要在深入研究文化及文化認(rèn)同變遷規(guī)律的基礎(chǔ)上，積極主動(dòng)作為，通過多種路徑推進(jìn)中華文化認(rèn)同的建設(shè)。