劉慧芳

（山西大同大學(xué)文學(xué)院，山西 大同 037009）

山西是華夏文明的重要發(fā)祥地之一，分為晉北、晉中、晉南、晉西、晉東南五大區(qū)，各地區(qū)民俗活動(dòng)豐富多彩，形式多樣，迥然有別。晉北地處邊塞，是多民族雜交聚居之地。晉北民間社火由來(lái)已久，有據(jù)可證從古老的賽戲文化中蛻變而來(lái)，有廣泛的群眾基礎(chǔ)，是極具民間地方特色及其風(fēng)俗的藝術(shù)形式?，F(xiàn)今，曾經(jīng)繁榮于地方鄉(xiāng)野的晉北民間社火在很多地區(qū)已逐漸退出歷史舞臺(tái)，成為民眾最瑰麗的記憶。對(duì)其變遷原因的探究有助于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展。

一、從迷信活動(dòng)到全民狂歡

若要追根溯源，和全國(guó)的大多數(shù)民間社火一樣，晉北民間社火也是祭祀土地神和火神儀式的遺俗。社火首先與祭社有所關(guān)聯(lián)。社指土地神，《說(shuō)文》“社，地主也。從示土”。[1]古代社會(huì)以農(nóng)業(yè)為主，土地于國(guó)于民都是頭等大事。所以無(wú)論是官方還是民間，對(duì)土地神即“社”都有相當(dāng)隆重的祭祀儀式及典禮。但由于目的不同，官方與民間的祭祀活動(dòng)截然不同，國(guó)家祭社變得越來(lái)越莊嚴(yán)肅穆，而民間祭社活動(dòng)中祭祀因素越來(lái)越少，娛樂(lè)成分卻越來(lái)越大，現(xiàn)代流行的民間社火就是民間祭祀的發(fā)展和演變。

社火中的“火”反映的是對(duì)火神的崇拜。對(duì)人類(lèi)而言，火與工具恐怕有同等重要的地位。火可以將人類(lèi)食物從生致熟，且日趨多樣化，更有利于人類(lèi)從大自然中掘取自身所需要的營(yíng)養(yǎng)。隨著人類(lèi)的發(fā)展，火與人類(lèi)關(guān)系更加密切，對(duì)火認(rèn)識(shí)增加但并不成熟，產(chǎn)生崇拜也就是自然而然的事情，祭祀火神的活動(dòng)便應(yīng)運(yùn)而生?，F(xiàn)在中國(guó)民間火神祭祀的遺俗仍大量存在。

晉北民間社火，亦稱“鬧紅火”“紅火”，是集音樂(lè)、舞蹈、技藝等于一體的節(jié)慶祭祀活動(dòng)。一般在每年春節(jié)的正月初一到正月十五表演，尤以正月十四、十五、十六三天最為熱鬧?！恶R邑縣志》記載“其日，設(shè)宴于公堂，邀紳士同觀，撥演俳優(yōu)樂(lè)籍，男女雜陳。”[2](P18)清朝《大同縣志》記載“上元，俗名燈節(jié)，鄉(xiāng)下多扮燈官，唱插秧歌，來(lái)城內(nèi)相征逐仿儺禮。”[3](P103)在明清時(shí)期，晉北各地都建有三官?gòu)R，供奉的是天官、地官、水官。正月十五、七月十五、十月十五分別是三官的誕辰，民間要在這三天祭拜，祈福免災(zāi)。同時(shí)既是祭祀神靈，又是祭拜祖宗。民國(guó)《馬邑縣志》載：“武職衙門(mén)于是夜舉放火炮，祭火神?！盵2](P18)道光《大同縣志》載：“十六日……至晚，將除夕所供之亡疏盛以木盤(pán)，燒于門(mén)外，名為送祖宗。送時(shí)，婦女甚有號(hào)泣者?！盵3](P103)光緒《左云縣志稿》載：“十六日，焚疏楮于門(mén)外，謂之送亡?！盵2](P133)

晉北的民間社火具有很強(qiáng)的儀式感和參與感，既是農(nóng)耕社會(huì)祈福祭神的儀式，又是普通民眾為數(shù)不多的抒發(fā)情感的方式之一，因此晉北的社火名為“耍社火”?！八！辈煌凇氨硌荨?，“?！鄙缁鹫呒仁茄輪T，又是觀眾，一場(chǎng)民間社火就是全民參與的狂歡活動(dòng)。據(jù)清朝《大同縣志》記載，“上元為元宵節(jié)，寺廟上燈，商號(hào)也張燈火，放火爆，土人扮高蹺、架戲、涂脂傅粉，作諸戲劇，絲竹歌唱于其間。雜以竹馬、燈船之類(lèi)，沿街游行，男女觀才如堵……凡三日夜，每以二更后為度，下燈火，清街市，先是鄉(xiāng)下扮演秧歌，亦于燈節(jié)日來(lái)城內(nèi)加入征逐，但卜晝不夜?！盵3]（P134）今天保護(hù)的民間社火應(yīng)該是具有傳統(tǒng)民俗文化特征，全民狂歡參與的民間社火活動(dòng)。而以宣傳政策為主、現(xiàn)代分類(lèi)展演的春節(jié)社火只是它在新時(shí)代的變種。

晉北民間社火在民眾的狂歡中帶有了不同于其他社火的粗獷豪放的異文化特色。這一世俗文化特色的體現(xiàn)也證明了民間社火的祭祀功能讓位于表現(xiàn)功能。踢鼓秧歌是晉北社火中獨(dú)有的表演方式，晉北踢鼓秧歌人物扮演豪放不羈，有拉化、大腳婆、賴?yán)掀诺?，表演也極具有尚斗性。同時(shí)晉北社火中的高蹺雖扮演不同人物，但居多會(huì)戴氈帽，道具也多用到毛刷子、氈帽子?？梢?jiàn)，少數(shù)民族的生活特征滲透在耍社火中。

隨著商品經(jīng)濟(jì)時(shí)代的發(fā)展，土地不再是晉北人唯一的經(jīng)濟(jì)來(lái)源，甚至很大程度上成為退而求其次的謀生手段，對(duì)土地和火的崇拜也就不復(fù)往日的光鮮了。在電腦、網(wǎng)絡(luò)、手機(jī)并不普及的八、九十年代，民間社火的祭祀功能逐漸被消融，轉(zhuǎn)化為一種全民娛樂(lè)活動(dòng)。每年正月，人們休閑在家，觀看正月的“鬧紅火”，達(dá)到傾城而出的規(guī)模。晉北下轄縣區(qū)的民眾，都以某種身份參加社火活動(dòng)，隨時(shí)隨地打開(kāi)場(chǎng)子的表演，分不清哪個(gè)是表演者，哪個(gè)是觀賞者，換句話說(shuō)，每個(gè)人既是演員，也是觀眾。在這樣的傳統(tǒng)節(jié)日民俗活動(dòng)中，每個(gè)人都具有雙重身份，全城民眾都因自己的參與使得全城氣氛處于節(jié)日之中。[4]

二、從狂歡藝術(shù)到歷史記憶

20世紀(jì)80年代以來(lái)，我國(guó)經(jīng)濟(jì)體制改革帶來(lái)城市化進(jìn)程的加快。城市的精神消費(fèi)方式，迅速改變著周邊農(nóng)村的樸素人性。使得許多生于斯長(zhǎng)于斯的傳統(tǒng)民間文化和藝術(shù)也被改變，從形式到內(nèi)容都發(fā)生了變遷。民間社火經(jīng)歷了1980年代到1990年代的全盛，上有政府支持，下有百姓熱愛(ài)，紅火的規(guī)模逐年盛大，萬(wàn)人空巷；90年代末到如今漸趨衰落，甚至退出歷史舞臺(tái)。

20世紀(jì)九十年代初，晉北各地政府開(kāi)始參與民間社火活動(dòng)。春節(jié)的紅火，逐漸形成一系列固定不變的基本套路，成了像春節(jié)聯(lián)歡晚會(huì)一樣的期待項(xiàng)目。春節(jié)前夕，各地政府召集各單位開(kāi)會(huì)，以文件的形式，分配任務(wù)、分?jǐn)傎M(fèi)用，各部門(mén)也相應(yīng)地召開(kāi)動(dòng)員大會(huì)，組織人員排練，于是一場(chǎng)全面、全程、全體總動(dòng)員的狂歡藝術(shù)就展開(kāi)了。晉北所轄各縣的明爭(zhēng)暗比，使得民間社火由原來(lái)的祭祀儀式經(jīng)歷了狂歡活動(dòng)，最終轉(zhuǎn)化為政府拉動(dòng)市場(chǎng)，彰顯本地文化特色的一項(xiàng)固定行為。

如果把晉北地區(qū)不同縣市的社火活動(dòng)放在一起比較，可以明顯地發(fā)現(xiàn)，當(dāng)?shù)卣畬?duì)社火的重視程度，決定了社火活動(dòng)的規(guī)模。進(jìn)而體會(huì)到政府行為介入以后，對(duì)民俗文化的傳承和發(fā)展產(chǎn)生的重要影響。比如晉北地區(qū)的應(yīng)縣、繁峙和懷仁三地，三地的民間社火活動(dòng)習(xí)俗內(nèi)容大同小異，社火種類(lèi)及其旺火儀式活動(dòng)也基本類(lèi)似。在正月的社火儀式活動(dòng)中就規(guī)模方面最大的無(wú)疑是懷仁。懷仁的旺火儀式已經(jīng)是國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，而且遠(yuǎn)近聞名。這當(dāng)然與懷仁升級(jí)為縣級(jí)市，經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平明顯領(lǐng)先其他兩縣有關(guān)。更多的和政府對(duì)傳統(tǒng)文化資源的重視程度分不開(kāi)，懷仁政府從組織到管理的介入，讓民間社火活動(dòng)中的秧歌、高蹺等形式具有了現(xiàn)代展示型；讓民間社火活動(dòng)中點(diǎn)燃旺火行為具有了城市文化的內(nèi)涵，成為城市對(duì)外交流宣傳的一張名片，吸引了周邊縣市的人們慕名而來(lái)。而經(jīng)濟(jì)相對(duì)落后的應(yīng)縣、繁峙兩縣，整個(gè)民間社火儀式規(guī)模要小一些?？梢赃@樣說(shuō)，應(yīng)縣和繁峙的旺火依然保持著自然狀態(tài)，而懷仁市政府卻借用了地方文化資源，宣傳政府政績(jī)，弘揚(yáng)地方民生，當(dāng)?shù)厝朔Q為的“鬧紅火”已經(jīng)不再是昔日的面容，而是一種新的變種；“旺火”也不再是祭祀和崇拜的對(duì)象，而是城市的符號(hào)。民間原生狀態(tài)的儀式活動(dòng)以及記憶中全民狂歡活動(dòng)的印象，將會(huì)成為一種特殊的歷史記憶，逐漸轉(zhuǎn)化為民間文化的歷史記憶。

20世紀(jì)末，隨著現(xiàn)代傳播技術(shù)的發(fā)展,圖像化消費(fèi)的沖擊，大眾娛樂(lè)方式的多樣化，民間社火已不具備之前的吸引力。同時(shí)國(guó)家環(huán)保理念從提倡走向立法，民間社火中關(guān)于火的儀式活動(dòng)的禁止，其余表演活動(dòng)失卻了氣氛烘托，也越來(lái)越?jīng)]有了紅火氣。晉北很多市縣停止了一年一度的社火活動(dòng)。只有個(gè)別地區(qū)實(shí)行社火展演活動(dòng)。秧歌、高蹺等形式的展演褪去了民間社火的全民參與性，已經(jīng)和觀看舞臺(tái)表演等同，由于傳承的青黃不接，表演者的水準(zhǔn)逐年下降，觀眾寥寥無(wú)幾。談及社火，成為記憶中的儀式。

三、晉北民間社火文化變遷的思考

曾經(jīng)嚴(yán)肅的祭祀活動(dòng)在歷史發(fā)展中褪去神性，進(jìn)入全民狂歡娛樂(lè)的時(shí)代。由于政府的介入，無(wú)序的民眾娛樂(lè)具有了規(guī)則、競(jìng)爭(zhēng)?，F(xiàn)代消費(fèi)理念和環(huán)保理念的雙重沖擊，傳統(tǒng)的民間娛樂(lè)活動(dòng)只殘留了表演的形式，娛樂(lè)的內(nèi)涵蕩然無(wú)存。這樣的變遷對(duì)于文化遺產(chǎn)而言不是唯一的，對(duì)其變遷的剖析思考有助于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承。毛澤東提出，“學(xué)習(xí)我們的歷史遺產(chǎn)，用馬克思主義的方法給以批判的總結(jié)，這是我們學(xué)習(xí)的另一任務(wù)?！盵5]鄧小平指出，“屬于文化領(lǐng)域的東西，一定要用馬克思主義對(duì)它們的思想內(nèi)容和表現(xiàn)方法進(jìn)行分析、鑒別和批判。”[6]

（一）“人”的精神需求是文化遺產(chǎn)變遷的主觀因素 馬克思主義理論家從“社會(huì)的人”到“全心全意為人民服務(wù)”再到“科學(xué)發(fā)展觀”“不忘初心”，形成了以人為本的核心理念。文化遺產(chǎn)是人的本質(zhì)力量對(duì)象化的產(chǎn)物，具有人的精神生產(chǎn)的本質(zhì)屬性?！叭恕奔仁俏幕z產(chǎn)的創(chuàng)造者和參與者，也是文化遺產(chǎn)的傳承者和守護(hù)者，更是文化遺產(chǎn)最直接的欣賞者。從這個(gè)意義上說(shuō)，“人”的內(nèi)心訴求、精神需求成為文化遺產(chǎn)最重要的主觀因素。任何一種非遺的產(chǎn)生、變遷、衰落都離不開(kāi)“人”的主觀因素。農(nóng)耕時(shí)代，民眾渴求風(fēng)調(diào)雨順，敬忌水火無(wú)情，社火的年節(jié)崇拜成為生活的一部分；隨著人們對(duì)火的普遍利用，灌溉等農(nóng)業(yè)技術(shù)的提升，農(nóng)歷正月的鬧紅火成為晉北人對(duì)一年勞作成果的慶祝，娛人娛己的社火活動(dòng)取代了傳統(tǒng)神性的內(nèi)涵；當(dāng)代商品經(jīng)濟(jì)時(shí)代的到來(lái)，文化消費(fèi)的多元化，民眾對(duì)消費(fèi)文化的取舍必然帶來(lái)民間社火的衰落。因此，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中不僅要關(guān)注非遺本體，非遺傳承人，也要兼顧非遺的傳播者，非遺的受眾群體。

《鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略規(guī)劃（2018－2022年）》第七篇“繁榮發(fā)展鄉(xiāng)村文化”中指出，“實(shí)施農(nóng)耕文化傳承保護(hù)工程，深入挖掘農(nóng)耕文化中蘊(yùn)含的優(yōu)秀思想觀念、人文精神、道德規(guī)范，充分發(fā)揮其在凝聚人心、教化群眾、淳化民風(fēng)中的重要作用。……使歷史記憶、地域特色、民族特點(diǎn)融入鄉(xiāng)村建設(shè)與維護(hù)。支持農(nóng)村地區(qū)優(yōu)秀戲曲曲藝、少數(shù)民族文化、民間文化等傳承發(fā)展。完善非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)制度，實(shí)施非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承發(fā)展工程。”[7]鄉(xiāng)村文化是鄉(xiāng)村民眾在歷史發(fā)展中形成的共同文化記憶，是中華傳統(tǒng)文化的根脈。民間社火毫無(wú)疑問(wèn)就是這樣的歷史文化記憶。借振興鄉(xiāng)村文化的東風(fēng)，激發(fā)新時(shí)代鄉(xiāng)村民眾的精神需求，是民間社火復(fù)興的大好時(shí)機(jī)。

（二）生存環(huán)境的變化是文化遺產(chǎn)變遷的重要外因“社會(huì)存在決定社會(huì)意識(shí)”[8]（P82），這是馬克思主義對(duì)待文化遺產(chǎn)的基本出發(fā)點(diǎn)。我國(guó)是一個(gè)歷史悠久的農(nóng)業(yè)大國(guó)，絕大多數(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的緣起與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有關(guān)，現(xiàn)今很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)仍保留著農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的特征。就民俗而言，我國(guó)傳統(tǒng)的節(jié)令日期皆是依據(jù)傳統(tǒng)農(nóng)歷歷法相約而成。農(nóng)業(yè)社會(huì)時(shí)期，耕作收獲都極易受到季節(jié)變化的影響，因而特別重視經(jīng)驗(yàn)習(xí)俗積累，各類(lèi)頗具特色的傳統(tǒng)節(jié)日風(fēng)俗便多由此演變而生。[9]伴隨著封建經(jīng)濟(jì)的解體與商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，我國(guó)由傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)為主的社會(huì)形態(tài)向現(xiàn)代工業(yè)社會(huì)轉(zhuǎn)型，文化遺產(chǎn)的生存環(huán)境發(fā)生顯著改變，其內(nèi)部文化形態(tài)必然發(fā)生變化，體現(xiàn)出工業(yè)時(shí)代語(yǔ)境下民間藝術(shù)宗教信仰逐步淡化而趨向藝術(shù)審美的普遍路徑。根植于鄉(xiāng)土的民間社火儀式感越來(lái)越淡化，重塑為一種全民娛樂(lè)狂歡的新身份，也就是自然而然了。

改革開(kāi)放以來(lái)，我國(guó)的城市規(guī)模迅速擴(kuò)大，鄉(xiāng)村的原始生態(tài)面貌被改變。馮驥才在談及中國(guó)傳統(tǒng)村落現(xiàn)狀時(shí)就曾指出“十年間中國(guó)消失了90萬(wàn)個(gè)村落，消失的是什么村落，我們不知道。因?yàn)槲覀儧](méi)有村落史。大家關(guān)心的是城市的大變樣，但沒(méi)有意識(shí)到文化在大量的流失。”[10]民間社火是一種受農(nóng)業(yè)文明浸潤(rùn)而成的文化之物，以農(nóng)業(yè)為根基的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)既為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形成提供了基本的物質(zhì)條件，同時(shí)又直接影響到其表演形態(tài)的風(fēng)格發(fā)展。隨著大量農(nóng)村人口的外遷，大大小小的自然村落變?yōu)椤翱招拇濉?，民間社火的凝聚力也日漸式微，參與得不情不愿，表演的支離破碎，存留于歷史記憶中也是遲早的事了。因此非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)中的提出的“博物館保護(hù)思想”是不得不面對(duì)的無(wú)奈之舉。一種文化遺產(chǎn)的生存條件已不復(fù)存在，對(duì)其“博物館”式的靜態(tài)保護(hù)是必要的，急需的。

（三）科技的創(chuàng)新發(fā)展是文化遺產(chǎn)的雙刃劍“在羅伯茨公司面前，武爾坎又在哪里？在避雷針面前，丘比特又在哪里？”[8](P28.29)馬克思就曾以希臘神話為例，提出神話產(chǎn)生是以當(dāng)時(shí)希臘人對(duì)自然的幻想為基礎(chǔ)的。科學(xué)技術(shù)不僅直接作用于文化本體使之消失或發(fā)生根本性變化，還在一定程度上改變了傳統(tǒng)文化的呈現(xiàn)形式，改變著大眾的審美接受。一方面，科技會(huì)派生新的文化形式，如電影、電視；一方面，它又使許多舊有形式發(fā)生了衰微甚至消解，如傳統(tǒng)戲劇、傳統(tǒng)音樂(lè)、傳統(tǒng)舞蹈等活動(dòng)已逐步被音像制品、網(wǎng)絡(luò)游戲等新興娛樂(lè)方式替代。[9]另一方面，科技又會(huì)助力文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)。晉北民間社火在沒(méi)有電視、網(wǎng)絡(luò)的時(shí)代，全村、全城狂歡游行的盛況只能存留于老一輩的記憶中。據(jù)調(diào)查，現(xiàn)在，晉北各縣的元宵節(jié)展演都是以任務(wù)的形式下達(dá)，各單位也把其列入工作考核的一部分。有手機(jī)、網(wǎng)游相伴的年輕一代不會(huì)融入社火的氛圍中，成為觀眾，表演者，參與者，與民俗活動(dòng)合為一體。正如學(xué)者所言：“隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展、意識(shí)形態(tài)的變革……民間原有的整體生態(tài)也將失衡。我們都看到，在許多地方，民俗趨于淡化，民俗活動(dòng)幾乎消失，而維系人們精神生活的支柱一根根倒塌，同時(shí)引起了其它諸多的社會(huì)問(wèn)題?！盵11]

科技沖擊下式微的晉北民間社火必須利用科技的力量，從科技保護(hù)到借力重生，再到大數(shù)據(jù)、全媒體的開(kāi)發(fā)傳播，將“融媒體式”的動(dòng)態(tài)留存與“博物館”式的靜態(tài)保護(hù)相輔相成。并在保護(hù)記憶的前提下，與產(chǎn)業(yè)結(jié)合，借殼重生?！耙?shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，使之與現(xiàn)實(shí)文化相融相通，共同服務(wù)以文化人的時(shí)代任務(wù)。”[12]

（四）政府行為是文化遺產(chǎn)變遷與保護(hù)的推動(dòng)力民間社火起源于民間，但一直與官方文化保持著密切的聯(lián)系。商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，文化產(chǎn)業(yè)的繁榮，民間社火被政府改造，宣傳，促成了民間社火的當(dāng)代變遷和保護(hù)?！皣?guó)家政府部門(mén)已將對(duì)民族傳統(tǒng)文化和藝術(shù)、民族民間文化和藝術(shù)的保護(hù)作為文化建設(shè)的頭等大事，并于2005年10月公布了第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，其中包括陜西和山西的民間社火。[13]

晉北民間社火中運(yùn)作較為成功的要數(shù)懷仁旺火了。懷仁旺火已經(jīng)被列為山西省公示的第二批省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和首批15個(gè)民族傳統(tǒng)節(jié)日元宵節(jié)（旺火）保護(hù)示范地之一。2011年入選國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴(kuò)展項(xiàng)目名錄。2019年名列國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目保護(hù)單位名單。這些榮譽(yù)的取得與懷仁市委、市政府多年來(lái)對(duì)民俗文化的關(guān)注和支持分不開(kāi)。旺火這一民俗活動(dòng)，起源于圖騰和崇拜，最初是表達(dá)人類(lèi)對(duì)于超自然神力的敬畏，逐漸演變到現(xiàn)在的吉慶和娛樂(lè)。無(wú)論是辛勤勞作的農(nóng)村生活還是節(jié)奏緊湊的城市生活，為了生活而忙碌的人們無(wú)論身理上還是心理上都需要休養(yǎng)生息。這是懷仁旺火生生不息的社會(huì)基礎(chǔ)。懷仁旺火這一民俗活動(dòng)在政府指導(dǎo)下從過(guò)去的民眾自發(fā)性、隨意性逐漸變得程序化、規(guī)范化、符號(hào)化。旺火從它燃燒的那一刻起就注定成為一種記號(hào)，這個(gè)記號(hào)是一座城市的獨(dú)特名片。懷仁正式入選“中國(guó)民間文化藝術(shù)之鄉(xiāng)”名單，“春節(jié)旺火民俗”是該市一張聲名遠(yuǎn)揚(yáng)的文化名片。通過(guò)這個(gè)文化符號(hào)，展示著一個(gè)地域共同的精神文化面貌和需求；通過(guò)這個(gè)文化符號(hào)，也為城市文化和經(jīng)濟(jì)帶來(lái)了契機(jī)。雖然它失去了原始深層的文化內(nèi)涵，但現(xiàn)在增加的這種文化符號(hào)意義對(duì)現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展更加重要。也為這一民俗活動(dòng)的保護(hù)與發(fā)展找到了新的支點(diǎn)。

政府的行為對(duì)民間社火而言，是保護(hù)傘。2001年起，晉商社火節(jié)已經(jīng)舉辦九屆。春節(jié)期間，在山西的晉商民俗文化旅游區(qū)內(nèi)各主要旅游景點(diǎn)推出的“游晉商故里，鬧民間社火”等系列民俗活動(dòng)，已成為山西冬季旅游的亮點(diǎn)和晉商民俗文化旅游的拳頭產(chǎn)品，對(duì)民間社火的推廣起到了積極作用。晉北各地也紛紛在春節(jié)期間開(kāi)啟了民俗文化大展演。旨在充分展示民俗文化和城市特色魅力，展演內(nèi)容是以民間社火為主，但是民間社火被肢解為秧歌、高蹺、旱船等表演形式，同時(shí)融合現(xiàn)代時(shí)尚的表現(xiàn)元素。這樣的展演并不是社火本體，是當(dāng)代市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)下政府用來(lái)打造城市文化的載體，是傳統(tǒng)民間社火的變種，具體說(shuō)不過(guò)是一些民間藝術(shù)的綜合，在保護(hù)上也是治標(biāo)不治本。從國(guó)家非遺名錄可以看出，列入國(guó)家級(jí)的項(xiàng)目分為4個(gè)批次，10個(gè)類(lèi)別，1372個(gè)項(xiàng)目。秧歌、高蹺在傳統(tǒng)舞蹈類(lèi)，鑼鼓在傳統(tǒng)音樂(lè)類(lèi)。民間社火屬于民俗類(lèi)，從2006年到2014年全國(guó)不過(guò)只有十項(xiàng)民間社火列入非遺名錄。

晉北民間社火是活躍于北方民間的民俗娛樂(lè)活動(dòng)，隨著時(shí)代的變遷，主體思想、價(jià)值追求的更新，其賴以生存的物質(zhì)、精神環(huán)境的變化，都改變著這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵和外延。毋庸置疑，像晉北民間社火一樣的文化遺產(chǎn)在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的當(dāng)下都受到了前所未有的挑戰(zhàn)。申遺成功只是前提，如何去做才是關(guān)鍵。是借力重生還是固步自封，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在歷史的演進(jìn)中，逐漸褪去了傳統(tǒng)的文化內(nèi)涵，借力時(shí)代，在舊的文化內(nèi)殼中賦予新的理念，走向再生，這是非遺發(fā)展的必然。但是如果非遺的發(fā)展只是一味發(fā)展，忽略丟失的記憶，當(dāng)未來(lái)回首時(shí)發(fā)現(xiàn)已然沒(méi)有了記憶的痕跡，發(fā)展的非遺本體早已物是人非。每一種文明既需要與時(shí)俱進(jìn)、勇于創(chuàng)新，更需要代代守護(hù)，存留記憶。在文化遺產(chǎn)的保護(hù)問(wèn)題上也不能一刀切。正如我國(guó)政府針對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提出了“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的方針政策。在保護(hù)理念和保護(hù)方式上因個(gè)案有所區(qū)別，重在保護(hù)基礎(chǔ)上立足現(xiàn)狀的傳承與發(fā)展。2019年寶雞社火博物館的開(kāi)館就是非遺保護(hù)路徑的有益嘗試。

因此，對(duì)待非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，保護(hù)是最必要、最有效的手段。對(duì)于一些當(dāng)下經(jīng)濟(jì)時(shí)代難以承載原有功能的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，傳承式的保護(hù)只是對(duì)其異變形態(tài)的保護(hù)，亟待通過(guò)博物館式的靜態(tài)保護(hù)，運(yùn)用圖文影像資料將其歷史原有的形態(tài)記錄下來(lái)，使這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以“形”留世，以“形”傳“神”。在靜態(tài)保護(hù)中進(jìn)行動(dòng)態(tài)的發(fā)展傳承，借助文化產(chǎn)業(yè)平臺(tái)于保護(hù)中發(fā)展，才是像晉北社火一樣非遺的出路。