湯 媛,傅 瓊
(江西農(nóng)業(yè)大學 政治學院,江西 南昌 330045)
任何一個能夠孕育文明且不斷推進社會文明進步的民族必然有其自身的行為規(guī)范與處世模式,于中華民族而言,它即為“禮”。中國的禮儀文化源遠流長,博大精深,“從先秦的歷史看,禮可以說是無所不包的社會生活總規(guī)范,融習俗、道德、政治經(jīng)濟制度、婚姻制度、思想準則為一體”[1]。當然,禮儀并非單純沿襲,相反,它隨社會變遷而大有損益,彰顯出“時為大”的特色。今天的“禮”的精神內(nèi)核融合了敬、仁、義、和等思想,并在此基礎上結合時代發(fā)展的文化需要,在治理方式、禮讓規(guī)范、文化模式、價值準則、人倫秩序和交往理性等方面進行了創(chuàng)新和改造。
在中西文化激蕩的歲月里,人們對禮儀的價值判斷時有悖論、褒貶不一。但在歲月洗禮之下,學者們發(fā)現(xiàn),作為中華原生文化理路的禮儀文化,仍是人們安身立命中不可或缺的重要元素。在建設文化強國的征程中,挖掘禮儀文化的潛力,對于破解當下中國人面臨的精神與道德壓力,尋覓可以安放個體生命意義的精神歸所,推進民族凝聚力,促進社會的和諧發(fā)展,甚為有益。
社會是一個復雜的有機體,生活于其中的個體有著各自的利益訴求,但為應對生存困境,彼此之間必須達成共識。而以制度化方式來處理人與人之間的關系,在中國古代曾被稱為“禮制”,當下稱為社會治理。在近代中國貧弱受欺而師從西方現(xiàn)代制度的進程中,國家治理體系源自西方治理理論的成分居多,外力型強制色彩比較重。
事實上,社會治理必須是一種融法律治理、道德治理和文化治理于一體的管理模式,治理主體應包含政府、城鄉(xiāng)社區(qū)、社會組織和廣大的社會成員等,其目標是預防并處置各類沖突和矛盾,協(xié)調(diào)錯綜復雜的社會關系,以激發(fā)個體的積極性,發(fā)揮群體的協(xié)作意識,從而保障社會健康有序地發(fā)展。因此,社會治理的邏輯徑路,單靠外力強制絕不可能發(fā)揮其有效功能,而是必須借助“源于行為者之間彼此認同并相互發(fā)生影響的文化作用”[2]。
創(chuàng)新原有社會治理體系,推進內(nèi)外力協(xié)同發(fā)展的國家治理能力現(xiàn)代化成為一項重大任務,關系到建設中國特色社會主義社會的積極性和創(chuàng)造性,關系到實現(xiàn)偉大中國夢的進程。歷經(jīng)幾千年社會演繹的禮儀文化作為傳統(tǒng)文化的精華所在,是社會治理不可或缺的寶貴文化資源。因為禮儀文化所蘊含的力量在于對個體內(nèi)在道德的教化與指引以及外在行為的規(guī)范與約束,它突破了法律治理和政府治理對公民和社會的強制管理,消除了對社會成員的強制懲治和約束。
禮儀文化以其功能、內(nèi)涵實現(xiàn)對社會治理方式的創(chuàng)新,主要體現(xiàn)在兩方面:一是從思想觀念到行為習慣的內(nèi)在途徑。這種治理的方式即是通過加強對公民的禮儀文化教育,遵循從思想觀念到行為習慣的內(nèi)在邏輯,提升公民對禮儀文化的認同感,引起情感上的共鳴,從而去除不合禮儀的行為,養(yǎng)成知禮、守禮、循禮的習慣。社會治理不是單方面、某部門的責任,它需要多部門協(xié)同作戰(zhàn)、共同施力,治理結果的好壞取決于公民德行的優(yōu)劣。因而,要實現(xiàn)涵養(yǎng)公民德行,提升公民素質(zhì)的目的,必須加快禮儀文化建設,把禮儀文化的敬讓、平等、文明、和諧的思想融入教育當中,培養(yǎng)具有高度道德自覺的公民,使其具備禮儀文化所要求的品質(zhì)。二是從規(guī)范準則到秩序調(diào)控的外在途徑。社會文明的實現(xiàn),是基于公民對禮儀文化的認同和內(nèi)心產(chǎn)生的遵循并踐行規(guī)矩準則的意愿,這不僅是內(nèi)在道德良知的驅動,也是外在規(guī)范秩序的要求?!吧鐣α靠偸窃谖幕蝎@得表現(xiàn)的,社會過程被包含在文化生活本身的結構之中?!盵3]禮儀文化中的制度文化則通過規(guī)范準則來實現(xiàn)對公民行為的規(guī)范,強化社會成員的禮儀意識,發(fā)揚禮儀文化倡導的道德品質(zhì),傳播正確的價值觀,從而促進良好社會環(huán)境的形成。規(guī)范準則的強制性雖弱于法律,但對公民起到的約束作用甚為明顯,公民在大家公認的規(guī)范和準則面前,迫于集體壓力而糾正自身的行為,以期融入社會組織、社會集體當中,消除他人對自己的排斥心理和不悅情緒。
長期來看,只有通過內(nèi)外結合的治理方式,采取雙管齊下的方法,才能提高公民的道德理性和改變公民的行為舉止,從而促進社會的文明進步和整體發(fā)展。
交往是人與人之間特有的行為活動,禮儀文化不僅有助于基于情理的交往、理性的新生,更為人際交往中禮讓規(guī)范的建構提供了文化指導。中國社會說到底是注重人情的社會,是基于各種人際關系而形成的群體性生活模式。人情是群體之間相互交往而形成的一種相對穩(wěn)定的關系,這種穩(wěn)定關系需要依靠禮儀來維持。而現(xiàn)代人在物欲橫流的社會中逐漸忘卻了禮儀文化,因而禮讓規(guī)范的重構成為當務之急。
“禮儀始于原始人類時代,它是風俗、人情、祭祀等的綜合產(chǎn)物?!盵4]禮儀的形成本身就是一個動態(tài)發(fā)展的過程,是在風俗習慣和地域人情變化中逐步系統(tǒng)化的規(guī)范。因而禮讓規(guī)范的建構要樹立貴人和和諧的意識。其一,尊敬禮讓是中華民族世代相襲的傳統(tǒng)道德精神,這種禮儀精神散發(fā)的魅力在現(xiàn)代社會并不明顯,所以禮讓規(guī)范的建構首先要樹立貴人的意識。錢穆說:“禮必兼雙方,又必外敬而內(nèi)和。知敬能和,斯必有讓。故讓者禮之質(zhì)?!盵5]雙方主體的尊敬和禮讓是實現(xiàn)表達和溝通的內(nèi)在因素?!抖Y記·坊記》:“君子貴人而賤己,先人而后己,則民作讓?!盵6]1618《禮記·表記》:“君子恭儉以求役仁,信讓以求役禮,不自尚其事,不自尊其身,賤于位而寡于欲,讓于賢,卑己而尊人,小心而畏義。”[6]1638貴人即以他人為貴,尊敬禮讓他人,把他人放在較高的位置,而自己以相對較低的姿態(tài)以示尊重,以貴人的態(tài)度與人相處,有利于形成互相禮讓的良好風氣。禮儀文化所體現(xiàn)的貴人禮讓思想不止于文化層面,更是個體靈魂深處的道德展現(xiàn)。其二,以“和”為貴的處世態(tài)度,是禮讓規(guī)范的基本原則。禮讓是在處理與他人的關系中體現(xiàn)的道德品質(zhì),在不破壞和諧相處原則的基礎上,以恰當?shù)男问奖磉_恭敬與尊重?!抖Y記·仲尼燕居》:“敬而不中禮,謂之野;恭而不中禮,謂之給;勇而不中禮,謂之逆?!盵6]1613以禮儀來處理人際關系,應用和諧的處世理念,不僅有利于和諧人際關系的實現(xiàn),更有助于群體之間形成和睦融洽的氛圍,從而推動社會禮讓環(huán)境的形成?!傲呦铩钡墓适抡故玖酥魅斯珡堄⒁脏徖镪P系為大、以和諧大局為重,彼此間互相禮讓的故事。這一成功典范展現(xiàn)的是與人相處秉持的禮讓態(tài)度,正是鄰里間的禮讓才形成了淳樸的民風,才建立了和諧的鄉(xiāng)村社會。
禮儀文化是根固于每個中華兒女心中的傳統(tǒng),其蘊含的文明禮儀和道德精神對人際交往、言行規(guī)范有著莫大的影響,禮讓規(guī)范的建構即是從傳統(tǒng)文化中探尋符合現(xiàn)代社會發(fā)展的有益因子,從而促進社會成員間友好相處、彼此禮讓。
“禮”在中國的內(nèi)涵和外延都很豐富。但當它從“禮制”的高位退位到日常生活規(guī)制之時,它的制度硬殼慢慢退卻,軟實力的文化功能漸漸加強。眾所周知,文化作為歷史發(fā)展的存在方式,是處于不斷發(fā)展變化中的?!霸诂F(xiàn)實層面,對一個民族(國家)來說,文化是積淀而成并維系其不斷延續(xù)、傳承發(fā)展的內(nèi)在基因?!盵7]不同文化間的差異、共點,最終通過文化整合的方式固化為一種文化模式,其根本是促進人的全面發(fā)展。而中國文化模式則是一種多方借鑒、去糟粕而取精華的“拼盤”形式,從傳統(tǒng)文化模式發(fā)展到當代中國文化模式,禮儀文化一直在整體的文化構成中占有重要位置。
“一種文化就像是一個人,是思想和行為的一個或多或少貫一的模式。每一種文化中都會形成一種并不必然是其他社會形態(tài)都有的獨特意圖。”[8]禮儀文化作為中華傳統(tǒng)文化的一部分,它對人類行為的規(guī)范作用和社會文明的推動意義是顯而易見的。就中華傳統(tǒng)文化而言,加大禮儀文化建設,是對其內(nèi)容的進一步豐富與擴展,更是對現(xiàn)有文化模式的一種調(diào)適,以期使這種文化模式更具時代氣息并得以發(fā)展。社會的穩(wěn)定發(fā)展需要一種符合大眾文化需求,貼合實際生活需要的文化模式,能夠對公民起到全面的教育和指導作用。禮儀文化不同于其他文化在于它倡導以禮構建社會的文明秩序,培養(yǎng)具有先進思想和正確價值觀的個人,用無形的內(nèi)在道德來調(diào)控有形的外在行為?!霸谑澜鐨v史中,沒有任何一種文化和制度的生命力可與中國的‘禮’相提并論?!盵9]當今社會出現(xiàn)的道德失范、精神困頓、價值觀扭曲等問題反映了社會主體對現(xiàn)有文化的不適應,而禮儀文化以悠久的歷史和頑強的生命力在文化領域發(fā)揮強大的調(diào)適作用。
禮儀文化主張的政治思想和倫理品格為社會問題提供了解決之策,《論語·為政》:“道之以政,齊之以刑,民免而無恥。道之以德,齊之以禮,有恥且格?!盵6]1638用政法、刑罰來治理百姓,他們僅限于為了免于責罰而守法,但不知廉恥;相反,用道德、禮義引導百姓,使他們不僅懂得禮義廉恥,而且從內(nèi)心愿意順從。此語反映了對法治行政手段的指責與批評,法律只是通過其強制的手段而制止或限制人的外在行為,對于其內(nèi)在的道德、善意并無教育作用。禮儀文化將內(nèi)心的恭敬與外在的形式緊密相連,從而實現(xiàn)一種非法律形式、依靠禮儀維系的和諧秩序?!熬S護文明首先也是最重要的一點,是依靠從我們心中精神生活的源頭噴涌而出的力量。”[10]這種力量來源于內(nèi)在的道德,而道德是需要文化來引導和教育的,脫離了禮儀文化賦予人的內(nèi)在涵養(yǎng),維護文明的重任則很難實現(xiàn)。禮儀文化傳承和延續(xù)的意義在于發(fā)揚其優(yōu)秀的內(nèi)容,使其得到社會成員的普遍認可與贊同,從而提高內(nèi)在的道德自覺意識,實現(xiàn)行為與精神的高度社會文明。
文化模式的選擇、生成和適用,在于其是否反映了鮮明的時代特色,是否貼合大眾文化的需求。禮儀文化所構建的文明秩序是一種兼具理性和柔性的模式,它消除了其他文化對社會發(fā)展的不適應性,通過對個體內(nèi)在致思、外在行為的教化和指導,實現(xiàn)個體自身道德素質(zhì)的提高,使文化的發(fā)展更符合現(xiàn)代化的要求。
禮儀文化不僅對當前中國文化模式具有調(diào)適作用,更為社會價值準則的確定提供了遵循?!白鳛橹匾恼軐W范疇,‘價值’指的是主體對于客觀存在的評估和量度,表現(xiàn)為‘積極的或消極的意義’。”[11]公民對社會事物的認知有其評判的價值標準,只有公民共同認可的價值觀念才能推動社會的發(fā)展與進步。當今社會誠信缺失、價值觀扭曲等問題頻繁出現(xiàn),其主要原因在于缺乏貼合時代發(fā)展、符合道德禮儀的價值準則,沒有形成一套能引起大家情感共鳴的價值體系。價值維度應從禮儀文化中尋找突破點,對社會價值準則進行重新衡定,引導公民形成積極向上的價值觀,從而形成風清氣正的和諧社會?!吧鐣诵膬r值觀的內(nèi)核是個人與他人關系中的基本行為準則,也就是人類的基本道德?!盵12]核心價值觀分別從個人、社會和國家三個層面提出相應的要求,而社會是由人推動其前進的,故而首先要對人的價值準則和道德理念做出衡定。
禮儀文化是中華傳統(tǒng)文化的寶貴資源,其中蘊含的理念和思想對個人三觀的形成具有重要的作用。一是禮儀文化主張待人以仁。在“仁義禮智信”中“仁”居于五常之首,可見其重要性非同一般,孔子所推崇的理想人格也正是需要具備這五個條件?!墩撜Z》中記載了兩次樊遲問仁的情景,《論語·顏淵》:“樊遲問仁。子曰:‘愛人’?!盵6]2504《論語·子路》:“樊遲問仁。子曰:‘居處恭,執(zhí)事敬,與人忠’?!盵6]2507即強調(diào)“仁”是在人相處過程中對他人的一種情感表達和責任擔當,“愛人”不是局限于對喜歡的人的關愛和照顧,更是一種寬大胸懷的博愛,在他人需要時候的點滴關懷。只有每個人將“仁”的情懷敞開來,彼此之間互親互愛、和睦相處,社會才會是一個充滿溫情與愛的地方。二是禮儀文化強調(diào)為人正義?!霸谥腥A傳統(tǒng)文化里,‘義’指的是天下合宜之理、天下公正的道義?!盵13]“義”作為一種道德素質(zhì),是比“仁”更為強烈的責任擔當。它處于五常中第二位,國之四維的第二位,可見其重要程度。《論語·衛(wèi)靈公》:“君子義以為質(zhì),禮以行之,孫以出之,信以成之。”[6]2518《論語·陽貨》:“君子義以為上。”[6]2526即展現(xiàn)了君子的風姿,以義為上、為根本,追求自身的義,從而贏得別人的認可與尊重。人不是孤立的個體,而是處在各種各樣的關系網(wǎng)中,以正義作為價值準則、作為生存根基,恰當處理各種人際關系,才能實現(xiàn)自身發(fā)展的同時構建良好的社會風氣。三是禮儀文化倡導交往誠信。誠信是自古以來正人君子的必備品質(zhì)之一,缺失了誠信這一基本道德品質(zhì),人恐怕很難在社會立足,更不用談長久地生存下去?!墩撜Z·學而》:“信近于義,言可復也?!薄芭c朋友交,言而有信?!盵6]2459即表明誠信作為從屬于道德范疇的內(nèi)容,是與人交往應當遵循的基本準則之一。社會生活中與人誠信交往,才能建立和諧的人際關系,人與人之間的不信任感才能降低,社會風氣才能有所凈化。“正確的世界觀、人生觀和價值觀的培養(yǎng)不是一朝一夕的事,是要長期的積累,這個過程中需要付出很多的努力,其所承受的苦痛也可能是難以言喻的,這時候更要發(fā)揮優(yōu)秀傳統(tǒng)禮文化的導向作用,才能避免消耗不必要的精力和時間,早日實現(xiàn)目標”[14]。
禮儀文化內(nèi)涵的仁愛、正義和誠信對個人道德品質(zhì)的提升具有重要作用,通過重樹社會價值準則來糾正不良的思想觀念,發(fā)揮禮儀文化對個體和社會的導向作用,從而形成社會成員公認的價值準則。
發(fā)展具有不平衡性,人倫秩序亦因其內(nèi)部個體實力變動差異而衍生出不同特征,革新遂成為一種必然趨勢。人倫秩序循禮而生,“使得‘禮’成為整個規(guī)范性社會秩序之黏合劑的原因在于:‘禮’的主要內(nèi)容涉及人們的行為,在一個結構化的社會之內(nèi),人們依據(jù)角色、身份、等級以及地位而相互聯(lián)系在一起”[15]。禮儀文化是規(guī)范社會秩序的黏合劑,是協(xié)調(diào)人際關系的潤滑劑,當今社會上出現(xiàn)的一些不和諧因素,使得我們必須從禮儀文化的角度出發(fā),來重新審視各類人際關系,建立符合道義的人倫秩序。
在傳統(tǒng)社會中具有范型意義的君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友五重人倫關系,涵蓋了古代社會交往主體間的各種關系,但不管是父子、夫婦、兄弟的家庭倫理關系,還是君臣、朋友的社會倫理關系,都需要一定的價值規(guī)范來調(diào)節(jié)。社會的發(fā)展需要文化作為智力支持,需要灌入新鮮的思想,不可否認封建思想有其弊端,但加以選擇性地發(fā)展和創(chuàng)新則可以促進人倫秩序的革新?!拔鍌愂怯芍袊鐣钪猩L出來的人與人之間關系的獨特結構,它十分典型地體現(xiàn)了中國家-國一體、由家及國的社會結構特征?!盵16]但現(xiàn)代社會中君臣關系的消失使得我們要從時代特點出發(fā)對人倫秩序進行重新調(diào)整,人無時無刻不處在人際關系當中,父與子、夫與妻、長與幼等都應當以恰當?shù)淖藨B(tài)面對,不違背道德禮義,建立正確的人倫秩序,維護社會的和諧發(fā)展?!疤煊衅渲刃?,民有其洪范?!盵17]社會要建立起保持正常運行的秩序,公民在社會中生存應當有其規(guī)范和制度,每個人的身份、角色應當有明確的規(guī)定,否則人與人之間的交流、溝通將無規(guī)則可循,久而久之將會造成社會的混亂。《禮記》對仁義進行了詳細的區(qū)分,幾乎涵蓋了家庭、社會中的所有身份,不同的身份有其相對應的責任擔當。因而,要根據(jù)時代的發(fā)展,從禮儀文化中找尋適應社會發(fā)展需要的東西,并結合時代的要求,建立符合現(xiàn)代人思維邏輯的人倫秩序。
概括來說,在家庭中有父子、夫妻、兄弟這三種人倫關系,應對這種親密度較高、血緣程度較近的關系,更多的是感情多于形式,注重對對方情感的表達,對其工作的支持和理解,并多站在對方的立場考慮問題,從而鞏固情感基礎、維系親情關系。在社會中有長幼、朋友、上下級這三種關系,應對這樣復雜的具有社會性的關系,更多地注重禮儀形式,表達對對方的尊重與敬意,且保持自身的謙卑感,不能逾越禮儀規(guī)范,出現(xiàn)失禮的行為?!岸Y是道德的標準、教化的手段、是非的準則,是政治關系和人倫關系的分位體系,具有法規(guī)的功能,也有親和的作用?!盵18]因此,中國人倫秩序的革新要符合禮儀文化的理論基礎,發(fā)揮禮儀文化的多重功效。
如果人倫關系是中國熟人社會特有的一種結構,那么交往理性則是陌生人社會在交往中形成的一種基本價值取向?!敖煌褪枪苍诘闹黧w之間的相互作用、相互抵觸、相互交流、相互溝通、相互理解?!盵19]而對理性的理解,梁漱溟先生這樣認為,“理性、理智為心思作用之兩面:知的一面曰理智,情的一面曰理性……”[20]。而交往理性“就是為了共同的合理信念而確立起來的主客觀世界的同一性及生活語境中的主體間性?!盵21]由于在交往過程中涉及雙方很多共同利益的事件,如何在交往過程中保持理性,即人情上的理是關鍵性問題?!叭?尤其是現(xiàn)代人)必定要生活在各種各樣的公共生活狀態(tài)當中,人無法成為公共生活之外的孤立的人。”[22]而現(xiàn)代社會中婚戀被騙、網(wǎng)絡借貸等問題的頻發(fā)也暴露了社會成員在交往中缺乏理性,因而有必要從禮儀文化中尋找解救良方,促進具有中國氣質(zhì)交往理性的新生。
其一,保持平等的交往心態(tài)。“平等”一詞《說文解字》中解釋為:平,語平舒也;等,齊簡也。禮儀文化所蘊含的思想強調(diào)平等意識,即每個人在人格上是平等的,不論從事何種職業(yè),位居何種位置,在與人交往中都是獨立的個體,應該以理智的態(tài)度、理性的情感對待與他人的關系,不可產(chǎn)生盲目崇拜、過分信賴的心理。平等是交往的基礎,在處理各種人際關系中扮演著重要的角色,只有交往主體在交往的實踐活動中保持平等的心態(tài),才能實現(xiàn)情感的表達和抒發(fā),更有利于促使事件的成功,進而彰顯自身的禮儀風度。
其二,確保真實性。語言和行動是交往過程中最常見的表現(xiàn)形式,觀念、想法、情感等都通過這些方式傳達。因而,確保真實性是形成交往理性的關鍵。真實是一個有禮之人的內(nèi)在品格之一,它是相對虛假而言,虛情假意在交往中被大家所鄙夷,只有真實的表達內(nèi)心的想法,向他人展現(xiàn)真誠的一面,才能促成有效的交流與溝通,才能達成和諧的人際關系,否則會引發(fā)各類問題,嚴重者會危及社會的健康發(fā)展。如婚戀被騙、網(wǎng)絡借貸引發(fā)的一系列問題,受害者或是出于情感的需要,或是來自家庭的壓力,又或者是經(jīng)濟的糾紛,對對方信息、身份的真實性都無從確定,在非理性的情況下做出一些決定,最終導致自己的身心受到傷害。
其三,真誠的態(tài)度。在中國傳統(tǒng)社會中,人與人之間的交往往往處于一個“熟人社會”,彼此之間較為熟悉,其所處的環(huán)境也是熟識的人之間形成的相對固定的生活群落。而現(xiàn)實社會則不然,它是由各類各樣的陌生人形成的一個公開的、廣泛的區(qū)域,每個人的家庭背景、教育經(jīng)歷都有懸殊,因而在交往中展現(xiàn)自己真誠的態(tài)度顯得十分重要。禮儀文化主張仁愛,其仁愛就是善的一種表達,向善的力量是人與生俱來的,是一種超越種族、地域、物種的偉大力量,而這其中真誠的態(tài)度是其主宰。在與人交往中,堅持毋自欺、不欺人的基本原則才能使其行為和語言符合理性的標準,才能獲得道德上真誠相待,達到交往理性新生的目的。交往是人生的必修課程,關系也是不可避免的現(xiàn)實存在,只有遵循禮儀文化倡導的交往理性——平等、真實、真誠,社會問題才能得到解決,社會秩序才能得到保障。
禮儀文化發(fā)展至今已逐步成為一套較為完善的理論體系,在建設文化強國的時代背景下,其在創(chuàng)新社會治理方式、重構禮讓規(guī)范、調(diào)適文化模式、衡定社會價值準則、革新人倫秩序和推動交往理性新生等方面的現(xiàn)代價值,無疑推動了當前禮儀文化建設,進一步彰顯了中國文化的魅力所在。