劉 杰

(濟(jì)南大學(xué) 文學(xué)院，山東 濟(jì)南 250022)

據(jù)《淮南鴻烈集解·要略》記載，墨翟曾學(xué)于孔子，但是因?yàn)椤捌涠Y煩擾而不悅”[1]，于是放棄學(xué)儒，從此自立門戶，創(chuàng)立了墨家學(xué)派。由此看來，墨家學(xué)說既有對儒家學(xué)說的繼承，又有墨子對儒家學(xué)說的批判與反思?！痘茨哮櫫壹狻分性涊d墨子“背周道而用夏政”[2]，從這個(gè)角度出發(fā)，以《墨子間詁》為依據(jù)，深入探究墨子是如何背周道而用夏政，具體表現(xiàn)是什么，其實(shí)質(zhì)又如何？

所謂“背周道而用夏政”，從字面意思看是背棄周朝的政治制度而沿用夏朝的政治制度，但這顯然不是墨子所能做到的。此外，《墨子間詁》中并未提及反對周朝制度的言論，而是就儒家理論中他認(rèn)為不正確的內(nèi)容加以批判，主要是利用古代圣賢大禹來抵制儒學(xué)中已經(jīng)異化了的理論。墨子并不是真正地反對周代的政治制度，而是對春秋末期已經(jīng)變異的禮樂制度進(jìn)行否定。

據(jù)史料記載，周朝建立伊始，成王年幼，無法攝政，而由周公旦攝政當(dāng)國，建立一系列的政治制度，其中就包括禮樂制度，主要是對人的身份劃等級，這一制度對維護(hù)周王朝的統(tǒng)治做出了突出貢獻(xiàn)。后《淮南鴻烈集解·要略》記載：“成王既壯，能從政事，周公受封于魯，以此移風(fēng)易俗?？鬃有蕹煽抵溃鲋芄?xùn)，以教七十子，使服其衣冠，修其篇籍，故儒者之學(xué)生焉。[3]”由此可以看出，周公是儒學(xué)的先驅(qū)之一，也是“周道”的創(chuàng)始人。所以《淮南鴻烈集解》中所言“背周道而用夏政”也有一定道理。

據(jù)記載，墨子出生時(shí)孔子已經(jīng)離世，所以說墨子學(xué)儒并不是真正地師從孔子，而是師從孔子的門生?；蜓灾?，孔子的弟子也并非完全繼承孔子的衣缽，必定有未及之處。因此，筆者認(rèn)為墨子學(xué)到的或許是已經(jīng)異化了的儒家學(xué)說。再加之春秋末期，社會形勢嚴(yán)峻，墨子又深感等級制度的不公和禮的繁瑣，所以竭力進(jìn)行反抗?；谌鍖W(xué)在當(dāng)時(shí)有一定的地位，單憑墨子一人之力并不能服眾，于是墨子以大禹之賢對抗周公之禮，對禮進(jìn)行整改，對儒學(xué)進(jìn)行改造，最終創(chuàng)立墨家學(xué)派。可以說，墨子并不是真正意義上用夏政來取代周道，而是借古代大禹之賢名來對當(dāng)時(shí)的儒學(xué)制度進(jìn)行重塑，使它順應(yīng)時(shí)代的變遷而與時(shí)俱進(jìn)。

生活在戰(zhàn)國早期的墨子，是平民階級的代表，常年征戰(zhàn)，人民苦不堪言，而在這樣的社會背景下，禮樂制度反而更加肆意張狂，顯然已經(jīng)不能與當(dāng)時(shí)的社會相適應(yīng)。但是當(dāng)時(shí)的貴族階級依然遵循禮樂制度，大肆鋪張浪費(fèi)，并且打著周公禮樂制度的名義毫無節(jié)制。所以墨子只好“背周道而用夏政”來壓制他們的驕奢淫逸。另又根據(jù)《墨子·公孟》篇中：“儒之道足以喪天下者四政焉。儒以天為不明，以鬼為不神，天鬼不說，此足以喪天下。又厚葬久喪，重為棺槨，多為衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶后起，杖后行，耳無聞，目無見，此足以喪天下。又弦歌鼓舞，習(xí)為聲樂，此足以喪天下。又以命為有，貧富壽夭，治亂安危有極矣，不可損益也。為上者行之必不聽治矣，為下者行之必不從事矣，此足以喪天下?！盵4]所言，遂得出以下幾個(gè)方面：

一、墨之節(jié)葬之于厚葬久喪

在墨子一生的學(xué)說中，始終貫穿著“節(jié)”這一思想主張。無論是《七患》中指出國家防治禍患的根本在于“其生財(cái)密，其用之節(jié)”[5]，抑或是《辭過》中指出圣人都是節(jié)儉的，而小人都是淫佚浪費(fèi)的，正是“簡節(jié)則昌，淫佚則亡”[6]的錚錚鐵語。對于墨子的這些言論，許多人加以反駁，如莊子在《莊子·天下》中提出“為之大過，已之大順”[7]、司馬談在《論六家要旨》中談及墨家道“儉而難遵”[8]，以及班固在《漢書·藝文志·諸子略》中說道“及鄙者為之，見儉之利，因以非禮，推兼愛之意，而不知?jiǎng)e親疏”[9]?？梢?，墨子的言論似有不當(dāng)之處，甚至有些過于夸張，但正是這種夸張才讓我們感受到厚葬久喪之害。對此熟視無睹的儒家學(xué)派依然奉行厚葬久喪制度，甚至愈演愈烈。

考量墨子倡導(dǎo)節(jié)儉之風(fēng)，大抵有兩方面的原因，一是其出身，墨子出身平民使他更能感受當(dāng)時(shí)社會的貧苦與不公；二是國家貧苦不堪的現(xiàn)實(shí)。然而，就是這樣一個(gè)戰(zhàn)亂不止，人民貧苦的時(shí)代，依然奉行“周禮”，大肆盛行奢靡之風(fēng)，尤堅(jiān)持以禮厚葬，按照禮的規(guī)定來舉行葬禮，浪費(fèi)了大量的財(cái)力物力。墨子對此嗤之以鼻，認(rèn)為這樣不過是“繁飾禮樂以淫人，久喪偽哀以謾親[10]”而已。于是他在《墨子?節(jié)葬下》中分別列舉了“周禮”下葬禮的陪葬之厚，處喪之法以及時(shí)間之長來對當(dāng)時(shí)奢靡的厚葬進(jìn)行批判。

(一)陪葬之厚

正如《墨子·節(jié)葬下》中所記載：“此存乎王公大人有喪者，曰棺槨必重，葬埋必厚，衣衾必多，文繡必繁，丘隴必巨；存乎匹夫賤人死者，殆竭家室；(存)乎諸侯死者，虛車府，然后金玉珠璣比乎身，綸組節(jié)約，車馬藏乎壙，又必多為屋幕、鼎鼓、幾梴、壺濫、戈劍、羽旄、齒革，寢而埋之，滿意。若送從，曰天子殺殉，眾者數(shù)百，寡者數(shù)十；將軍、大夫殺殉，眾者數(shù)十，寡者數(shù)人。[11]”這一句概括了王公貴族與諸侯以及平民喪葬的龐大與復(fù)雜，同時(shí)也劃分了一定的等級。他似乎有意向我們傳達(dá)：在“周禮”的洗禮下，全國上下無一不對喪葬給予重視。但并不是所有人都可以按照禮的標(biāo)準(zhǔn)舉行喪葬，貴族階級生活優(yōu)越，物資富足，所以貴族喪葬之物品多而繁。墨子運(yùn)用“必重、必厚、必多、必繁、必具”等五個(gè)詞來描繪王公貴族喪葬用品的繁多貴重。比王公貴族次一等的諸侯也對喪葬十分重視，甚至不惜竭盡府庫來舉辦葬禮。不僅如此，匹夫賤民也不惜“殆竭家室”來為死者舉辦喪禮。如此看來，當(dāng)時(shí)上至王公諸侯下至匹夫平民無不竭盡所有來為死者舉行葬禮，以至于大量陪葬國中之寶，家中之寶甚至傾盡所有。換言之，厚葬之于王公貴族以至諸侯而言，厚葬之物不足以為難，但之于匹夫賤民必得傾其所有。在這些陪葬品里，屬殉葬者最為貴重。

(二)處喪之法

據(jù)《墨子·節(jié)葬下》記載：“哭泣不秩，聲翁，縗绖，垂涕，處倚廬，寢苫枕塊，又相率強(qiáng)不食而為饑，薄衣而為寒。使面目陷陬，顏色黧黑，耳目不聰明，手足不勁強(qiáng)，不可用也。[12]”這是墨子所記載的當(dāng)時(shí)守葬的方法，人們?yōu)榱吮磉_(dá)對逝者的哀傷之情，甚至不惜故意使自己羸弱，刻意營造出一種哀傷的感覺。顯然，這種守喪的方式是一種“偽哀”。長此以往，上至王公大臣，下至農(nóng)夫、工匠、以及婦人，家中一有喪事就禁止做自己的工作，專注于服喪而不能勞作，一則使得懶惰之人肆意妄為，二則造成國家民生凋敝的后果。日久年深，“衣食之財(cái)必不足”就會產(chǎn)生“僻淫邪行之民”。之前積攢的財(cái)富用來陪葬，而自己也無法勞作生財(cái)，國家就會出現(xiàn)問題。除此之外，墨子還提到“上士之操喪也，必扶而能起，杖而能行”，可見，這種“久喪偽哀”在當(dāng)時(shí)已然風(fēng)靡一時(shí)。

或許，這只是為了哀傷而哀傷的一種處喪之法。

(三)時(shí)間之久

墨子在《節(jié)葬下》中曾說道：“君死，喪之三年；父母死，喪之三年；妻與后子死者，五皆喪之三年。然后伯父、叔父、兄弟、孽子其；族人五月；姑姊甥舅皆有月數(shù)，則毀瘠必有制矣。[13]”可見，在春秋末期，厚葬久喪已由原來對逝者的緬懷變成了一種純儀式。并且，這種喪葬儀式根據(jù)與逝者的親疏關(guān)系來劃定守喪的時(shí)間長短。其中，最短也需要數(shù)月有余。倘若，家中不幸接連有親人逝去，則家中人將持續(xù)數(shù)月乃至數(shù)年時(shí)間守喪。若如此，“國家必貧，人民必寡，行政必亂[14]”。

二、墨之非樂之于儒之尚樂

墨子是一個(gè)極具現(xiàn)實(shí)主義思想的人，他曾言“利人乎，即為；不利人乎，即止[15]”。其實(shí)，這句話是墨子根據(jù)當(dāng)時(shí)社會環(huán)境提出的。春秋末期，社會動(dòng)蕩不安，人民“饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息[16]”，此時(shí)最重要的事情是“興天下之利[17]”。但是，各大貴族階級依然奢靡享樂，甚至為了自己的“目之所美，耳之所樂，口之所甘，身體之所安”，全然不顧百姓的死活。又加之墨子本就出身低微，所以更能體會民眾的疾苦。由此，墨子在他的理論中提出“非樂”的主張。那么墨子為何反對音樂，主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：

(一)樂器華麗且需要人力

在墨子看來，當(dāng)時(shí)的貴族階級們“非以大鐘鳴鼓、琴瑟竽笙之聲以為不樂也，非以刻鏤華文章之色以為不美也，非以犓豢煎炙之味以為不甘也，非以高臺厚榭邃野之居以為不安也[18]”。而是這樣必得“厚措乎萬民”來制造大鐘鳴鼓，華美的服飾以及高臺厚榭。可是，這樣奢靡的生活已經(jīng)無法與當(dāng)時(shí)的社會環(huán)境相適應(yīng)，春秋戰(zhàn)國正是“大國即攻小國，有大家即伐小家，強(qiáng)劫弱，眾暴寡，詐欺愚，貴傲賤，寇亂盜賊并興，不可禁止[19]”，群雄爭霸，戰(zhàn)爭一觸即發(fā)的時(shí)期。這些耳目之欲“上不中圣王之事，下不中萬民之利[20]”，與人民疾苦相較已經(jīng)變得沒那么重要了。更何況，王公大人為樂，必得是“大鐘鳴鼓，鐘猶延鼎”，若如此，則鳴鐘鼓、琴瑟之人必不能是“老與遲者，耳目不聰者”，必得是肱骨強(qiáng)健之人。若如此，則老無所養(yǎng)，地?zé)o所耕，紡無所織，倘若時(shí)間一久，“虧奪民衣食之財(cái)以拊樂，如此多也[21]”，那么最受苦的便是墨子等下層民眾，墨子作為底層民眾的一員，他為之發(fā)聲，也是情理之中。

(二)荒廢生產(chǎn)且耽于荒淫

等到所有的樂器、奏樂之人都已完備，接下來便是賞樂之人。正如墨子所言：“今大鐘鳴鼓、琴瑟竿笙之聲，既已具矣，大人肅然奏而獨(dú)聽之，將何樂得焉哉？[22]”可見，王公貴族所制之樂必與人共賞。假使一傳十，十傳百，王公大人，士人君子，青年男女都沉湎于享樂，荒廢生產(chǎn)。若如此，舉國上下皆沉迷音樂而無法自拔，不僅王公大臣不能治國理政，而且與之共賞音樂之人也不能從事勞作。長此以往，國家將不能興盛，人民將不能飽腹。雖然墨子言語稍過，但也不無道理。王公大臣每日兢兢業(yè)業(yè)操勞國家政事猶有不察之事，倘若再分心于音樂，不察之事豈非更多？更何況，現(xiàn)在的社會情況已經(jīng)是“大國即攻小國，大家即伐小家，強(qiáng)劫弱，眾暴寡，詐欺愚，貴傲賤，寇亂盜賊并興，不可禁止”，實(shí)不該再大興音樂，荒廢生產(chǎn)，而應(yīng)盡心盡力興天下之大利。

三、獨(dú)信天鬼與敬鬼神而遠(yuǎn)之

在天鬼迷信方面，墨子認(rèn)為“無鬼論者”惑亂百姓，讓百姓們在有無鬼神之間徘徊，因此導(dǎo)致天下大亂，所以很有必要對有無鬼神這個(gè)問題進(jìn)行解答。于是，對于鬼神是否存在就有兩種說法，一是儒家對鬼神敬而遠(yuǎn)之的態(tài)度，二是墨家獨(dú)信天鬼的觀點(diǎn)。

(一)儒家對待鬼神的態(tài)度

在儒家經(jīng)典中，關(guān)于鬼神的言論十分有限，但我們還是可以通過其有限的文字記載，大體判斷出儒家對鬼神的態(tài)度。在《論語·先進(jìn)》篇中，子路問關(guān)于鬼神的問題時(shí)，孔子給出的答案是“未能事人，焉能事鬼[23]”?？梢?，儒家比較關(guān)注現(xiàn)實(shí)中的人，而對鬼神之事并不十分關(guān)注。但是孔子也并未否定鬼神的存在。除此之外，從《論語·雍也》中可以看出孔子對鬼神的態(tài)度是“敬鬼神而遠(yuǎn)之[24]”，由此看來，儒家雖然承認(rèn)天鬼的存在，但是不談?wù)摴砩裰?，并且對鬼神之事漠然置之。真可謂“專用力于人道之所宜,而不惑于鬼神之不可知[25]”也。但是這樣對鬼神含混不清的態(tài)度，使得人們對鬼神是否存在的問題依然存在疑惑。

(二)墨子對待鬼神的態(tài)度

墨子否定了“無鬼論者”不信天鬼的理論，并且認(rèn)為他們的行為是不符合圣王之務(wù)的，亦不是君子之道。與之相反，墨子堅(jiān)信鬼神的存在，并且提出了鬼神存在的證據(jù)，主要是以下幾點(diǎn)：一是古書記載有人見過鬼神，例如周《春秋》中杜伯死后殺周宣王以及句芒大神賜壽秦穆公等；二是古代圣王認(rèn)可鬼神的存在，且“先鬼神而后人”。三是古代圣王厚鬼神且書之帛書以遺后世子孫，如《周書》《商書》《夏書》中多次提及鬼神的存在。那么，墨子為何如此執(zhí)著地向世人證明鬼神的存在呢？顯然，墨子希望通過鬼神來對統(tǒng)治者、王公貴族以及世人等不符合道義的行為進(jìn)行約束，以興天下之大利。由此，他明確地指出“雖有深溪博林，幽澗毋人之所，施行不可以不董，見有鬼神視之[26]”，從中可以明顯地看出墨子不僅相信天鬼的存在，而且認(rèn)為天鬼還能對人間的善惡是非進(jìn)行監(jiān)視，對于作惡之人，有罪之人進(jìn)行懲處。

除此之外，墨子又提到周武王信奉鬼神，對鬼神恭敬有禮且深信不疑，所以天鬼護(hù)佑大周數(shù)百年興盛。反觀之，昔者夏王桀“上詬天侮鬼，下殃傲天下之萬民[27]”以及殷王紂“播棄黎老，賊誅孩子，楚毒無罪，刳剔孕婦[28]”，他們對待天鬼不恭敬，對待人民殘暴至極所以使得天鬼派湯與武王來懲罰他們，使他們知曉“鬼神之所賞，無小必賞之；鬼神之所罰，無大必罰之[29]”的道理。顯然，墨子言此主要是想要借助“天鬼”來對當(dāng)時(shí)統(tǒng)治階級的殘暴統(tǒng)治加以約束，使他們敬畏鬼神，不得為所欲為，做不符合道義的事情。

四、有命說與無命說

從古至今，有命說和無命說的爭論一直存在。墨子認(rèn)為有命說即宿命論惑亂百姓，使百姓們將一切好的壞的事情都?xì)w于命運(yùn)使然，因此導(dǎo)致他們不思進(jìn)取，甚至放浪形骸。所以很有必要對有無命運(yùn)這個(gè)問題進(jìn)行探討。關(guān)于有無命運(yùn)的問題，儒、墨兩派存在兩種不同的言論，一是儒家承認(rèn)命運(yùn)的存在，且認(rèn)為命運(yùn)是不可避免的，是有命說的代表；二是墨家認(rèn)為有命說使得人民不思進(jìn)取，甘于平凡，因此，墨子支持無命說。

(一)儒家對待命運(yùn)的態(tài)度

《論語》中多處出現(xiàn)“命”這一字，據(jù)楊伯峻先生統(tǒng)計(jì)，孔子在《論語》中講“命”有五次半，講“天命”三次[30]，其中多為表命運(yùn)之意的“命”?？梢哉f，儒家承認(rèn)命運(yùn)的存在，并且認(rèn)為是不可避免的。

通過《論語》中的相關(guān)言論，可以大體判斷出儒家對命運(yùn)的態(tài)度。在《論語·雍也》篇中記載到：“伯牛有疾，子問之，自牖執(zhí)其手，曰：‘亡之，命矣夫。斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！’[31]”孔子在這里提到“亡之，命矣夫”一句，就是他承認(rèn)命運(yùn)存在的證據(jù)之一。孔子雖為圣人，但面對得意門生即將死去也無能為力，只能將其歸之為命運(yùn)使然。又如：“司馬牛憂曰：‘人皆有兄弟，我獨(dú)亡。’子夏曰：‘商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內(nèi)，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？’[32]”(《論語·顏淵》)子夏作為孔子的得意門生之一，在規(guī)勸朋友節(jié)哀的同時(shí)也向我們傳達(dá)了一個(gè)觀念，即“死生有命，富貴在天”。可以說，子夏也是承認(rèn)命運(yùn)的存在的，無論是生是死，是福是禍，都是“命”和“天”決定的。又譬如《論語·先進(jìn)》篇中也提到：“顏淵死，子曰：噫！ 天喪予！ 天喪予！[33]”可以看出，孔子面對顏淵的死也是無可奈何的。他認(rèn)為，在命運(yùn)面前，人是不可能反抗的，即便是圣人也無計(jì)可施。除此之外，在孔子看來，不僅個(gè)人的生命禍福取決于“命”，甚至“道”也取決于“命”。正如他所說：“道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。[34]”楊伯俊先生也曾說：“(儒家)把一切偶然性，甚至某些必然性，都?xì)w之于‘天’和‘命’。[35]”通過《論語》中的這幾則以及楊伯俊先生之言，我們可以解讀出儒家學(xué)派是承認(rèn)命運(yùn)的，即有命說的代表。

(二)墨家對待命運(yùn)的態(tài)度

墨子看到有命說對人意志力的消磨與損傷，所以墨子十分堅(jiān)定的反對命運(yùn)說。一方面，他認(rèn)為“昔上世之窮民，貪于飲食，惰于從事，是以衣食之財(cái)不足，而饑寒凍餒之憂至；不知曰我罷不肖，從事不疾，必曰我命固且貧。昔上世暴王，不忍其耳目之淫，心涂之辟，不順其親戚，遂以亡失國家，傾覆社稷；不知曰我罷不肖，為政不善，必曰吾命固失之。[36]”(《墨子·非命上》)長此以往，人皆信命，見一切世間之事都將歸于命運(yùn)，導(dǎo)致“上不聽治，下不從事”的結(jié)果。假使人人都信命，那么賞罰之制就形同虛無，人民受賞或受罰都?xì)w于命，誰人還努力贏得賢名？到那時(shí)，國將不國，民將不民。

另一方面，墨子用“三表法”來反駁信命者，“三表法”即“有考之者，有原之者，有用之者。惡乎考之？考先圣大王之事，惡乎原之？察眾之耳目之請？惡乎用之？廢而為政乎國，察萬民而觀之。[37]”墨子通過“三表法”來展開自己的言論，是十分可信的，一是通過古代歷史中的史料記載來反駁命定論，墨子列舉了許多古籍經(jīng)典比如《仲虺之告》《太誓》等來證明古代先賢也是十分不信命運(yùn)的，所以才在古籍上多次提及，反復(fù)記載。正如墨子在《墨子·非命中》中所言：“圣王之患此也，故書之竹帛，琢之金石。[38]”可見，圣王是不信命運(yùn)之說的。二是考察百姓之情，墨子經(jīng)過一番論述發(fā)現(xiàn)上至古代圣王下至賢明的百姓都不同意命運(yùn)說。相反，只有殘暴的君主以及不肖之人才才相信命運(yùn)之說。在他們眼中，一切皆是命運(yùn)的安排，其實(shí)，這都是他們自己不想努力的借口。三是付諸實(shí)踐，把相信命運(yùn)當(dāng)做國家政策看看是否符合“天下大利”，假使國家頒布政策倡導(dǎo)百姓相信命運(yùn)的安排，那么將沒有人努力為國家，為人民，為自己而奮斗，原因是什么呢？人皆有命。

正如信命者所說的那樣，人皆有命，所以一切皆是命中注定，賤人賤命，貴人貴命。若人皆信命，那么圣王則怠于聽治，士大夫則不思進(jìn)取，農(nóng)民則不思勞作。就比如商紂王作為天子，生來高貴。在有命者眼中，他就算“不顧其國家百姓之政，繁為無用，暴逆百姓，使下不親其上”也可以永保王位。可是，世人皆知，商紂王的結(jié)局如何。所以說，信命者只是暴君以及懶惰之人的借口罷了。他們不想努力“興天下之利”，于是將一切歸于命運(yùn)。因此，無論生來高貴還是下賤，若不好好努力生活，只會陷入更糟糕的境遇。任何借口都不能成為放浪形骸的借口，命運(yùn)亦然。

總之，以上所列舉的皆是墨子根據(jù)春秋末期的現(xiàn)實(shí)情況來反駁當(dāng)時(shí)已經(jīng)異化了的禮樂之制的一些理論，這些理論產(chǎn)生的主要原因是社會形勢嚴(yán)峻，貴族階級依然肆意妄為，平民階級痛不欲生。于是，墨子作為平民階級的一員，勇敢為平民發(fā)言，敢于同當(dāng)時(shí)占據(jù)有利地位的儒家反抗。而《淮南鴻烈集解》中所記載的“背周道而用夏政”之言只存在于表面，并未了解墨子的真實(shí)想法。