李彩云
(中國礦業(yè)大學<北京>,北京 100083)
弘揚社會主義核心價值觀要以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作為基礎依托,傳承和挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內核,這也是增強民族文化自信的重要突破口,是培養(yǎng)民族文化自信的時代要求。
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是歷經(jīng)漫長的歷史演進后仍然被社會成員廣泛認同的中華民族文化,是在時代更替中仍然保留其本真價值的中華民族文化,它凝聚成中華民族的精神象征。可以說,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內涵并滋養(yǎng)著中華民族的精神和氣質。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是社會主義核心價值觀的深厚源泉和“固有的根本”,而社會主義核心價值觀是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的價值精神,二者有著歷史繼承性和內在契合性。[1]從這個角度上說,社會主義核心價值觀的誕生正是得益于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,是將優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中貼合時代要求的理性精神提煉并加以創(chuàng)新。例如,民本、大同、誠信等傳統(tǒng)價值觀念,正是我們倡導的社會主義核心價值觀中民主、平等等內容的思想來源。由此可以看出,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之于社會主義核心價值觀的現(xiàn)實意義,它是涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的歷史資源和基礎依托。
文化興則國興,文化強則國強,文化自信是關乎民族復興和精神獨立的關鍵問題。改革開放四十年來的實踐證明,培育民族文化自信是實現(xiàn)國家富強、民族振興、人民幸福的必然要求,弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化既是新時代增強民族文化自信的現(xiàn)實需要,也是培育民族文化自信的重要支點。當前,我國文化軟實力的進步與國民經(jīng)濟的飛速發(fā)展呈現(xiàn)出不夠協(xié)調的趨勢,文化軟實力是綜合國力的關鍵因素,增進和培育文化自信是增強我國文化軟實力的基礎要求,而中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是增進和培育民族文化自信的源頭活水。以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化涵養(yǎng)社會主義核心價值觀有利于我們深刻認識和把握中華文化的深厚底蘊,傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神內核,推動中華文化走出國門,增強中華文化國際影響力,并最終構建民族文化自信。
總書記多次提及,要深入挖掘和闡發(fā)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的時代價值,使其成為涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳遞著中華民族的千百年來的精神追求,是涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的寶貴思想資源。在經(jīng)濟全球化的新形勢下,面對價值多元化的趨向,要適應時代要求地闡釋中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精髓,為弘揚、培育和踐行社會主義核心價值觀提供理論支持。
在古代中國,統(tǒng)治者在處理國家與民眾的關系時突出表現(xiàn)為“重民本”,即民眾是國之關鍵,是統(tǒng)治者施政的標準?!懊癖舅枷搿痹催h流長,《尚書》中的“民惟邦本,本固邦寧”是民本主張的早期表達,意思是指民眾是一國根本,民眾安居樂業(yè),國家就能安寧?!渡袝ず榉丁分刑岬健叭陝t有大疑,謀及乃心,謀及卿士,謀及庶人”,意思是統(tǒng)治者決策時,須得聽取包括普通民眾提出的各類意見。到了春秋戰(zhàn)國時期,諸子百家各立學說,百家爭鳴,使傳統(tǒng)的民本思想得到接續(xù)發(fā)展。孔子作為儒家民本思想的奠基者,在《論語·子路》等篇中提出執(zhí)政者執(zhí)政之目的在于提高人民的物質生活和精神生活水平等思想雛形。而儒家最具代表性的民本思想,一為孟子的“民貴君輕”;二為荀子的“君舟民水”。除卻上述思想的時代局限性,它們在重視人民在國家中的地位和作用,維護下層民眾的權利和利益方面有其積極意義。
社會主義核心價值觀在汲取傳統(tǒng)“民本思想”潛在價值的基礎上,結合中國特色社會主義的實踐經(jīng)驗,實現(xiàn)了對傳統(tǒng)“民本思想”的合理“揚棄”,即堅持群眾路線和群眾觀點,把維護人民群眾的利益,逐步實現(xiàn)人民群眾對美好生活的愿望當作一切工作的出發(fā)點和落腳點。綜上,社會主義核心價值觀對于傳統(tǒng)民本思想的繼承和超越,不僅在于將其價值目標與社會主義民主相協(xié)調,更在于將價值目標定位于以人民為中心,最大化地把實現(xiàn)和維護人民群眾的根本利益貫徹到治國理政的全部過程之中。
從古至今,“天下大同”涵蓋了中國人對理想社會的構想,并根據(jù)時代變化被不斷注入新內容和精神?!抖Y記·禮運》中初次以“大同”來代指儒家所提倡和向往的理想社會。據(jù)《禮運》篇的描述,“大同”社會突出表現(xiàn)為:社會公有的政治理想、選賢舉能的人才選拔機制、講求誠信的群際關系、各得其所的社會保障、人人為公的社會愿景、勤奮努力的勞動態(tài)度。大同社會與共產(chǎn)主義社會理想具有內在契合性,共產(chǎn)主義社會即沒有壓迫和剝削,社會財產(chǎn)共有的平等社會,在此社會中所有人都能得以自由而全面地發(fā)展。盡管這產(chǎn)生兩個理論的時代背景和基礎各異,但二者的共同之處是都主張構建“天下為公”的理想社會,都向往沒有壓迫的自由的生存狀態(tài)。也正是儒家的“大同”思想,為近代中國仁人志士接納和學習新思想提供了方向指引。
總書記指出,“中華民族的先人們早就向往人們的物質生活充實無憂、道德境界充分升華的大同世界。”[2]“天下大同”的社會理想蘊含著深刻的義利觀,并深深熔鑄于中華兒女的價值體系中,使中華兒女在面臨個人與集體利益沖突時能夠做出正確的價值選擇。今天,社會主義核心價值觀將“天下大同”的社會理想與中國特色社會主義的偉大實踐活動緊密結合,體現(xiàn)出中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的豐厚底蘊,實現(xiàn)了對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展,對凝聚全社會的價值共識具有重要意義,更有利于增強民族文化自信,建設社會主義文化強國,為實現(xiàn)中華民族偉大復興中國夢提供精神支撐。
中華民族傳統(tǒng)美德凝結著中國古代道德文明的精華,是涵養(yǎng)社會主義核心價值觀中個人層面價值目標的。中國傳統(tǒng)倫理道德在處理在人與自身、人與他人、人與群體的關系中處處體現(xiàn)著強烈的“尊道貴德”的色彩。在人與自身的關系上,儒家強調“內圣”,認為仁、義、禮、智、信等是完善內在人格的顯性規(guī)定。相對于儒家,道家更加強調關注個體。老子就曾闡明“尊道貴德”的本質是要凸顯人格的尊嚴。道家尊崇的理想人格也是“其知情信,其德甚真”(《莊子·應帝王》),意思就是說理想的人格應當顯示其本真,實現(xiàn)內與外的同一。在人與他人的關系上,儒家文化將“仁者愛人”置為最高德性。在儒家文化語境中,“仁”與“人”相同一,“仁”是人的根本特性,并由“仁”延伸出孝悌、忠恕等美德。在個人與群體的關系上,表現(xiàn)為一種整體主義精神。比如儒家強調的克己奉公,“先義而后利者榮,先利而后義者辱”(《荀子·榮辱》),克己奉公的強調先公后私,個人私利服從于社會公利的精神。以上各家都從不同角度展現(xiàn)出中國傳統(tǒng)文化中對個體德性的主張,與社會主義核心價值觀的精神內核不謀而合。
維持社會生活秩序中需要一定的自我約束和社會約束,人們內心的道德正是一種軟性的自我約束。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)美德所傳遞出的精神品質和行為要求能夠與社會主義核心價值觀相互融合,能夠潛移默化地約束和調整公民的日常行為方式。通過挖掘和提煉中華傳統(tǒng)美德中關于處理人與自身、人與他人、人與社會關系的品德,能夠賦予社會主義核心價值觀以生命力,成為公民追求的價值目標。
以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化涵養(yǎng)社會主義核心價值觀不僅要汲取中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神養(yǎng)分,而且要解決好如何汲取的問題。為此,應梳理并厘清二者融合過程中的各種關系問題,創(chuàng)造性地轉化中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,使其更好地融入社會主義核心價值觀中,豐富社會主義核心價值觀的內涵。
發(fā)揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的時代價值并不等同于拒絕接收或吸收其他優(yōu)秀文明成果,而是要發(fā)揚中華文化對其他文明的包容特性。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化延續(xù)其生命力和活力的保障就是發(fā)揮中華文化兼收并蓄的特點和優(yōu)勢。反之,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化將失去生命力和活力。在市場經(jīng)濟和全球化高度發(fā)展的今天,中華傳統(tǒng)文化中的許多優(yōu)秀中華文化也不可避免地面臨著邊緣化的現(xiàn)實境遇,這在無形之中給一些以可乘之機。因此,首要前提是要根據(jù)時代需要有針對性地對中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化加以整合和利用。為此,我們要厘清中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化同和其他優(yōu)秀文明成果間的關系,在深度闡發(fā)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的時代價值的同時,也要發(fā)揮中華文化的兼收并蓄的特點,借鑒多種優(yōu)秀文明成果與時俱進地豐富和闡釋社會主義核心價值觀的內涵。
一定歷史時期的文化總是帶有這個時代的歷史印記,與這個時代的政治經(jīng)濟狀況密切相關,反映著一個時代的精神方向。例如,中華傳統(tǒng)文化中既包含著仁、義、禮、智、信等有助于完善個人品性、促進社會和諧穩(wěn)定的積極內容,同時也包含著如君君臣臣、父父子子、男尊女卑、貴賤等級等禁錮人精神的封建禮教。因此,以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化涵養(yǎng)社會主義核心價值觀就需要辯證地繼承和轉化優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,處理好對傳統(tǒng)文化的歷史傳承與現(xiàn)實創(chuàng)造之間的關系?!皠?chuàng)新性發(fā)展”就是從現(xiàn)在如何走向未來,賦予“傳統(tǒng)”以現(xiàn)代生命,使其不斷發(fā)展和完善。[3]為此,在以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化涵養(yǎng)社會主義核心價值觀時,我們需要立足于時代發(fā)展,把握時代特征,賦予中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化以時代精神,并改造腐朽落后文化。在繼承中創(chuàng)新,在創(chuàng)新中超越,實現(xiàn)傳承與融合的有機統(tǒng)一。
中華文化歷來具有開放包容的視野和胸懷,能夠吸收和融合外來優(yōu)秀文明成果,以豐富和完善本民族文化。經(jīng)濟全球化背景下,文化多樣性已經(jīng)成為不可逆轉的時代潮流,文化軟實力在綜合國力競爭越來越占據(jù)重要地位。相應地,建設文化強國、增強文化軟實力成為維護國家文化安全和提升中華文化國際影響力的迫切要求。社會主義核心價值觀作為新時代中國社會普遍認同的主流價值觀,凝結了全社會的共同的價值追求,是構建文化自信的關鍵依托。在全球化的浪潮中,社會主義核心價值觀必須處理好民族特性與世界共性的關系,既要以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為骨骼,體現(xiàn)民族風骨,又要體現(xiàn)全人類普遍認同的價值共識,使其成為中華優(yōu)秀價值觀念的縮影,使中華文化更好地走出國門,更具國際視野和世界影響力。