李 娜

(楚雄師范學(xué)院 管理與經(jīng)濟(jì)學(xué)院， 云南 楚雄 675000)

濮拉是一個(gè)有語(yǔ)言無文字的跨境族群，主要分布在中國(guó)和越南。中國(guó)境內(nèi)的濮拉人屬于彝族的一個(gè)支系，人口30多萬，在越南，他們被劃分為一個(gè)單一民族——濮拉族(越南境內(nèi)稱之為“夫拉族”)，人口1萬多。盡管分隔兩國(guó)且歷經(jīng)時(shí)代變遷，但作為同一族群，中越兩國(guó)的濮拉人至今還有交往，且還保留一些共同的族群記憶和文化特征。

一、濮拉人的族群歸屬

國(guó)內(nèi)的濮拉人，自稱“濮拉頗”、“濮瓦頗”、“濮頗”、“博卡頗”、“阿扎”、“昨科”，他稱“濮族”、“濮瓦族”、“黑濮拉”、“白濮拉”、“花濮拉”、“筲箕濮”，并有仆拉、卜喇、蒲喇、蒲那、樸剌、樸臘、樸拉、普拉等同音異寫。越南濮拉人則分為黑濮拉、白濮拉、花濮拉、漢濮拉、佬濮拉、舍佛等支系，自稱、他稱也很多。如黑濮拉自稱“母彝巴”；花濮拉自稱“葡酷巴”；漢濮拉自稱“濮拉頗”；佬濮拉自稱“博柯巴”、“阿普”、“舍佛”等。與此同時(shí)，越南黃連山、山蘿、萊州等省的舍佛被當(dāng)?shù)噩幦?、苗人稱為“濮拉人”，而另一些民族則稱其為“普”或“佛”。在越南，盡管濮拉和舍佛的自稱和他稱各不相同，但在這些濮拉人和舍佛人的心目中，以及鄰近其他民族的印象中，他們都是同一民族，包括分布各地的不同支系。由于各個(gè)支系的名稱都不能代表整體，因而“濮拉”這個(gè)使用最廣泛的名稱就成為該族的正式名稱。

濮拉人是較早在滇南地區(qū)生息的彝族先民之一。何以稱之為“濮拉”？其稱謂來源有三：一說“濮拉”為祖先分支的人，“濮”為“祖”，“拉”為分支或分叉，說他們是祖先分支出來的一杈枝人，是尼部的后裔?！肮糯妥迥?、濮、羅三大支分流情況，羅部還沒有從尼部分出之前，濮部已從尼部分出來了，濮表示以男祖魂的葫蘆為崇拜對(duì)象，是彝族進(jìn)入父系社會(huì)以后，從尼部分流出來了?！盵1]“至今居住在紅河兩岸的濮拉人，大多不知篤慕(彝祖)為何人，也不知‘六祖’分支之事，只知道他們的祖先是很早很早以前，從彝族中分出來的。而在滇西和滇南一帶的彝族，較多的部分也沒有‘彝族六祖’的概念，足見他們多屬于‘彝族六祖’的旁系，甚至有的連旁系也不是，而是從古夷人的其他部族融合或篤慕前就分支的一個(gè)獨(dú)立支系?！?1)龍倮貴主編：“紅河彝族文化調(diào)查” (內(nèi)部資料)，昆明：云南宏光印務(wù)有限公司印制，2006年，第30頁(yè)。

二說濮拉為濮人、濮族，是濮水(滇南紅河)的濮人，是古代濮人的后裔。如史料《漢書·地理志》記載：“仆水(濮水，指滇南紅河)出繳外，東南至來唯入勞?！盵2]又如朱希祖的《云南濮族考》也說：“余謂仆族(濮族)因仆水(濮水，指滇南紅河)而得名，不如謂仆水(濮水)因仆族(濮族)而得名，猶如僰道因僰族得名也?！盵3]再如《蒙化志稿》說：“倮倮有二種，一種即古之羅羅摩，為哀牢九族之一，唐南詔細(xì)奴邏也，一種為蒲落蠻，即古濮之后……訛濮為蒲，雖不同俗，亦近似?！盵4]“羅羅摩”指的當(dāng)是彝族無疑；至于“蒲落蠻”亦作“濮拉”，即今分布于滇越的濮拉人。

三說濮拉人是彝族中的“樸支系”。如尤中先生在《中國(guó)西南的古代民族》中這樣寫到：“元朝以前，滇南和滇東南一帶的‘烏蠻’、‘白蠻’分為許多部。除一部分白族和‘徙莫祗’人之外，有一部分‘白蠻’顯然與‘烏蠻’共同組成大大小小的部落，但長(zhǎng)期以來誰(shuí)也沒有征服誰(shuí)，而地域相近者則聯(lián)系比較密切。元朝以后，這些‘烏蠻’、‘白蠻’混合的各部落的界線被逐步?jīng)_破，但歷史上形成的這個(gè)區(qū)域性集體的文化特征卻保留了下來，這就是‘樸喇’。近代彝族中有一部分自稱‘潑哇’、‘潑拉培’、‘圖拉拔’、‘頗羅’、‘昨柯’，或以為屬于彝族中的‘樸支系’，漢族仍然稱他們?yōu)椤畼憷ⅰ防?，‘普拉’?！盵5]

1954年4月以前，國(guó)內(nèi)的濮拉人還尚未劃歸彝族，1953年1月，滇南個(gè)舊市境內(nèi)成立了首個(gè)濮拉自治鄉(xiāng)——“個(gè)舊市阿龍古仆拉族自治鄉(xiāng)”，1954年5月，中央民族語(yǔ)言識(shí)別調(diào)查組到個(gè)舊地區(qū)調(diào)查研究后，經(jīng)報(bào)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)，才將濮拉人劃歸彝族。而在越南，直到1979年3月2日，越南政府作出在全國(guó)統(tǒng)一使用《越南各民族成分名稱》的決定后，“濮拉”才作為一個(gè)經(jīng)過正式確定的名稱被劃分為一個(gè)單一民族。

二、濮拉人的族群記憶

濮拉是滇南和滇東南地區(qū)的土著彝民，明清之際流落江外及越南北部山區(qū)。時(shí)至今日，中越兩國(guó)的濮拉人仍還有往來，且還保留一些共同的族群記憶。

(一)濮拉人在歷史上的分布及遷徙

在分布上，紅河流域是滇越濮拉人的主要活動(dòng)區(qū)域，尤其以紅河中下游一帶較為集中。過去有關(guān)濮拉人分布的記載，見清道光《云南通志稿——南蠻志》引《皇清職貢圖》說：“樸喇，一名樸臘，古蒲那九隆之苗裔，南詔蒙氏為尋甸部，至元初內(nèi)附，今臨安、廣西、廣南、元江四府均有此種?！盵5]清時(shí)的臨安府轄境為今天建水、金平、石屏、通海、峨山、新平、蒙自、紅河、開遠(yuǎn)、文山、河口、屏邊、馬關(guān)、西疇、麻栗坡等縣市；廣西府轄境為師宗、彌勒、丘北縣；廣南府轄境為廣南、富寧縣；元江府轄境為元江、墨江、普洱、思茅、江城縣。如今，國(guó)內(nèi)濮拉人的具體分布情況與上述時(shí)期大致相同，而越南的濮拉人也主要分布在紅河沿岸的老街、安沛、河江、萊州、黃連山、山籮等省份。

在遷徙上，滇南、滇東南地區(qū)是濮拉人遷徙途中的主要中轉(zhuǎn)站，這主要表現(xiàn)在遷入、遷出兩個(gè)方面。首先，從遷入方面來看，古時(shí)濮拉人多從昆明、大理方向進(jìn)入滇南紅河、滇東南文山兩地。具體的遷徙情況是：開遠(yuǎn)濮拉先民自昆明方向流入；屏邊的濮拉老人講，遠(yuǎn)古時(shí)代，他們的祖先住在大河淌水的地方(疑指今金沙江流域)，后遷居昆明，又由昆明以部族、宗族的形式分兩路集體遷徙。一路從昆明出發(fā)，經(jīng)通海、建水、石屏、紅河、元陽(yáng)、蒙自、彌勒、開遠(yuǎn)、個(gè)舊、屏邊，屬于曲線遷徙路線。另一路經(jīng)昆明、呈貢、宜良、羅平、瀘西、彌勒、開遠(yuǎn)、蒙自、屏邊，基本上直線遷徙路線；紅河縣虧容地區(qū)濮拉人張氏、普氏口傳，他們的祖先于明末清初從寧州(今華寧)出發(fā)，經(jīng)開遠(yuǎn)馬者哨、石屏斐尼、小沖、者孔、尼么貝堵等地，再?gòu)男『拥醉樅佣?，渡紅河定居于紅河南岸的虧容山梁至今；另一部分紅河濮拉人口傳，他們的祖籍在點(diǎn)蒼伯腳(今大理點(diǎn)蒼山)，順“濮水”(今紅河)流域巍山、雙柏、新平、元江而下，渡紅河散居于紅河南岸的干熱河谷山梁上，有的繼而順江而下，遷居元陽(yáng)、個(gè)舊、屏邊、金平定居；[2]文山州自稱“阿扎”的黑濮拉，是南詔至大理國(guó)時(shí)期從北向南遷徙定居于今文山、硯山等地的；而自稱“昨科”的白濮拉有一部分是因天災(zāi)人禍從大理地區(qū)逃難出來，經(jīng)玉溪、江川、通海等地來到文山、硯山縣居住，據(jù)文山縣追栗街彝族鄉(xiāng)大興寨村李、龍兩姓講，其祖先遷來已將近800年，其中在文山壩子居住了500余年，遷往山區(qū)近300年。[6]

其次，從遷出方面來看，滇南紅河、滇東南文山兩地是濮拉人跨境遷徙過程中的主要遷出地。越南濮拉人在歷史上是由滇南紅河、文山兩州部分縣市遷徙進(jìn)入的，具體時(shí)間尚不能確定，但可以肯定是在元、明、清時(shí)期從云南遷去的。因?yàn)樵詠韺?shí)行的改土歸流，云南彝區(qū)的很多土官被流官替代，民族壓迫極為殘酷，階級(jí)矛盾尖銳。同時(shí)，明正德年間在云南的阿寺、阿霧彝民起義和明崇禎年間的普沙事件、大西軍攻打滇南、吳三桂反清、鄂爾泰血洗彝族土司等歷史事件都對(duì)彝族地區(qū)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)造成極大的破壞。在這些事件前后，很多彝族為躲避戰(zhàn)亂、免遭屠殺而紛紛外逃，這其中包括不少濮拉人，因此，大多數(shù)的濮拉人遷出的時(shí)間在明清之際是可以肯定的。[7]

另外，在濮拉人跨境的遷徙過程中，佬濮拉有一支從屏邊、河口遷出；另一支從個(gè)舊、金平入越南。至今居住在紅河沿岸的老街、安沛、萊州三省的佬濮拉與云南省金平縣馬鞍底鄉(xiāng)的阿普支系仍有聯(lián)系，據(jù)佬濮拉“博柯巴”的稱法與云南屏邊縣“博卡頗”相同，他們應(yīng)屬同一個(gè)支系。[8]另根據(jù)上世紀(jì)70年代越南學(xué)者的田野調(diào)查記錄，漢濮拉先民遷入越南是在19世紀(jì)末20世紀(jì)初，主要從云南馬關(guān)縣和麻栗坡縣遷出，甚至20世紀(jì)40年代末50年代初，還有零星小部分遷來孟姜、北河生活。[9]還有學(xué)者提出漢濮拉是從彝族的濮拉潑支系分離出來的。至今，越南漢濮拉同中國(guó)分布于云南省文山縣、馬關(guān)縣的彝族濮拉支系仍然有著多方面的關(guān)系。[10]

(二)有關(guān)漢文史料對(duì)濮拉人的描述

濮拉是一個(gè)有語(yǔ)言無文字的滇越跨境族群，沒有自己文字記載的歷史。而已有漢文史料對(duì)其記載很少，僅可大致勾勒出濮拉人在歷史上的文化輪廓。

濮拉族名首見于明代，明景泰年間，陳文撰寫的《云南圖經(jīng)志書》卷三《臨安府風(fēng)俗》載：“居村落者名為蒲剌，形丑而性悍，短衣跣足，首插雉尾，身佩甲兵，以采獵為生業(yè)，獲禽多者稱為同類之最也?！泵魈靻⒛觊g劉文征撰《滇志》卷三十載：“樸喇……婚喪與玀玀同，而語(yǔ)言不通。在寧州者強(qiáng)悍，專務(wù)剽掠?！庇赫稁熥谥葜尽肪硐隆锻了究肌じ椒N人》說：“樸臘倮羅，性桀驁，依山為險(xiǎn)，服飾亦似沙人，形黑好斗，畋獵為務(wù)?！笨滴酢栋⒚灾葜撅L(fēng)俗志》說：“樸喇，言語(yǔ)不通，……山居火耕，遷徙靡常。衣麻，披羊皮，弩矢隨身，專記仇怨。”康熙《新平縣志》卷二說：“卜喇，性軟，居深菁開山地，栽蕎稗。不見官，不納糧?！笨滴酢稄V西府志》卷十一《諸彝考》說：“樸喇，在水下地方，多依大維摩山居住，食生物生蟲，獷悍為甚?！奔螒c《臨安府志》卷十八“土司志”載：“……樸喇面黑，性野喜斗，語(yǔ)言不通，蓬頭跣足，衣不浣濯，臥用牛皮，覆以羊革氈衫?！钡拦狻对颇贤ㄖ尽芬恫雸D說》說：“普拉羅羅，力勇，居山巔……。白樸喇，性耐勞，耕余劈竹為筐，入市易食，寒燠一絺衣，諸夷中之特貧者。”[5]

由此，我們可以看出，明清時(shí)期漢文獻(xiàn)中記載的濮拉人“形丑而性悍”、“性桀驁”、“強(qiáng)悍，專務(wù)剽掠”、“獷悍為甚”、“力勇”、“專記仇怨”、“形黑好斗”、“性野喜斗”、“不見官，不納糧”，多是“未開化”的粗野山民形象：在生產(chǎn)上，他們“以采獵為生”、“山居火耕，遷徙靡常”，成為“諸夷中之特貧者”；生活上“蓬頭跣足，衣不浣濯”、“衣麻，披羊皮”、“食生物生蟲”；不通漢語(yǔ)，甚至與倮倮(彝族)都言語(yǔ)不通；不善交往、貿(mào)易……可見，漢族志書記錄的濮拉族群的歷史是一種被選擇過的社會(huì)記憶，這些記憶在描述濮拉人的言語(yǔ)之中多帶有歧義，甚至將其視之為異類；但從另一方面也說明明清時(shí)期的濮拉人受漢文化影響較小，與漢文化習(xí)俗存在較大差異，仍保持著自己鮮明的文化特征。

三、濮拉人的文化特征

明清以來，在多族群交錯(cuò)雜居的社會(huì)環(huán)境下，滇越濮拉人仍保持著與包括彝族其他支系在內(nèi)的周遭其他族群之間互動(dòng)的邊界，形成和保留了自己獨(dú)具特色的風(fēng)俗習(xí)尚，并使之成為族群身份的重要文化表征。

(一)生存環(huán)境

從過去到現(xiàn)在，滇越濮拉人都主要生活在荒漠化、石漠化嚴(yán)重的高寒邊遠(yuǎn)山區(qū)，生存環(huán)境惡劣。首先，從國(guó)內(nèi)史料的記載來看：雍正《師宗州志》卷下《土司考·附種人》說：“樸臘倮羅……依山為險(xiǎn)……”；嘉慶《阿迷州志》卷六“種人”載：“惟撲拉多住深山密箐中……”；道光《云南通志》引《伯麟圖說》說：“普拉羅羅，居山巔……”；《廣西府志》卷十一《諸彝考》說“樸喇，在水下地方，多依大維摩山居住……”[5]可見，國(guó)內(nèi)濮拉人過去多深居山野。而如今在越南，濮拉人也主要生活在北部山區(qū)。越南的北部山區(qū)分為兩類：一類是河江省同文、苗旺的高山、石山區(qū)；另一類是高平省保樂縣的高原、土山區(qū)，而幾乎所有的濮拉人都居住在高山、石山區(qū)，生存環(huán)境惡劣。

其次，從濮拉語(yǔ)地名、人名中也可看出其生存環(huán)境的惡劣。如滇南紅河縣政府所在地迤薩鎮(zhèn)，“迤薩”是濮拉語(yǔ)，意為“干旱缺水”；又如開遠(yuǎn)市濮拉人的聚居區(qū)碑格鄉(xiāng)，“碑格”意為“石山過去一點(diǎn)的地方”。另?yè)?jù)筆者的調(diào)查了解，碑格鄉(xiāng)分上半鄉(xiāng)和下半鄉(xiāng)，上半鄉(xiāng)人濮拉語(yǔ)叫“臘拔頗”，意為“生活在最高山上的濮族人”；下半鄉(xiāng)人叫“呆占頗”，意為“居住在云彩之外比較遠(yuǎn)的地方的人”。無論過去還是現(xiàn)在，碑格上、下半鄉(xiāng)人所生活的區(qū)域都屬于巖溶地貌，這些地方多被條狀山地、谷地分割，山高坡陡，露頭石頭多，對(duì)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)限制很大，當(dāng)?shù)劐Ю爽F(xiàn)在吃的大米多是用雜糧換取。而同樣在越南，對(duì)于所有分散居住在高山上的濮拉人來說，他們的村寨很小，約有十幾戶，且住房離田地很遠(yuǎn)，主要是為了防止放養(yǎng)家畜時(shí)毀壞莊稼，因?yàn)檫@些莊稼多是在石頭窩里栽種的，十分來之不易。

(二)生計(jì)方式

滇越濮拉人多深居山野，長(zhǎng)期保持著采集狩獵和刀耕火種的生計(jì)方式，生產(chǎn)力較為落后。如明景泰年間《云南圖經(jīng)志書》卷三《臨安府風(fēng)俗》及《馬龍他郎甸長(zhǎng)官司風(fēng)俗》記載：“居村落者名為蒲剌……以采獵為生業(yè)，獲禽多者稱為同類之最也?！薄熬硟?nèi)有蒲蠻之別種曰車蘇者，即蒲剌也。居高山之上，墾山為田，藝蕎稗，不資水利。然山地磽薄，一歲一移其居，以就地利，暇則獵獸而食之?！庇秩缈滴酢栋⒚灾葜撅L(fēng)俗志》說：“樸喇……山居火耕，遷徙靡常?！鼻　睹勺钥h志》載：“仆喇性略訓(xùn)于母雞，居必深林密菁，刀耕火種，不治水田，幾易其土，以養(yǎng)地力，三年復(fù)耕舊垅，五谷兼種……?！痹偃缜宓拦饽觊g《云南通志稿——南蠻志》引《皇清職貢圖》說：“仆喇……耕山種木棉，取禽鳥為生?！薄对颇贤ㄖ靖濉芬恫雸D說》說：“白樸喇，性耐勞，耕余劈竹為筐，入市易食，寒燠一絺衣，諸夷中之特貧者?！盵5]

由此可見，過去濮拉人的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)是典型的旱作農(nóng)耕，即“墾山為田，不資水利”“刀耕火種，不治水田”“幾易其土，以養(yǎng)地力，三年復(fù)耕舊垅”“然山地磽薄，一歲一移其居，以就地利”，這種“山居火耕”的生產(chǎn)方式使得濮拉人“遷徙靡?！薄＿w入越南后，濮拉人仍沿襲著這種旱地農(nóng)耕的生產(chǎn)方式，向旱地撒種或者用尖木棍戮一小穴，點(diǎn)種入內(nèi)。同國(guó)內(nèi)一樣，他們以種植蕎稗、玉米、薯類等五谷為生。另外，狩獵也是濮拉人一項(xiàng)重要的生計(jì)來源。滇南濮拉人酷愛狩獵，過去他們?！板笫鸽S身，取禽鳥為生”，并且以“獲禽多者稱為同類之最也”。在越南，濮拉男子也特別擅長(zhǎng)用毒箭獵獲猛獸，并且善于制作和使用弩。而在勞作之余，滇越濮拉人常“劈竹為筐，入市易食”，靠手工勞動(dòng)以彌補(bǔ)經(jīng)濟(jì)收入的不足。至今紅河、文山等地的濮拉人仍擅長(zhǎng)竹編，他們的編織品如竹蔑帽、竹蔑桌、竹背籮等，一般都是由外地商販到家里收購(gòu)或街天交易，在當(dāng)?shù)丶卸枷碛惺⒆u(yù)。同樣，越南的濮拉人也善于編織藤制品和竹器，他們編制的衣箱、餐具等品種繁多、花色齊全、色彩鮮艷，深受其他民族同胞的喜愛。

(三)生活習(xí)俗

惡劣的生存環(huán)境，落后的生產(chǎn)方式，使滇越濮拉人至今仍保留著自己獨(dú)特的生活習(xí)俗，主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：

語(yǔ)言服飾。語(yǔ)言上，滇越濮拉人主要操彝語(yǔ)東南部方言，少部分操南部方言。過去他們能通漢語(yǔ)者很少，甚至與彝族其他支系語(yǔ)言不通，如今族群內(nèi)部仍以本民族語(yǔ)言為主要交際工具，多數(shù)婦女和未入學(xué)的兒童都還不懂漢語(yǔ)和其它彝族支系的語(yǔ)言。如開遠(yuǎn)碑格鄉(xiāng)的濮拉人，50歲以上的人不會(huì)說漢語(yǔ)，40——50歲會(huì)說漢話的人占少數(shù)，30歲以下的人才會(huì)說漢語(yǔ)，也說民族語(yǔ)言。而女性多數(shù)不會(huì)說漢語(yǔ)，一些年輕婦女是通過打工與外界接觸以后才會(huì)講漢語(yǔ)。同樣在越南，萊州、山蘿、黃連山地區(qū)的大部分濮拉人，至今依然沿用本民族語(yǔ)言，而小部分濮拉人因與其他民族雜居，已不再單純使用本民族語(yǔ)言。如沙縣的花濮拉和黑濮拉長(zhǎng)期與哈尼族雜居，語(yǔ)言已受部分哈尼族語(yǔ)言的影響；北河縣的漢濮拉，受漢文化影響較早，會(huì)使用中國(guó)南方漢語(yǔ)，但大部分的濮拉人仍記得本族母語(yǔ)。

服飾上，過去濮拉人生活條件艱苦，衣著簡(jiǎn)陋。見嘉慶《阿迷州志》卷六“風(fēng)俗志”載：“惟獛拉多住深山密箐中，……冬夏只著麻布單衣，冷則披羊皮于背……其各種婦女，有跣足者，穿鞋及短襪者。至服色各有所尚，不相易也”。[5]如今濮拉人“衣麻披羊皮”的傳統(tǒng)，作為族群普遍的民俗事項(xiàng)已經(jīng)消失了，但濮拉婦女服飾“各有所尚，不相易”的情況仍保留至今。如在滇南和滇東南地區(qū)，不同自稱和他稱的濮拉婦女服飾各異，但無論老少，她們都喜歡穿著色彩鮮艷的民族服裝，而且自己做衣服。濮拉婦女特別擅長(zhǎng)手工刺繡，為自己及家人縫制服裝，并且生有女孩的人家會(huì)教自己的女兒做服裝。同樣在越南，濮拉婦女也承擔(dān)著種棉織布、為全家縫制衣服的任務(wù)，服飾基本上保留了本民族的特色，受其他民族的影響不大。

婚姻家庭。滇越濮拉人多是族內(nèi)婚，婚戀自由，婚禮簡(jiǎn)單，婚后從夫居，實(shí)行父系家長(zhǎng)制。關(guān)于過去濮拉人的婚俗，據(jù)康熙《阿迷州志風(fēng)俗志》載：“樸喇……大概諸彝服食習(xí)尚，略有異同，至于婚姻，各自為類，不相混亂?！盵5]可見，過去濮拉人很少和其他族群通婚，多行“各自為類，不相混亂”的族內(nèi)婚，如今滇南濮拉人仍沿襲這樣的婚嫁傳統(tǒng)。如在開遠(yuǎn)碑格濮拉人民間，洪水神話廣為流傳，神話中就把“按姓分居”，“同姓不婚”作為人類安居樂業(yè)的前提。直到現(xiàn)在，這樣的傳統(tǒng)仍是碑格濮拉人的村規(guī)和祖訓(xùn)。另外濮拉人婚戀自由，婚禮簡(jiǎn)單，婚后從夫居，實(shí)行父系家長(zhǎng)制。同樣在碑格，濮拉人戀愛自由，姑娘成年后約伴單獨(dú)居住，晚上，小伙子們約伴上門對(duì)歌。相互看上后，就帶回男方家同房。小伙子連續(xù)把姑娘帶回家三次，男方的父母或兄嫂就出面說媒。媒人第一次帶一對(duì)雞、十來斤酒、一袋包谷面或米，俗稱“喝小酒”。第二次帶上“喝小酒”談好的禮物，和新郎一起到姑娘家，俗稱“喝大酒”，也就是舉行婚禮。婚禮十分簡(jiǎn)單，也就是親朋好友在一起吃頓飯，無任何儀式。同樣在越南，濮拉男女青年自由戀愛結(jié)合，婚前有許多場(chǎng)所讓他們婚前發(fā)生性關(guān)系而不被禁止。父母不包辦，沒有早婚的習(xí)俗。一對(duì)男女相愛，雙方各自稟告父母，舉行一次雙方家屬及親戚出席的酒宴就算結(jié)成夫婦?；槎Y可以立即舉行，也可以等兩三年后，待籌齊米、肉等物時(shí)再舉行。女方嫁妝通常有碗筷、鍋鑊，被、席、刀、鋤，種雞，種豬等，婚禮簡(jiǎn)短，最多持續(xù)半天到一天。男方給女方的彩禮一般是一套衣服、一個(gè)銀質(zhì)項(xiàng)圈，五十公斤肉、二三壇酒。男子極少入贅，如果岳父母家中確有困難，則女方偕丈夫一起回娘家?guī)兔Α；楹箦Ю藦姆蚓?，?shí)行父系家長(zhǎng)制，子女隨父姓，財(cái)產(chǎn)由兒子繼承，女兒分得些許嫁妝，子女成婚后即自立門戶。

喪葬祭祀。滇越濮拉人過去行火葬，后改行土葬，喪葬習(xí)俗略有不同，其他祭祀活動(dòng)均大同小異。濮拉人行火葬的習(xí)俗見乾隆《開化府志》卷九說：“白樸喇性最樸，……喪無孝服，亦不用棺，以木架扛送火化?！盵5]如今，濮拉人去世都實(shí)行土葬，只是葬俗各異。如滇東南文山的濮拉人對(duì)不同的年齡段死者，埋葬方法及程序有所不同：對(duì)剛出生未滿月的嬰兒死亡，稱“臍風(fēng)”(破傷風(fēng))，認(rèn)為是“鬼使神差”，處理方法就很草率；青壯年人死亡，給新穿戴裝棺，簡(jiǎn)單祭獻(xiàn)，不擇葬日不看地，草草安葬；老年人死亡則大操大辦，需履行報(bào)喪、開紙、安葬、復(fù)山幾個(gè)過程，擇日安埋。安埋頭天開紙，殺豬宰羊祭奠，一般親朋送紙錢及現(xiàn)金奠儀。安葬當(dāng)日，要請(qǐng)祭司為死者吟誦《指路經(jīng)》，指導(dǎo)死者靈魂回到祖先發(fā)祥地，指路終點(diǎn)多是昆明和大理兩個(gè)方向。安葬翌日復(fù)山，孝子都上墳獻(xiàn)飯后回家供靈牌。靈牌設(shè)在堂屋正中的供桌上，過年和清明節(jié)是濮拉人祭祖的兩個(gè)重要時(shí)節(jié)。

在越南，濮拉老人死后一般停靈二至三天才下葬。斷氣當(dāng)天，死者家要宰殺動(dòng)物上供，動(dòng)物宰殺后，把一部份肉腌酸，留著做道場(chǎng)時(shí)置于墳頭祭奠用。下葬時(shí)同國(guó)內(nèi)一樣，死者家屬也要請(qǐng)祭司為其指路，而指路終點(diǎn)則是紅河、文山兩地，濮拉亡者接受指引的線路也真實(shí)地描繪了濮拉先民的遷徙路線。安葬十三天后做道場(chǎng)，修墳。儀式從頭天下午開始直至次日清晨結(jié)束，來祭奠的親朋比出殯時(shí)還多，他們認(rèn)為這是送亡靈回冥府的日子。下葬后頭三年過年時(shí)，家人來掃墓、祭祀，此后就不再照管墓地，改在家中祭祖。越南濮拉人的祖先神臺(tái)置于堂屋中，神臺(tái)后面置一塊竹壁隔開，逢除夕、年初一、二月龍日祭供祖先。他們認(rèn)為成人亡故是由于熱鬼前來索命，所以亡靈很快便去墳地；而幼兒夭亡則是由于冷鬼前來索命，亡靈不易回故土，常在活人身邊游蕩，使活人常鬧病。所以每隔三年的二月間馬日，家家戶戶都要舉行一次驅(qū)鬼的祭祀儀式，以求全家健康無恙，家禽免遭瘟疫。

其他祭祀活動(dòng)，越南濮拉人以祭山林為主，他們?cè)诙ň訒r(shí)就選村子上方的一片原始森林為神林。全村公祭時(shí)間是農(nóng)歷的二月，屆時(shí)全村男子舉行公祭活動(dòng)，嚴(yán)禁砍伐神林里的樹木，對(duì)森林的保護(hù)他們有一套嚴(yán)格的規(guī)定，違者將受到高額的罰款。這種祭山林的活動(dòng)，在國(guó)內(nèi)的濮拉人中也較為為普遍，他們稱之為“祭龍”。即在每個(gè)濮拉村寨旁，指定一片山林稱為“龍山”。在龍山上，指定一棵高大筆直繁茂的硬木樹為“龍樹”。每年農(nóng)歷二月或四月的鼠日或馬日就在“龍樹”前舉行祭龍儀式。參與祭龍的也全都是男性，女性不得參與。對(duì)龍山的管理，村規(guī)民約都有嚴(yán)格的規(guī)定，任何人無論出于何種原因，不能動(dòng)龍山的一草一木，否則，將受到嚴(yán)厲的處罰。

節(jié)慶飲食。滇越濮拉人節(jié)日較多，尤以過大年節(jié)、火把節(jié)較為隆重。關(guān)于這兩個(gè)節(jié)日的記載，見雍正《阿迷州志》卷十“風(fēng)俗”：“(年末十二月)二十四日祀灶，彝人于是曰拜年，相互慶會(huì)?！淞露囊?，村寨田宅悉燃火炬，名曰火把節(jié)。膾生肉食之，以此為獻(xiàn)歲?！盵5]如今，滇南紅河流域的濮拉人仍逢臘月24至26日過年。過年時(shí)殺豬、踩粑粑、釀高粱酒、祭年神、祖先，送灶神，請(qǐng)客吃飯，很是歡樂熱鬧?；鸢压?jié)則更為隆重，過去“膾生肉食之”的風(fēng)俗(稱之為“剁生”(2)關(guān)于“剁生”的記載，見乾隆《蒙自縣志》：“惟六月二十四日，土人以為節(jié)，祀祖有剁生之俗。作法以牛、豕、雞、魚之腥，細(xì)切為齏，搗椒蒜和之以變其腥，然后碎切瓜菜雜而啖之，名曰生。亦古人鮮食之遺也。”)一直延續(xù)至今。在物質(zhì)生活不太豐富的古代社會(huì)，剁生堪稱佳肴，隨著科學(xué)衛(wèi)生知識(shí)的普及提高，如今剁生已從人們?nèi)粘Ｉ钪械?，但逢年過節(jié)期間，由剁生派生出的“辣白旺”(涼拌生/熟雞血)仍是滇南濮拉人族群記憶中不可磨滅的一道美味佳肴。相較之下，越南濮拉人的節(jié)日飲食則相對(duì)簡(jiǎn)單，節(jié)日期間，他們主要用雞和豬肉作祭品祭拜祖先。此外，越南濮拉人的主食玉米，糯米很少，由此，糯食便成為他們節(jié)慶或祭供時(shí)一道必不可少的珍稀佳肴。

四、結(jié)語(yǔ)

濮拉作為彝族眾多支系中人口較多、分布較廣的滇越跨境族群，至明清以來，雖分隔兩國(guó)且歷經(jīng)時(shí)代變遷，但作為同一族群，中越兩國(guó)的濮拉人至今還有交往，且還保留一些共同的族群記憶和文化特征。與此同時(shí)，滇越濮拉人因長(zhǎng)期生活在相對(duì)封閉的地理文化單元之中，和周邊其他民族(包括彝族其他支系)族群界限明顯，始終保持著自己的鮮明的文化特征和族群認(rèn)同意識(shí)。共同的歷史記憶與遭遇是族群認(rèn)同的根本要素，越南的多數(shù)濮拉人都有一個(gè)舊時(shí)來自滇南及滇東南的族群記憶，這是他們與云南濮拉人的一種紐帶聯(lián)系，也是他們維系族群認(rèn)同的一種天賦的聯(lián)結(jié)。此外，語(yǔ)言服飾、婚喪祭祀、節(jié)慶飲食等都是濮拉人區(qū)分于其他族群的文化特征，這些特征都被認(rèn)為是濮拉人的“本土模式”。這種模式提供給濮拉人一種自我形象，同時(shí)也成為滇越濮拉人建構(gòu)族群認(rèn)同可資利用的文化內(nèi)容：會(huì)不會(huì)講濮拉話，穿不穿濮拉服飾，是濮拉人區(qū)分本族群與其他族群的重要依據(jù)；以族內(nèi)婚為基礎(chǔ)構(gòu)建的婚姻家庭對(duì)于締結(jié)牢固的族群成員之間的聯(lián)系發(fā)揮著不可替代的作用；喪葬指路指引死者靈魂回到祖先發(fā)祥地與之團(tuán)聚，強(qiáng)化了祖先認(rèn)同和族群意識(shí)；濮拉人通過定期的祭祀祖先、神明信仰、節(jié)慶習(xí)俗等活動(dòng)，促進(jìn)了共同價(jià)值觀與認(rèn)同的維持。