付佳奧

(西南大學(xué) 文學(xué)院，重慶 400715)

晏殊“富貴氣象”源于吳處厚《青箱雜記》中記載的“公每吟詠富貴，不言金玉錦繡，而唯說其氣象”[1]46。后人以此論其文學(xué)審美與藝術(shù)心態(tài)，遂成老生常談。然而，因?yàn)檫@則材料中晏殊自引“梨花院落溶溶月，柳絮池塘淡淡風(fēng)”與“樓臺(tái)側(cè)畔楊花過，簾幕中間燕子飛”皆屬詩例，故論者往往將焦點(diǎn)放在晏殊詩上，而論珠玉詞者罕有對(duì)詞中富貴氣象的專門研究，往往從燕子、夕陽等意象出發(fā)，分析其生命意識(shí)。富貴氣象與生命意識(shí)二者在晏殊身上關(guān)聯(lián)之緊密，及其在文學(xué)史上所延續(xù)的脈絡(luò)，反倒為人所忽視。

富貴氣象和晏殊的生命意識(shí)是相表里的。安史之亂以來，社會(huì)結(jié)構(gòu)和心態(tài)均發(fā)生轉(zhuǎn)型，至宋初已有了較明顯的變化，文人眼中的生命憂患意識(shí)亦是如此。晏殊的“富貴”強(qiáng)調(diào)“富”而須“貴”，重清閑、燕飲而不重物質(zhì)享受，是名士風(fēng)流的一種變轉(zhuǎn)，與他對(duì)人生憂樂的理解息息相關(guān)，極富時(shí)代意味。進(jìn)而使其詞用語富有象征性，反過來促成了“氣象”的形成。

一、“富貴氣象”是名士風(fēng)流之變轉(zhuǎn)

晏殊出身不高，但一生仕途較為順利。早獲賞識(shí)，真宗每有咨訪，“用方寸小紙細(xì)書”[2]10196。仁宗即位后，他作為東宮舊僚，更蒙恩寵。晏殊是“平民社會(huì)”[3]2中宋代君王重用文官集團(tuán)政策下推舉出來的代表人物，故其詞自云“太平無事荷君恩”(《望仙門·玉池波浪碧如鱗》)[4]137。他事君誠謹(jǐn)保守的政治態(tài)度和所作內(nèi)容空洞的壽詞、頌詞也引起了一定的爭議。晏殊詞既有“詩意的生命之光”[5]，也不乏內(nèi)容蒼白之作，二者之間并非割裂，他的詩詞之間亦不可劃界而治。統(tǒng)率其創(chuàng)作的正是“富貴氣象”?！案毁F”是晏殊人生的常態(tài)，雖有貶謫，“未嘗去王畿五百里”[6]414，但他并不沉溺于物質(zhì)享受，以節(jié)儉聞名，這是論其心態(tài)的基點(diǎn)。一言以蔽之，即“處富貴如寒士”[7]193。晏殊處富貴之中，對(duì)富貴所保留的這一層距離奠定了他的詩詞風(fēng)格。在此有必要對(duì)這一點(diǎn)再做析論。

(一)清雅自如

晏殊處富貴之方式首先表現(xiàn)為“清貴”。學(xué)界歷來對(duì)晏殊事君誠謹(jǐn)保守的態(tài)度和他剛簡的性格、詩詞中的富貴悠游和史載為人之清寒之間所呈現(xiàn)的矛盾存有疑惑。針對(duì)前者，邵明珍對(duì)他的仕宦經(jīng)歷進(jìn)行梳理，認(rèn)為他并非混跡官場的圓滑之徒，務(wù)進(jìn)賢材，促成慶歷新政，體現(xiàn)出一種了不起的政治品德[8]。晏殊在高位所展現(xiàn)出來的為人清寒亦與之緊密相關(guān)，體現(xiàn)出他政事之外的生活態(tài)度。廣受征引的一則軼事可以充分地展現(xiàn)這一點(diǎn)：

晏元獻(xiàn)為樞密使時(shí)，西師未解嚴(yán)。會(huì)天雪，陸子履與歐公同謁之。晏置酒西園。歐即席賦詩，有“主人與國同休戚，不惟喜悅將豐登。須憐鐵甲冷徹骨，四十馀萬屯邊兵”。晏由是銜之，語人曰：“韓愈亦能作言語，作《裴令公宴集》，但云‘園林窮勝事，鐘鼓樂清時(shí)’?！盵6]294

歐陽修為晏殊所提拔，詞風(fēng)亦相似，但二人從政態(tài)度之不同導(dǎo)致了后來改革陣營的分裂。在這則軼事中，歐陽修直言敢諫，較符合現(xiàn)代人對(duì)良臣的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)，而晏殊所銜則極易受到誤解。宋初科舉、仕宦之風(fēng)氣仍有唐代的余波，故晏殊援引韓愈為例。裴度和晏殊一樣，都面臨軍國大事的壓力，但韓愈并不像歐陽修一樣犯顏直諫，這并非二人品性有別，而是在不同的社會(huì)形態(tài)下對(duì)燕集場合的認(rèn)識(shí)有所不同。唐代延續(xù)著南北朝以來的政治體系，“清”是極其重要的標(biāo)準(zhǔn)，與“濁”相對(duì)。前者取超脫之姿態(tài)，而后者偏指對(duì)庶務(wù)的糾纏。所謂“富貴氣象”，其重點(diǎn)在于“貴”而非“富”?！案弧笔腔A(chǔ)，果能超脫，即為“清貴”，富而不貴則淪為“貪濁”，即晏殊所言“乞兒相”。唐代名相張九齡即是這一標(biāo)準(zhǔn)的代言人，晏殊早年受賞識(shí)時(shí)曾被寇準(zhǔn)質(zhì)疑其出身于江外，而宋真宗即以張九齡亦來自江外反駁之。燕集是體現(xiàn)宰臣清雅自如最重要的行為方式，至韓愈時(shí)這一標(biāo)準(zhǔn)雖然已經(jīng)有所動(dòng)搖，但仍然有大批擁躉，故韓愈作詩云“鐘鼓樂清時(shí)”。

這一理念可以回溯至東晉名相謝安。謝安再起東山，也面臨著外敵巨大的壓力，然而史載其“對(duì)客圍棋，看書既竟，便攝放床上，了無喜色，棋如故?？蛦栔?，徐答云：‘小兒輩遂已破賊?！攘T，還內(nèi)，過戶限，心甚喜，不覺屐齒之折”[9]2075。這樣的矯情鎮(zhèn)物為初唐所修史書頻繁提及，論人時(shí)亦以喜怒不形于色為褒揚(yáng)語。以謝安此舉為風(fēng)流姿態(tài)，則裴度、晏殊之理宜同。歸根結(jié)底，這是東晉以來的一種常見的執(zhí)政方式。無獨(dú)有偶，東晉中興功臣王導(dǎo)在后世也受到了和晏殊相類似的指責(zé)，王導(dǎo)主張的清靜為政，被認(rèn)為是“憒憒”，“看似煌煌一代名臣，其實(shí)乃并無一事”[10]591?！读簳吩疲骸?何)敬容久處臺(tái)閣，詳悉舊事，且聰明識(shí)治，勤于簿領(lǐng)，詰朝理事，日旰不休。自晉、宋以來，宰相皆文義自逸，敬容獨(dú)勤庶務(wù)，為世所嗤鄙?！盵11]532由此可見，“清”的標(biāo)準(zhǔn)自晉以來便有其延續(xù)性，就算到了北宋初期也是不容忽視的，在呂蒙正、李沆、王旦身上都能看到它的影子。

安史之亂加快了唐代社會(huì)結(jié)構(gòu)的崩潰，經(jīng)歷了唐末五代的戰(zhàn)火和劫難，社會(huì)發(fā)生了大轉(zhuǎn)型，史學(xué)界論之已詳。在這個(gè)背景下，晏殊作為樞密使，面臨與西夏的戰(zhàn)事，仍有效仿前賢的意識(shí)，但他所提拔的后輩們仕宦態(tài)度已有所轉(zhuǎn)變，以歐陽修為代表的新興士大夫階層正在飛速崛起，勇于表達(dá)政治訴求，而晏殊的理念就顯得保守起來了。晏殊以神童受擢，雖然不是門閥貴族，卻享受了舊時(shí)門閥貴族一般的待遇，頗能持重以事君、詩酒以自逸。宋代那些環(huán)繞著晏殊、為人耳熟的故事，皆說明他在仕途上十分謹(jǐn)慎，為他贏得良好的政治聲名。如沈括《夢溪筆談》所載“晏元獻(xiàn)不隱”：“公語言質(zhì)野，則曰：‘臣非不樂燕游者，直以貧，無可為之具，臣若有錢亦須往，但無錢不能出耳?！盵12]86又如魏泰《東軒筆錄》所載，晏殊雖然位極人臣，但能廉潔自守，以致病卒后墳?zāi)篂楸I所掘，所見“供設(shè)之器，皆陶甓為之，又破其棺，棺中惟木胎金裹帶一條，金無數(shù)兩”“盜失望而恚，遂以刀斧劈碎其骨而出?！盵13]78可見，晏殊并未沉溺在“富”字上，而是很快對(duì)其進(jìn)行了超越。他一方面在政治上有相當(dāng)?shù)淖鳛?，一方面卻秉承著清寒的生活態(tài)度；一方面大量提拔后進(jìn)，一方面又不滿于革新的激進(jìn)，前后并非不諧。只是隨著時(shí)代變遷，逐漸難以為后進(jìn)所理解，因此晏、歐最終不免分道揚(yáng)鑣。

(二)主人心態(tài)

“清”理念的主導(dǎo)下，晏殊極好燕飲，卻不沉溺于鮮肥美味或聲色娛樂。葉夢得《避暑錄話》記載：

晏元憲公雖早富貴，而奉養(yǎng)極約，惟喜賓客，未嘗一日不燕飲……但人設(shè)一空案、一杯，既命酒，果實(shí)蔬茹漸至，亦必以歌樂相佐，談笑雜出。數(shù)行之后，案上已燦然矣。稍闌，即罷遣歌樂，曰：“汝曹呈藝已遍，吾當(dāng)呈藝?！蹦司吖P札相與賦詩，率以為常。前輩風(fēng)流，未之有比。[14]35

這樣的燕飲態(tài)度使其詞和花間詞人以及歐陽修、張先等輩皆有所不同，娛樂性大為降低，故而又衍生出張舜民《畫墁錄》所載他和柳永之間審美分野的故事。即便在這樣的場合，他所好的也是樽酒相對(duì)之歡如，是“風(fēng)骨清羸，不喜肉食，尤嫌肥膻。每讀韋應(yīng)物詩，愛之曰‘全沒些脂膩氣’”[1]47。燕飲賦詩是晉宋以來文人雅趣的展現(xiàn)，以此對(duì)抗人世的代謝，金谷、蘭亭之會(huì)為人所艷稱，至唐人王勃、李白集中，燕飲詩序更是歷歷可見。晏殊和時(shí)人最大的不同，也就是他處富貴之方式的第二個(gè)特點(diǎn)，是他的主人心態(tài)。

晏殊在罷相之前仕途較為通達(dá)，故在文人往來之間常以燕飲主人公身份出現(xiàn)，以此為一生之樂。另一則軼事可供參照：

晏元獻(xiàn)早入政府，迨出鎮(zhèn)，皆近畿名藩，未嘗遠(yuǎn)去王室。自南都移陳，離席，官奴有歌“千里傷行客”之詞。公怒曰：“予生平守官，未嘗去王畿五百里。是何千里傷行客也![6]414”

在這場為送別而設(shè)的燕飲中，晏殊不免有些反應(yīng)過度。此事真?zhèn)坞y考，不過和歐陽修宴席上因言致隙相參照，應(yīng)非偶然。這恰恰反映出晏殊之燕飲，是以“我”為主，作為富貴之主、人生之主，享受賓客往來之趣的燕飲。由此，晏殊對(duì)“燕”意象的使用就絕不僅僅是論者所謂春光之象征、時(shí)間之載體，而更深一層的含義在于富貴人家的主人心態(tài)。以其代表作《浣溪沙·一曲新詞酒一杯》為例，中云“無可奈何花落去，似曾相識(shí)燕歸來”[4]21，為千古名句。這一句除了以花落之無奈與燕返之多情，暗喻生命的有限和無限，引人沉思之外，其實(shí)還有一層蘊(yùn)意。即以“我”為主，亭臺(tái)為“我”所有，因此燕子年年可以復(fù)歸。此句又被他用到《示張寺丞王?？薄吩娭?，云“無可奈何花落去，似曾相識(shí)燕歸來。游梁賦客多風(fēng)味，莫惜青錢萬選才”[15]74，連用梁園、張鷟兩個(gè)典故，意思就更為直露了，其徘徊所思的是延賞文章，“燕”所象征的正是賓客燕集。又如“燕子欲歸時(shí)節(jié)，高樓昨夜西風(fēng)。求得人間成小會(huì)，試把金尊傍菊叢”[4]15，燕子之歸與人間小會(huì)并列為期待之事?！儿o踏枝·檻菊愁煙蘭泣露》中云“羅幕輕寒，燕子雙飛去”[4]38，摹寫秋景，燕子飛去，反襯自己的孤清，如同他在《蝶戀花·梨葉疏紅蟬韻歇》中所說的“誰教社燕輕離別”[4]146，故作怨語，抒發(fā)內(nèi)心的感傷，雖寫景物，實(shí)寓人事。

晏殊詞中燕意象常常與燕飲場景在上下片分舉，成為一種慣用結(jié)構(gòu)。如《清平樂·春來秋去》上片云“燕子歸飛蘭泣露，光景千留不住”，與“檻菊愁煙”語極相似，而下片云“酒闌人散忡忡”[4]48；《采桑子·櫻桃謝了梨花發(fā)》上片云“燕子歸來，幾處風(fēng)簾繡戶開”，下片云“且酌金杯”[4]57；《踏莎行·綠樹歸鶯》上片云“綠樹歸鶯，雕梁別燕，春光一去如流電”，下片云“尊中綠醑意中人，花朝月夜長相見”[4]110；《蝶戀花·一霎秋風(fēng)驚畫扇》上片云“珠簾不下留歸燕”，下片云“四坐清歡，莫放金杯淺”[4]141。在這些詞中，燕子既意味著明媚的春光，也意味著與賓客相聚的歡樂，而詞人本身“有我”之姿態(tài)分外明顯。晏殊為別人作祝壽詞時(shí)也用此技法，如“杏梁歸燕雙回首，黃蜀葵花開應(yīng)候。畫堂元是降生辰，玉盞更斟長命酒”[4]84“朱簾細(xì)雨，尚遲留歸燕。嘉慶日，多少世人良愿”[4]102，這些詞中，他則將主人形象暫時(shí)過渡到了壽星身上。

在中國的文學(xué)傳統(tǒng)中，燕意象不僅有象征春光的一面，也有因其生活習(xí)性而衍生出來的另一層含義，即銜泥筑巢、寄人檐下，在詩中十分常見。杜甫尤擅發(fā)揮，如“可憐處處巢居室，何異飄飄托此身”(《燕子來舟中作》)[16]2498“旅食驚雙燕”(《雙燕》)[16]1193“焉能作堂上燕，銜泥附炎熱”(《去矣行》)[16]302“巢邊野雀群欺燕”(《題鄭縣亭子》)[16]588等等。白居易寫燕的詩也很多，《感興》云“幕上偷安燕燕窠”[17]2427，《晚燕》云“人間事亦爾，不獨(dú)燕營窠”[17]636，用意在于以燕自戒?？v有“誰家新燕啄春泥”[17]1614之句，也下意識(shí)地用了“誰家”二字。劉禹錫“舊時(shí)王謝堂前燕，飛入尋常百姓家”[18]310為千古名句，亦不免乎此。晏殊不僅從不寫燕子的可憐之處，且反用劉禹錫詩意作詞。他以自身為王謝，自然視堂前簾下的燕子尤為有情，將其質(zhì)性和明媚的春光融為一體，故其詞又云：

東風(fēng)昨夜回梁苑。日腳依稀添一線。旋開楊柳綠蛾眉，暗拆海棠紅粉面。

無情一去云中雁。有意歸來梁上燕。有情無意且休論，莫向酒杯容易散。[4]74

此詞為晏殊在宋仁宗慶歷四年所作，時(shí)在汴京，在私第中宴請中書省、樞密院同僚。作此詞時(shí)晏殊正是一生聲望最隆之際，上片寫春景見來，光鮮景麗，下片以雁、燕對(duì)比，著意以無情、有意相區(qū)分，結(jié)句雖云“休論”，實(shí)際“已論”。座客和作此詞，靡然向風(fēng)，不敢改首句“東風(fēng)昨夜”四字。楊湜所尋得的當(dāng)時(shí)三闕和詞，寫的也都是春日麗景，卻無一人敢再以燕入詞。以此次燕集觀之，燕意象所寓意的主人心態(tài)是十分明顯的。

他的詩作較之于詞，有時(shí)則流露出更明白的意思，如“謝堂新句入清歌，雨箔風(fēng)簾有燕過”(《次韻和參政陳給事寒食杜門感懷二首其二》)[19]402，“謝墅林亭汴水濱，偶攜佳客共尋春……朝中九列無間暇，愿作新詩贈(zèng)季倫”(《寒食游王氏城東園林因寄王虞部》)[19]402，“文酒雅宜頻燕集，謝家蘭玉有新叢”(《留題越州石氏山齋》)[19]398，頻繁懷想謝氏風(fēng)流。然而謝氏所處的時(shí)代為門閥貴族時(shí)代，“芝蘭玉樹，欲使其生于庭階”的理念到了晏殊的時(shí)代不能不發(fā)生變轉(zhuǎn)，這些芝蘭玉樹非家族所有，只能延請而來，一如燕之飛入簾幕。因此晏殊語富貴不云金玉錦繡，所自稱的詩句中卻有“簾幕中間燕子飛”之語。他大量提拔后進(jìn)，且說“春風(fēng)不負(fù)東君信，遍拆群芳。燕子雙雙，依舊銜泥入杏梁”[4]54“晚雨微微，待得空梁宿燕歸”[4]60，以象征化的語言強(qiáng)調(diào)燕子的守信。理解這一點(diǎn)，有助于加深對(duì)晏殊“富貴氣象”的認(rèn)識(shí)。

綜上，晏殊在創(chuàng)作中既以燕子作為歡愉時(shí)刻的載體，又進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)燕子的有情與守信，實(shí)即自矜主人身份，這種處世態(tài)度使其在宋初廣泛地援引后學(xué)，與之燕飲歡如，視為幕中客。而他或許也隱隱地感知到時(shí)代不同，這種主人身份是不可久居的，在詞中不免流露出“山長水闊知何處”式的傷感和悵惘。從這個(gè)意義上來說，晏殊的“富貴氣象”，實(shí)即名士風(fēng)流在新型社會(huì)結(jié)構(gòu)中的一種變轉(zhuǎn)。

二、生命憂患意識(shí)的轉(zhuǎn)型和晏殊詞中憂樂

經(jīng)歷了中唐北宋社會(huì)結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)型，缺乏門閥世代相傳的根基，晏殊所懷想的風(fēng)流變得難以長久。事實(shí)也印證了這一點(diǎn)，晏殊雖然廣泛地提拔后進(jìn)，但其影響力到晏幾道入獄時(shí)已消亡殆盡。人生的有限在宋初再一次成為了文學(xué)作品的經(jīng)典命題，和宴飲密切相關(guān)的詞體反映尤多，晏殊亦為這浪潮中的代表人物。

自漢魏以來，對(duì)人生苦短的歌詠極繁。無論是《薤露》之歌，還是曹操的“何以解憂，唯有杜康”(《短歌行》)[20]349、曹植的“苦辛何慮思，天命信可疑。虛無求列仙，松子久吾欺”(《贈(zèng)白馬王彪》)[20]454、阮籍的“嘉樹下成蹊，東園桃與李。秋風(fēng)吹飛藿，零落從此始”(《詠懷詩八十二首其三》)[20]497，均對(duì)此持以無可奈何的態(tài)度。于是在魏晉時(shí)代，藥、酒、玄言流行一時(shí)。“痛飲酒，熟讀離騷”成為了對(duì)抗時(shí)間的方式，前者指向燕飲，后者指向文學(xué)創(chuàng)作，金谷、蘭亭之會(huì)適得其時(shí)。面臨沉甸甸的死亡，只有俯仰宇宙之間，留下自己的文字，才能超越時(shí)空。唐代安史之亂爆發(fā)后，生命之憂患再度如狂瀾般席卷而來，大歷詩人重發(fā)憂生之嗟。例如大歷十才子中的李端，少年揚(yáng)名，但一生都在和時(shí)間抗?fàn)?，由道入儒，由儒又轉(zhuǎn)向釋家尋求幫助，然而均無所獲，只能作詩寄給引導(dǎo)他學(xué)佛的暢當(dāng)、晚年所師從的名僧皎然抒發(fā)自己的內(nèi)心感傷。底層民眾遭受著更大的痛苦，托名王梵志的詩中更出現(xiàn)了對(duì)生命的質(zhì)疑之聲：“我昔未生時(shí)，冥冥無所知。天公強(qiáng)生我，生我復(fù)何為？無衣使我寒，無食使我饑。還你天公我，還我未生時(shí)?！盵21]729王梵志詩中關(guān)于生死的理解較之文人更為直露，以《虛霑一百年》《人生一代間》為題的就有多首，《身如破皮袋》《身如內(nèi)架堂》《此身如館舍》等詩也反映出時(shí)人對(duì)“世無百年人”人身物質(zhì)性的認(rèn)識(shí)，人生憂患成為了底層人民最關(guān)心的話題。原本生命的困境在于有限，而到這個(gè)時(shí)段，有限的生命也成為了負(fù)擔(dān)，左沖右突而不能出，等待著普遍意義上的信仰重構(gòu)。

白居易是扭轉(zhuǎn)頹波的關(guān)鍵人物。他面對(duì)這種困境一開始也常懷憂生之嗟，對(duì)個(gè)人形貌的變化甚是在意，感嘆“萬病皆可治，唯無治老藥”(《嘆老三首其一》，)[17]517。衣若芬在研究白居易寫真詩、對(duì)鏡詩時(shí)便指出他自三十四歲作《感時(shí)》詩即已憂心自己的身體，此后反復(fù)以詩來記敘自我形象的轉(zhuǎn)變。然而，白居易或許也沒有想到自己年壽頗永，晚年心態(tài)發(fā)生了微妙的變轉(zhuǎn)，“用‘喜老’試圖淡化或消解‘老’所伴隨的疾病、所暗示的死亡”[22]，是“我今幸得見頭白，祿俸不薄官不卑。眼前有酒心無苦，只合歡娛不合悲”(《對(duì)鏡吟》)[17]1420。白居易的“喜老”雖然建立在他從容中隱的基礎(chǔ)上，但并不強(qiáng)調(diào)金玉錦繡的物質(zhì)享受，而注重從享受有限時(shí)光的角度打破老來之嗟，也就和《代悲白頭翁》等詩中反映出來的“苦老”傳統(tǒng)完全不同。他的態(tài)度極大地影響了經(jīng)歷唐末五代的離亂、入宋之后得到重用的士大夫，“白體”流行一時(shí)。會(huì)昌年間，白居易等九老于白家聚會(huì)，共同賦詩為樂。此事為宋初文人廣效之，如“吳興六老會(huì)”“吳郡十老會(huì)”“睢陽五老會(huì)”等等。這說明在詩歌和行動(dòng)上效仿白居易，成為宋初文士對(duì)抗時(shí)間，打破人生如寄、成為生命之主的一種普遍方式。

在白體詩人之外，邵雍也以他富有理趣的詩增添了“喜老”在平凡生活中的意味。不僅作《年老逢春十三首》，以組詩的形式將老與春之間的隔閡打通，其詩又云：“況復(fù)筋骸粗康健，那堪時(shí)節(jié)正芳菲。酒涵花影紅光溜，爭忍花前不醉歸”(《插花吟》)[23]148-149。邵雍認(rèn)為人生的有限已是定數(shù)，在他眼中虛過百年猶如未生，這就將重心由增加生命的長度或是尋求來生的寄托，徹底轉(zhuǎn)向了對(duì)有限時(shí)光的珍視，肯定個(gè)體生命的價(jià)值，“若無人之情，徒有人之形”(《人靈吟》)[23]296，“照臨之間，不憂則喜。予何人哉？歡喜不已”(《歡喜吟》)[23]189。邵雍對(duì)生命的思考比白居易更上一層樓。白居易“喜老”的基礎(chǔ)是其個(gè)人悠游之晚年，而邵雍則將其推廣至?xí)r代的太平，只要天下無事，便足可“吾生獨(dú)何幸，臥看洛陽春”(《舉世吟》)[23]161了。

晏殊詞正和邵雍詩處在同一平面上。晏殊詞得之于花間、南唐，處于太平之世，在生命意識(shí)上有鮮明的宋初痕跡。無可否認(rèn)，宋初詞人對(duì)生命的認(rèn)識(shí)仍有其局限性，但也應(yīng)注意到，他們的歡歌盛宴不是簡單地對(duì)悲劇進(jìn)行淡化，而是在有限的條件下充分享受人生之春天。在白居易重新發(fā)現(xiàn)有限人生的快樂之后，享樂的外部條件在數(shù)代人的思索中一步步降低，降低到“孔顏樂處”，實(shí)際上已無需任何外部的要求，人生之樂既不是年輕人的專屬，也不是富貴者的財(cái)產(chǎn)，甚至是否太平也不必強(qiáng)調(diào)了。晏殊詞中所流露出來的哲思尚未達(dá)到融通的境地，未能拋卻快樂的外部條件，卻也因其理性與感性并存、令詞短小留有余地而更具詩意。

燕飲與“喜老”相結(jié)合，就有了《謁金門·秋露墜》中所說的“人貌老于前歲，風(fēng)月宛然無異。座有嘉賓尊有桂，莫辭終夕醉”。[4]13雖言時(shí)光飛逝，此詞用語并不悲涼，“座有嘉賓”句，可由曹操《短歌行》遠(yuǎn)紹《詩》中《鹿鳴》《子衿》二篇，意蘊(yùn)更深。然而，佳筵易散，待燕飲散去，仍會(huì)如《清平樂·春來秋去》中那樣生出憂患之感：“酒闌人散忡忡，閑階獨(dú)倚梧桐。記得去年今日，依前黃葉西風(fēng)?！盵4]49他在四季循環(huán)中感到惆悵的不是年齡的老去，而是燕飲的散場。宴會(huì)過后的空虛感正襯托出詞人對(duì)于生命的多情。晏殊詞每言黃葉、西風(fēng)、鴻雁等秋景，皆有所寓意，如其著名詞句“昨夜西風(fēng)凋碧樹，獨(dú)上高樓，望盡天涯路”便被王國維認(rèn)為是“悲壯”和“憂生”。寫秋景的兩首《訴衷情》，一云重陽將近，“憑高目斷，鴻雁來時(shí)，無限思量”(《訴衷情·芙蓉金菊斗馨香》)[4]94，一云人散之后，“謝娘愁臥，潘令閑眠，心事無窮”(《訴衷情·數(shù)枝金菊對(duì)芙蓉》)[4]95，皆由自然景物的變遷過渡為人聚還散的離別。晏殊所期待的并不是人生沉浮之間的再度得意，而是系之于一生的“有情”，故其詞云“當(dāng)歌對(duì)酒莫沉吟，人生有限情無限”(《踏莎行·綠樹啼鶯》)[4]109。更進(jìn)一步地說，在放棄了關(guān)于生命無限的幻想、充分認(rèn)識(shí)到悲歡禍福之相倚之后，人們才真正意義上成為了生命的主人，才更懂得珍視生命的價(jià)值。從這個(gè)角度上說，晏殊詞也在享樂之外提升了詞體的格調(diào)。這里不妨以他的一首《蝶戀花》為代表：

南雁依稀回側(cè)陣，雪霽墻陰，偏覺蘭芽嫩。中夜夢余消酒困，爐香卷穗燈生暈。

急景流年都一瞬，往事前歡，未免縈方寸。臘后花期知漸近，寒梅已作東風(fēng)信。[4]147-148

這首詞寫冬景，也寫急景流年中對(duì)往事的追憶，但從冬景中看出蘭芽的萌發(fā)，從寒梅看出東風(fēng)的漸近，和雪萊《西風(fēng)頌》異曲同工。晏殊常哀傷春天的遠(yuǎn)去，在秋冬之際卻不過分沉浸在蕭瑟之中，而能看到春天的到來，這是他目光的長處。

這種心態(tài)當(dāng)然也有它的條件，即前述清貴之生活。人生遭際的有情與無情并不見得一直保持四季一般的規(guī)律。晏殊對(duì)此也有所感觸，如“梧桐昨夜西風(fēng)急，淡月朧明。好夢頻驚，何處高樓雁一聲”(《采桑子·時(shí)光只解催人老》)[4]59，同樣寫昨夜西風(fēng)，和“獨(dú)上高樓”句相較，更隱隱暗示出心中對(duì)變故的憂患。在這種憂患之中，自己所援引的后進(jìn)和平時(shí)聚集的賓客，這些春天里守信而又多情的燕子，是他所倚仗的后盾。當(dāng)他們彼此出現(xiàn)矛盾的時(shí)候，晏殊很快就被罷相了。

今天評(píng)價(jià)晏殊其人，應(yīng)充分考慮安史之亂以來社會(huì)心理的變化和宋初文人對(duì)生命問題的反思。在這樣的背景下，晏殊對(duì)富貴、生命的體認(rèn)，對(duì)賓客、風(fēng)流的向往，也就有值得沉思之處，而不是對(duì)前代憂生傳統(tǒng)簡單的復(fù)寫或富貴人生中的無病呻吟。他所著意描寫的四季循環(huán)、歌筵舞席中的種種意象，也因此有了豐富的象征意味，反過來襯托他富貴悠游、享受人生的心態(tài)，共同促進(jìn)了“富貴氣象”在多個(gè)維度上的塑成。

無論是“東風(fēng)昨夜回梁苑”，還是“昨夜西風(fēng)凋碧樹”，晏殊皆以自我的眼光，審視自我的生命，有著自我的期待。因此，他以清自守，處富貴如寒士，卻有著主人心態(tài)，好賓客而日日燕飲，以此來實(shí)現(xiàn)建功立業(yè)外的生命之樂。詞不能涵蓋晏殊創(chuàng)作的全貌，但卻能充分地展示他的名士風(fēng)流，他的詞和為人之間并無矛盾割裂之處。

同時(shí)，他的語言得之于馮延巳而又對(duì)其進(jìn)行了個(gè)人化的改造，使其措詞充滿象征意味，有助于“氣象”的生成。這一點(diǎn)也被宋初詞人所繼承。寫富貴而不言金玉錦繡只是晏殊詞的一重相，他寫賓客往來卻就春光燕子細(xì)細(xì)寫去，寫人生盛衰也只以自然物象擬之，絕無對(duì)即席所見的觥籌歌舞之鋪陳，而將其提煉為切挈高妙、渣滓盡去之話，雅而不欲，有風(fēng)流蘊(yùn)藉的整體風(fēng)貌。因此，非富非貴的讀者也能夠從晏殊詞中得到相關(guān)“富貴氣象”的共鳴，因?yàn)槿巳硕际巧闹魅?，都曾擁有生命的春天，并拭圖用回憶、聚會(huì)、飲酒、寫作等方式將其留住或延長。歐陽修曾有和晏殊一樣的感觸：“游人散盡笙歌去，始覺春空。垂下簾櫳，雙燕歸來細(xì)雨中”(《采桑子·群芳過后西湖好》)[24]4-5“歸來恰似遼東鶴……誰識(shí)當(dāng)年舊主人”(《采桑子·平生為愛西湖好》)[24]9。時(shí)移世變，晏幾道也曾道“從今屈指春期近，莫使金尊對(duì)月空”(《鷓鴣天·曉日迎長歲歲同》)[4]329，但后來不免說“羅幕香中燕未還”(《鷓鴣天·一醉醒來春又殘》)[4]313，只能反主為客，以“夢魂”踏過“謝橋”，向人尋去。秦觀“郴江幸自”之詞，蘇軾“縹緲孤鴻”“一蓑煙雨”等句，雖性情不同，語言上均受此沾溉。