段俊吉

（華東師范大學(xué)教育高等研究院 上海 200062）

內(nèi)容提要：博物館是具有教育職能的公共機(jī)構(gòu)，在傳遞文化知識、促進(jìn)理性啟蒙和創(chuàng)新教育方式等方面發(fā)揮重要作用。博物館為拓展學(xué)校教育之外的教育方法體系提供了一個(gè)新的實(shí)踐領(lǐng)域，博物館呈現(xiàn)的不僅是一種特殊形式的教育，而且它本身可以被視為教育方法?？臻g、物件和記憶共同構(gòu)成博物館的教育敘事，豐富了教育實(shí)踐的文化經(jīng)驗(yàn)。當(dāng)前，如何將博物館介入教育實(shí)踐活動(dòng)成為博物館工作者亟待深思的問題。這種思考無疑將對博物館的知識組織方式以及文化理念的創(chuàng)新提出新的要求，勾勒出博物館教育的未來圖景。當(dāng)博物館工作者將意義生成性、開放互動(dòng)性和文化實(shí)踐性融入博物館教育的肌理深處時(shí)，作為教育方法的博物館才能真正彰顯其獨(dú)特的教育意義并服務(wù)于社會(huì)。

2020年9月30日，教育部、國家文物局聯(lián)合印發(fā)《關(guān)于利用博物館資源開展中小學(xué)教育教學(xué)的意見》（以下簡稱“《意見》”）?！兑庖姟返某雠_旨在健全博物館與中小學(xué)校的合作機(jī)制，促進(jìn)博物館資源與教育體系的深度融合?！敖逃钡膬?nèi)涵指的是人類有意識地傳遞經(jīng)驗(yàn)、培養(yǎng)人的社會(huì)實(shí)踐活動(dòng)，而“博物館教育”所揭示的則是教育概念的一部分外延，即這一概念的適用范疇。它將“教育”的本質(zhì)視作衡量標(biāo)準(zhǔn)，在博物館場域中尋求與之相應(yīng)的對象。因此，“博物館教育”中的“教育”是一種相對于學(xué)校教育、家庭教育而言的非正式教育，即在博物館語境中提供教育體驗(yàn)。這種教育是一種基于藏品、場所和博物館的專業(yè)性工作基礎(chǔ)上的終身性的、充滿活力的、參與式的、富有文化蘊(yùn)涵的教育方式，而博物館的教育職能還包括通過展覽與目標(biāo)觀眾交流[1]。博物館作為特定的歷史文化場所，扮演的角色通常是社會(huì)教育的特定機(jī)構(gòu)和學(xué)校教育的重要補(bǔ)充。遺憾的是，無論是學(xué)校教育還是社會(huì)教育，都將博物館視作服務(wù)于教育的形式而非當(dāng)作教育方法本身。本文通過闡釋“作為教育方法的博物館”的理論意義，從空間、物件和記憶三個(gè)敘事層面分析博物館的教育敘事，進(jìn)一步勾勒博物館教育的未來圖景，為當(dāng)代教育提供新的實(shí)踐方式。

一、從教育方法的視角理解博物館

當(dāng)一種具有專門學(xué)科屬性的研究視角或范式出現(xiàn)時(shí)，它既能為本學(xué)科提供合理的研究基礎(chǔ)，又能幫助其他學(xué)科更好地認(rèn)知各自的研究對象及其路徑?！白鳛橹R工具的批判博物館學(xué)昭示著理解視野和研究路徑的轉(zhuǎn)向，即博物館不再僅是一個(gè)建筑或機(jī)構(gòu)，而是一種有效的社會(huì)隱喻或方法”[2]。當(dāng)前，教育研究者在進(jìn)行關(guān)于博物館方面的研究探索和發(fā)展自身獨(dú)特方法的同時(shí)，也在形塑著“作為教育方法的博物館”的教育學(xué)觀念。把博物館理解為一種教育方法，意味著博物館教育具有一定的學(xué)科立場和相應(yīng)的理解范式。它擺脫了作為機(jī)構(gòu)的傳統(tǒng)形式的束縛，以新的姿態(tài)參與到當(dāng)代教育的文化圖景中。教育研究者需要理解并闡釋的是：博物館教育的研究應(yīng)當(dāng)如何從多元的角度提出問題、分析問題并解決問題。

作為教育方法的博物館指涉了多元的教育現(xiàn)象，衍生出獨(dú)特的問題思維范式和研究路徑。博物館教育的知識傳遞和文化生產(chǎn)之間突破了傳統(tǒng)意義上“知識—學(xué)科”的線性關(guān)系，構(gòu)建了動(dòng)態(tài)平衡的互動(dòng)邊界?！敖逃皇且粋€(gè)‘應(yīng)該這樣必須那樣’的問題，而是一個(gè)‘還可以這樣或那樣’的問題”[3]。如果說以博物館為教育方法的目的在于編織多元化的教育圖景，那么博物館如何成為教育方法？或者說，相關(guān)博物館教育的研究應(yīng)如何擺脫主流“教育學(xué)”的形式、概念和思維的框架，從自身的邏輯出發(fā)開拓新的路徑？當(dāng)博物館教育被限定為學(xué)校教育的“課外綜合實(shí)踐活動(dòng)”的形式時(shí)，它的特殊性也只能是一種“課外經(jīng)驗(yàn)”的特殊性。而那些超越學(xué)校范圍的教育形式、很難解釋的博物館教育所特有的經(jīng)驗(yàn)，往往難以進(jìn)入研究者的理論視野和實(shí)踐意識。因此，關(guān)于博物館教育的研究只有暫時(shí)擱置“教育學(xué)”的學(xué)術(shù)思維，博物館才有可能從其內(nèi)部生發(fā)巨大的教育潛能，包括關(guān)于教育的基本觀念與教育方法。

“作為教育方法的博物館”有兩個(gè)層面的內(nèi)涵：其一是指形而下的方法技術(shù)層面，即將博物館視作一種教育方法，從多元的角度理解教育；其二是指形而上的思想層面，即作為方法的博物館不僅是在方法論層面將博物館消解于內(nèi)部，而且是超越博物館本身并獲得更多的“解釋為教育、理解為教育”的可能性。傳統(tǒng)教育的知識立場只是將博物館視作方法的第一層次，而更重要的卻是第二層次，即將博物館理解為教育方法?！昂喲灾?，一是‘理解教育’、二是‘理解為教育’，‘作為方法’的這兩個(gè)層面字面相近但表述的意義卻有不同，這之間既有必然的某種有機(jī)關(guān)聯(lián)又有很重要的區(qū)別”[4]。不同于以“分?jǐn)?shù)”“升學(xué)”“競爭”為代名詞的應(yīng)試教育，博物館教育為研究者提供了新的視角。作為博物館教育的研究者，既要秉持對教育現(xiàn)象和教育問題的時(shí)代觀照，又要以自身為參照系“論證”自身的獨(dú)特性?！安┪镳^教育”概念的產(chǎn)生并不意味著它就有了自身的理解方式，只有當(dāng)它不再停留于“課程開發(fā)”或“館校合作”，并可以作為一種教育方法為其他研究提供借鑒時(shí)，“作為教育方法的博物館”才能真正服務(wù)于學(xué)科進(jìn)步。

“反對研究者把自己的研究對象權(quán)威化并把自己埋沒到其中的做法，并使他挑戰(zhàn)那種在個(gè)別性的外部設(shè)定普遍性的思維方式”[5]。理想的博物館教育方面的研究，無論以何種形式呈現(xiàn)，或采取何種研究取向，都不會(huì)將最終目的設(shè)定在博物館本身，而是以博物館為教育方法。這絕不意味著要舍棄博物館這一研究對象，而是在將它視作教育方法的過程中實(shí)現(xiàn)超越。在教育研究者看來，“作為教育方法的博物館”意味著將博物館視作獨(dú)特的教育空間，既區(qū)別于公共空間的社會(huì)教育，也不同于學(xué)?？臻g的制度教育；也意味著社會(huì)教育或?qū)W校教育只是多元化教育形式的一種組成要素，而并非教育的全部。由此，博物館教育獲得了一種與不同教育形式平等對話的可能性，其獨(dú)特的教育位置也獲得了認(rèn)可。以博物館為教育方法，是用一種比較的、相對的學(xué)術(shù)眼光看待博物館教育及其研究，并通過博物館教育進(jìn)一步擴(kuò)充教育者對其他教育形式的認(rèn)知，創(chuàng)造出多元化的、多層次的教育圖景。這種方法是超越學(xué)科結(jié)構(gòu)或文本知識的，主張立足于博物館或者說回到博物館自身，以其獨(dú)特的“場館經(jīng)驗(yàn)”為不同受教育群體提供可供借鑒的視角。簡言之，以博物館為教育方法，實(shí)現(xiàn)對觀者的歷史教化與知識建構(gòu)，是當(dāng)代博物館建設(shè)需要重點(diǎn)考慮的基本功能。

“作為教育方法的博物館”并不意味著相關(guān)博物館教育的研究需要探尋一種完全不同于傳統(tǒng)的教育形態(tài)，而是在借鑒與融合其他學(xué)科的方法并與之互動(dòng)的基礎(chǔ)上形成自身獨(dú)特的教育方法。一方面，博物館自身便可以作為一種教育方法而存在，具備創(chuàng)造獨(dú)特教育實(shí)驗(yàn)的基礎(chǔ)與能力。這也表明博物館教育并非任何其他形式的教育形態(tài)的附屬品。另一方面，作為教育方法的博物館，可以在與其他人文社會(huì)學(xué)科的交互過程中檢驗(yàn)、完善自身的教育學(xué)立場?！氨憩F(xiàn)一種科學(xué)特征的是觀點(diǎn)，而不是研究對象。每一門科學(xué)都是沿著特定的入射角進(jìn)入人類生活當(dāng)中的”[6]?！白鳛榻逃椒ǖ牟┪镳^”立足于特定的支點(diǎn)，創(chuàng)設(shè)了獨(dú)特的教育方式和現(xiàn)實(shí)指向，進(jìn)一步拓展甚至超越了傳統(tǒng)教育學(xué)的基本理論范疇。它不再囿于傳統(tǒng)教育學(xué)的理論視角、話語體系和演進(jìn)路徑，擺脫了制度性學(xué)科本身附加于它的刻板形象。這種方法的運(yùn)用必將使得博物館教育充滿活力，也是教育學(xué)對人文社會(huì)學(xué)科研究中“媒介轉(zhuǎn)向”的時(shí)代回應(yīng)。

二、博物館的教育敘事

無論是按照社會(huì)教育或?qū)W校教育的學(xué)理方式闡釋博物館的教育敘事，還是進(jìn)入它們的思想體系內(nèi)部進(jìn)行文化書寫，都無法與博物館教育的核心要義相遇。博物館具有區(qū)別于其他公共場所的空間屬性，包含了特殊的歷史語境和文化元素。當(dāng)“作為教育方法的博物館”進(jìn)入教育學(xué)的學(xué)科視野，它以怎樣的教育狀態(tài)和敘事方式闡明自身，或者說如何面對日常的教育經(jīng)驗(yàn)和運(yùn)作形式，成為博物館教育需要關(guān)注的敘事主題?！爸匾牟粌H是教育理論的努力如何在塑造或不塑造實(shí)踐和經(jīng)驗(yàn)，而且應(yīng)該也是著力關(guān)注教育實(shí)踐者以經(jīng)驗(yàn)方式對教育的主動(dòng)參與”[7]。當(dāng)前，跨學(xué)科、跨媒介的敘事研究愈發(fā)占據(jù)了重要的教育話語資源。博物館作為文化的活動(dòng)場所，成為不同敘事形式的策源地。它的基本構(gòu)成基礎(chǔ)是空間與展品，前者代表了展示藏品的物質(zhì)場所，后者則是鐫刻著歷史符號的文化物件。空間與展品的互動(dòng)將人類的情感記憶傳遞給觀者，是再現(xiàn)也是創(chuàng)造。從空間敘事、物件敘事和記憶敘事三個(gè)方面理解博物館的教育敘事，有助于闡釋博物館如何成為教育方法。

（一）空間敘事

從建筑學(xué)的角度看，空間具有一種交互的、言說的敘事功能。博物館是歷史與現(xiàn)實(shí)相結(jié)合的公共空間，它的建筑學(xué)意義是當(dāng)代的，但它所容納的物件卻是歷史的。博物館的空間意義是由空間敘事所塑造的物件集合體，其內(nèi)部語義和外部邊界都由物件決定?？臻g為展品提供了“棲身之所”，通過組織架構(gòu)、秩序編排和互動(dòng)關(guān)系并結(jié)合展覽的敘事主題營造了特定的敘事情境。藏品展覽的空間秩序遵循了歷史進(jìn)程時(shí)間化的維度，是人類文明演變的時(shí)空縮影。這意味著博物館空間并不只是一個(gè)展示容器，而是一個(gè)流淌著感官體驗(yàn)的敘事場域。這也是博物館區(qū)別于其他場所的空間表征，彰顯了它作為敘事載體的文化性和儀式感。因此，博物館的空間敘事通過重構(gòu)空間的編碼結(jié)構(gòu)并賦予其敘事性的文化意蘊(yùn)得以實(shí)現(xiàn)。

“數(shù)字化、信息化成為討論當(dāng)代社會(huì)的‘媒介’基礎(chǔ)，這使得人文社會(huì)研究有了一種‘媒介’自覺，媒介從‘透明’變成可見、可觸的‘介質(zhì)’”[8]。媒介不僅展示歷史與空間，甚至變成了空間本身。數(shù)字網(wǎng)絡(luò)重新書寫了博物館的空間敘事，觀者的感官體驗(yàn)與知識條件也在媒介變革中被重構(gòu)。換言之，作為教育方法的博物館，不僅是一種形態(tài)的教育呈現(xiàn)方式，教育方法本身蛻變成教育活動(dòng)本身。博物館的教育敘事在根本上從傳統(tǒng)課堂的空間敘事方式中擺脫出來，成為一種獨(dú)特形態(tài)的日常教育方式。在虛擬仿真時(shí)代，博物館的空間呈現(xiàn)及其敘事方式進(jìn)一步延展，為觀者提供了多線性的感官認(rèn)知。作為文物的展品被作為數(shù)字化的視覺符號取代，這是博物館的教育方法演進(jìn)的新路向。符號形式與符號資源的擴(kuò)充以及符號意義的增容，使得博物館的場所精神具有了多重語義，實(shí)現(xiàn)了博物館空間敘事的歷史感與當(dāng)代性的虛擬對接。在媒介物質(zhì)史的不斷演進(jìn)中，博物館似乎總是以不同的教育形式保持著在場的身份，從未缺席。

空間不僅是功能性的，空間本身也是目的。從這個(gè)意義上說，無論是現(xiàn)實(shí)空間還是虛擬空間，博物館的空間敘事始終指向“空間即教育”的教育學(xué)旨趣。博物館不僅僅是開展教育活動(dòng)的場所，它的空間語法及其邏輯本身就是教育的過程。觀者在博物館空間中行走與觀看，同時(shí)也在接受空間敘事的教育意義。在物質(zhì)空間中，知識與身體的關(guān)系成為博物館教育的重要主題。這既是知識符碼的空間流動(dòng)，也是空間治理術(shù)與身體的互動(dòng)。它指向的是知識與人的組織形式：觀者接受了物質(zhì)空間的秩序規(guī)約，身體走向啟蒙的同時(shí)也成為規(guī)訓(xùn)的對象。如果說博物館實(shí)體空間的教育活動(dòng)是一種“沉默敘事”，那么數(shù)字空間的教育敘事則是虛擬現(xiàn)實(shí)、三維圖像和互動(dòng)娛樂等技術(shù)共謀的產(chǎn)物。當(dāng)人類日常生活進(jìn)入媒介化時(shí)代，借助數(shù)字和云端技術(shù)開展博物館教育成為新的時(shí)代征候。數(shù)字博物館是實(shí)體博物館在網(wǎng)絡(luò)空間中的重塑，“與其說是一種場所，倒不如說是一種媒介”[9]。它搭建了一種符號化的媒介景觀，而這恰恰也是教育的生成場域。不同于物質(zhì)空間的媒介敘事，數(shù)字虛擬媒介突破了實(shí)體空間的技術(shù)壁壘，創(chuàng)設(shè)了多重語義的時(shí)空概念，“屏幕”的應(yīng)用為個(gè)體參與博物館教育活動(dòng)提供了新的媒介體驗(yàn)。數(shù)字博物館也重新定義了教育活動(dòng)的現(xiàn)實(shí)目的、呈現(xiàn)方式和技術(shù)觀照，構(gòu)建了媒介化的知識生成與傳遞體系，將參與主體納入虛擬化的互動(dòng)邏輯。這并不僅僅是現(xiàn)實(shí)的補(bǔ)充，而是拓展并創(chuàng)新了現(xiàn)實(shí)，豐富了博物館教育敘事的數(shù)字圖景。

（二）物件敘事

第二次工業(yè)革命以來，博物館的敘事風(fēng)格走向公共化和現(xiàn)代化，表現(xiàn)為由文藝復(fù)興時(shí)期的珍寶館或私人收藏室逐漸擴(kuò)展到藝術(shù)博物館、歷史博物館、自然博物館和民族博物館等多元類型。在不同的博物館中，物件的類型、意義及其敘事都關(guān)涉了知識的生產(chǎn)體系和文化的存在方式。當(dāng)物件嵌入敘事中時(shí)，它便從一個(gè)不受任何故事線索支配的、具有確定界限的物轉(zhuǎn)變?yōu)橐患哂猩鐣?huì)學(xué)意義的物品[10]。在日常生活中，物件之間的關(guān)系遵循了普遍的敘事方法。在博物館的展覽敘事中，不僅需要關(guān)注展品本身蘊(yùn)含的文化信息和歷史故事，更要關(guān)注歷史意義之外的社會(huì)建構(gòu)。通過聯(lián)系物件的歷史語境，為物件建構(gòu)具有生成意義的社會(huì)語境。博物館的物件敘事不是一種客觀的歷史敘事。物件的陳列方式是關(guān)于歷史的當(dāng)代建構(gòu)，這是博物館通過物件所表現(xiàn)的獨(dú)特的歷史敘事學(xué)。物件原有的存在形式、陳列方式和組成結(jié)構(gòu)在展覽中被重新秩序化、重新看見和重新解讀，即物件的歷史意義在策展過程中具備了社會(huì)學(xué)意義。這意味著博物館展覽營造了不同于歷史敘事的時(shí)空邏輯，將能指層面的歷史時(shí)間與所指層面的社會(huì)時(shí)間相結(jié)合，賦予觀者物件本身之外的情節(jié)和意義。在策展過程中，歷史物件在被挑選并呈現(xiàn)為展品的瞬間便被賦予了社會(huì)價(jià)值，是一種被重構(gòu)的“真實(shí)”。過去那些隱于物件背后的話語、情節(jié)和事件呈現(xiàn)出不同的意義，新的敘事也得以生成。博物館的物件敘事“是按照人的主觀認(rèn)識的邏輯而建造的，但又始終不會(huì)割裂與客觀世界的聯(lián)系，這其中的關(guān)鍵就在于博物館中特有的敘事載體——‘物’”[11]。這種敘事載體彰顯了一種“與日常生活一道而非在其內(nèi)”的文化態(tài)度，既與日常生活聯(lián)接，卻又保持一定的距離。物件敘事的編碼意義總是處于動(dòng)態(tài)生成的過程，由過去對理性知識的追求向美學(xué)趣味的培養(yǎng)轉(zhuǎn)變。從某種程度而言，博物館的展品及其陳列與編碼方式凝聚了策展者的類型學(xué)趣味，并直接表現(xiàn)出對于觀眾的教育敘事功能。

博物館的物件敘事并不是指某種特定的物件具有教育功能，而是作為復(fù)數(shù)的物件的整體及其結(jié)構(gòu)方式具有教育意義。這種教育意義顯化于特定時(shí)空中的人與物的互動(dòng)，不僅涉及了學(xué)科知識和文化傳統(tǒng)，更指向了人的覺醒和理性啟蒙。因此，“作為教育方法的博物館”才具備了物質(zhì)文化的理論依據(jù)和現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。在特定的語境下理解和闡釋物件的教育意義，其實(shí)質(zhì)在于重新編織了它們過去所處的語境，并在當(dāng)代社會(huì)語境構(gòu)成新的敘事鏈條。博物館對物件的展示遵循了秩序化和整體化的基本原則，并通過視覺、聽覺和觸覺等感官交互體驗(yàn)對人進(jìn)行理性的啟蒙與教育。特別對于視覺而言，它不僅是捕捉直觀形象的感性器官，也具備掌握敘事肌理的理性能力?！安┪镳^的建構(gòu)有一系列相互交織的演化系列，包括地質(zhì)學(xué)、生物學(xué)、人類學(xué)和考古學(xué)等，構(gòu)成了當(dāng)下社會(huì)等級最為明顯和可感知的敘事方式”[12]。博物館敘事的物件教化在具體操作層面建構(gòu)了學(xué)科分工精細(xì)化的知識體系，而更有趣的往往是那些關(guān)于“人”的知識。在博物館營造的知識空間，非實(shí)體的知識和概念被演繹為物件，觀者通過對物件的觀看發(fā)現(xiàn)人的歷史并感知關(guān)于人和世界的知識。它重新繪制了人類的認(rèn)知圖譜，從宇宙萬物到人類本身都具備了有跡可循的證據(jù)支撐點(diǎn)?！安┪镳^的展覽在社會(huì)知識和文化體系之中注定要扮演類似于媒介的角色，……成為普及教育和公眾啟蒙的重要平臺”[13]。在博物館的敘事結(jié)構(gòu)中，物件的教育功能在于引導(dǎo)進(jìn)入場所的觀者發(fā)現(xiàn)“人”的進(jìn)化史，即物件蘊(yùn)含了一種“人”的尺度。它賦予了觀者具有主體性的觀看位置，使得他們?nèi)ジ兄屠斫狻叭恕钡拇嬖诜绞脚c進(jìn)化歷史。在這一過程中，觀者既獲得了博物館傳遞的科學(xué)知識，更重要的是知識的啟蒙作用融入了主體化的過程，一種“人”的權(quán)力得以彰顯。因此，現(xiàn)代博物館的教育定位不再是簡單地滿足人類對稀有物件的好奇心，而在于迎合并闡釋“如何認(rèn)識人”的現(xiàn)代知識與觀念的基本范式。

（三）記憶敘事

記憶并非是對過去的客觀再現(xiàn)，而是對歷史意義的重新建構(gòu)。記憶敘事通常遵循了記憶者所堅(jiān)信的敘事倫理。在傳統(tǒng)社會(huì)中，人們非常重視對家族共同記憶的保存與傳遞，通過建造祠堂和舉辦祭祀活動(dòng)等方式將這種共同記憶融入后輩的文化血液中。對于家庭而言，記憶敘事的載體可以是飾品、相冊和族譜；而對于博物館而言，這種載體則是場所和藏品。“在當(dāng)代，博物館正在重新定義自身，它不再僅僅是封存并展示文化記憶的場所，而是成為公眾互動(dòng)、體驗(yàn)和分享的空間和紐帶”[14]。在博物館的教育語境中，空間與時(shí)間是一對相互糾纏的基本概念。如果說空間是一種“表現(xiàn)”，是歷史實(shí)物的編碼結(jié)構(gòu)，那么時(shí)間則是一種“解釋”，是歷史記憶的教育敘事。它們共同糅合了真實(shí)與想象、文明與情感、群體與個(gè)人的多重對話，將人類事件的敘事鏈條串聯(lián)起來。而藏品的符號化以及藏品與人之間的關(guān)系則昭示了兩個(gè)永恒的敘事主題——情感和記憶。這既是對日常記憶中遺忘過去的抵抗，也是對歷史情感的自我再生產(chǎn)。博物館的建筑設(shè)計(jì)將外部造型與內(nèi)部陳列有機(jī)融合，時(shí)空形態(tài)也彰顯了歷史符號的文化意義。它的一個(gè)重要使命在于保存和再現(xiàn)人類的文化記憶，承載著傳統(tǒng)的文明因子和鮮活的情感符碼?！懊總€(gè)人物和每個(gè)歷史史實(shí)在進(jìn)入這個(gè)記憶時(shí)轉(zhuǎn)變成為一個(gè)學(xué)說、一個(gè)概念、一個(gè)象征；它包含了一個(gè)意義，變成了社會(huì)理念系統(tǒng)中的一個(gè)成分”[15]。不同時(shí)期、不同類型的博物館對于歷史記憶和文化符號的理解同樣存在差異，這意味著博物館的記憶敘事并非是建立在統(tǒng)一的區(qū)域或民族之上，而是奠基于多元因素的內(nèi)在認(rèn)同。博物館在藏品選擇或展覽設(shè)計(jì)時(shí)，必須考慮其與人類演進(jìn)、自然地理、歷史文化等元素的關(guān)聯(lián)度。這不僅具備了特定的文化象征意義，更暗藏了儀式化的歷史觀念再生產(chǎn)。無論是實(shí)體博物館的物質(zhì)空間還是數(shù)字博物館的虛擬空間，帶給觀者的都是流動(dòng)的、共同的群體記憶和身份認(rèn)同。

正是由于博物館具備一種記憶敘事的文化功能，是展現(xiàn)人類文明、記憶與情感的重要一環(huán)，所以往往被納入學(xué)校教育的課程規(guī)劃當(dāng)中。事實(shí)上，這只是一種狹義的“小寫的教育”，而博物館的記憶敘事更多地服務(wù)于廣義的“大寫的教育”。通過情景再現(xiàn)的移情方式，博物館將觀者帶進(jìn)了文化記憶的敘事空間。物件成為蘊(yùn)含人類情感的容器，在抵抗時(shí)間流逝的過程中保存了失落的記憶。博物館的記憶敘事方式不同于私人記憶的符號書寫，更多的是轉(zhuǎn)化為一個(gè)民族或一個(gè)時(shí)代的集體記憶。這種集體記憶暗含著不同的社會(huì)標(biāo)志和文化符號，個(gè)體得以感受群體的共同記憶而非集體主義的客觀精神。“文化記憶的核心功能是強(qiáng)度和身份認(rèn)同，或者成為推動(dòng)力和塑造性的自我畫像”[16]。個(gè)人生活史的自我記憶是與博物館敘事相互關(guān)聯(lián)的一部分，鑲嵌在社會(huì)群體的文化故事中，這種記憶敘事的內(nèi)在邏輯是在歷史流變的“宏大敘述”中關(guān)注個(gè)體和群體的“經(jīng)驗(yàn)敘述”。“敘事在這個(gè)意義上就不僅僅是信息儲(chǔ)存，它更是個(gè)體如何看待經(jīng)驗(yàn)、組織記憶，建構(gòu)生命中的每一個(gè)片段的力量”[17]。博物館的教育功能就在于借助“多元—片段”的敘事呈現(xiàn)方式，喚醒并塑造個(gè)體的文化記憶和歷史情感。

三、博物館教育的多元圖景

博物館的展品是歷史文化演進(jìn)過程中的產(chǎn)物。過去，它們也許只是人類日常生活的用品；進(jìn)入博物館以后，它們被賦予了衍生價(jià)值。博物館展品的符號價(jià)值是歷史性的，而博物館本身的策展方式與空間敘事結(jié)構(gòu)則具有當(dāng)代性。博物館的教育敘事往往呈現(xiàn)了“文化采集”的過程，承載著采集者或敘事者的跨學(xué)科的歷史文化意蘊(yùn)?！爱?dāng)前，博物館的研究已進(jìn)入一個(gè)跨學(xué)科的時(shí)代。人們對器物的認(rèn)識，也已經(jīng)不再滿足于物的靜態(tài)，人們靜靜地站立在陳列櫥窗前審視它們時(shí)，更多的是希望能通過物了解其背后的社會(huì)與文化過程”[18]。物件是展覽的核心，當(dāng)它嵌入博物館的敘事語境中便擁有了特殊的魔力。這是由物態(tài)文化所決定的，映射出“知識”“意義”“文化”“實(shí)踐”等學(xué)科母題。這些具有母題性質(zhì)的關(guān)鍵概念對博物館教育的未來圖景提出了時(shí)代要求，而“作為教育方法的博物館”則意味著傳統(tǒng)博物館的自我重置，是意義生成、開放互動(dòng)和文化實(shí)踐的多視角統(tǒng)一。

（一）推動(dòng)意義生成性的博物館教育

傳統(tǒng)的博物館展覽敘事的穩(wěn)定性和公共性是由一定的權(quán)力機(jī)制所保證的。博物館館長、策展人和相關(guān)行業(yè)專家共同組成了具有“全知視角”的精英群體，以“元敘事”的方式建構(gòu)了展品體系及其知識話語結(jié)構(gòu)。他們提供給觀眾一種單向的、以結(jié)論為中心的文化“真理”，而忽視了展品中雜糅的沖突和矛盾的“真實(shí)”情境。在博物館的宏大敘事結(jié)構(gòu)中，所有的知識都被納入理性主義、絕對邏輯和論證嚴(yán)密的文化框架中。由此，一種充滿符號秩序的知識體系就在博物館敘事中形成了。在知識傳播的過程中，這種博物館展覽范式確實(shí)向觀者傳遞了一系列科學(xué)的、藝術(shù)的、歷史的和文化的知識，但與此同時(shí)又不可避免地面臨著知識體系固化的風(fēng)險(xiǎn)。這就要求博物館的教育工作者突破傳統(tǒng)博物館對知識的壟斷、信息的封閉與權(quán)威的推崇，將博物館教育引向具有意義生成性的未來路徑。

在當(dāng)代，傳統(tǒng)的知識系統(tǒng)遭到了一定程度的質(zhì)疑和批判，絕對真理式的標(biāo)準(zhǔn)知識不再為大多數(shù)人所追捧。同樣的，博物館教育的發(fā)展也需要進(jìn)入一種自由開放的狀態(tài)。它能夠?yàn)橛^者提供生動(dòng)的、差異化的經(jīng)驗(yàn)，而這是傳統(tǒng)學(xué)校教育無法提供的?！芭c其把并不完善的知識偽裝成真理，把一定程度的博學(xué)者偽裝成無所不知的全知者，還不如直接承認(rèn)敘事者所提供的是一種觀察角度，甚至是一種帶有個(gè)性的陳述，并不強(qiáng)求觀眾的絕對認(rèn)同，只要給人們帶來有益的啟示或產(chǎn)生連鎖的反思就好”[19]。絕對化和標(biāo)準(zhǔn)化的博物館敘事固化了博物館的知識體系，也制約了知識生產(chǎn)與意義創(chuàng)生的多元路徑。理想的博物館教育需要轉(zhuǎn)變對待意義闡釋與知識生產(chǎn)的態(tài)度，即從對絕對真理的信仰轉(zhuǎn)向?qū)Χ嘣獌r(jià)值的尊重。這種尊重既體現(xiàn)在承認(rèn)知識闡釋的相對性、不確定性和多義性，也體現(xiàn)在打破真理權(quán)威對知識生產(chǎn)的藩籬與桎梏。“重視公眾與社會(huì)需求的宗旨在于以公眾的權(quán)利原則解放研究者壟斷的信息和知識，將博物館構(gòu)建為交流與溝通的媒介”[20]。由此，博物館教育的關(guān)鍵指向是服務(wù)于公眾需求和社會(huì)文化。事實(shí)上，當(dāng)代博物館的基本功能悄然發(fā)生了轉(zhuǎn)變，即由對歷史文化的保護(hù)轉(zhuǎn)向了滿足當(dāng)下社會(huì)需要的新文化生產(chǎn)。因此，博物館的空間、展品、觀者三者之間的互動(dòng)關(guān)系被重新定義，教育活動(dòng)的場域、客體和主體都衍生了全新的意義。

（二）提供開放互動(dòng)性的博物館教育

在傳統(tǒng)的博物館中，策展團(tuán)隊(duì)通常由專業(yè)人士和文化精英共同組成。包括展品的選擇、空間的分配和風(fēng)格的設(shè)計(jì)等都是“預(yù)設(shè)的”，觀眾并沒有參與到展覽的生成過程?！坝^”是指用眼睛看，“眾”是指展覽內(nèi)容的受眾。普通觀眾無法進(jìn)入博物館意義建構(gòu)的敘事體系，他們更多地是接受和分享博物館的觀念輸出，幾乎沒有進(jìn)行深層互動(dòng)與對話的權(quán)利?！安┪镳^提供了一個(gè)展示性的空間，在建構(gòu)了物的展示秩序的同時(shí)，還建構(gòu)了階級和文化的等級差異，并為主體塑造提供了知識和審美范式”[21]。博物館空間的權(quán)力技術(shù)規(guī)定了展品的可見性，秩序的封閉性與系統(tǒng)性也規(guī)定了觀者的觀看方式，從而限制了他們與空間、展品和記憶的互動(dòng)關(guān)系。而這恰恰表明“如果互動(dòng)不夠投入和開放，博物館的展覽本身是無法產(chǎn)生知識的”[22]?！翱磁c被看”的視覺結(jié)構(gòu)是一種靜止不動(dòng)的狀態(tài)，指向了單向度的知識生產(chǎn)和審美旨趣。

當(dāng)前，“文化多元化”“知識民主化”“觀念開放化”已經(jīng)成為博物館建設(shè)的重要趨勢。這對博物館教育提出了新的要求：為普通觀者提供更多的參與機(jī)會(huì)，將他們的日常生活和真實(shí)感受視作敘事文本的重要組成部分，從而豐富博物館作為教育方法的現(xiàn)實(shí)意蘊(yùn)?！安┪镳^在社會(huì)教育角色上已不限于回顧歷史、灌輸知識，而是積極透過博物館研究和展示，傳達(dá)當(dāng)代社會(huì)的種種問題與現(xiàn)象，并且構(gòu)建大眾對于博物館文化的認(rèn)知，躋身到參與社會(huì)文化重構(gòu)的行列”[23]。觀者在博物館空間中的學(xué)習(xí)是他們與空間本身建立關(guān)系的過程，而這種空間為觀者提供的應(yīng)當(dāng)是一種非強(qiáng)制的教育環(huán)境。教育者需要秉持一種開放互動(dòng)性的教育思維，關(guān)注不同群體（特別是普通群體）的教育經(jīng)驗(yàn)。一方面，以不同的方式將觀者的個(gè)人特征融入博物館教育活動(dòng)，將他們視作主動(dòng)的參與者而不是被動(dòng)的接受者。博物館對知識解釋的符號力量已經(jīng)弱化，為觀者創(chuàng)造與再生產(chǎn)知識提供了現(xiàn)實(shí)可能性。在這一過程中，觀者既參與到博物館的展覽敘事中，也分享了作為“知識生產(chǎn)者”的獲得感。另一方面，博物館教育需要從不同路徑建立與社會(huì)現(xiàn)實(shí)的關(guān)聯(lián)，豐富教育活動(dòng)的核心內(nèi)涵和具體形式。這意味著精英文化塑造的“博物館圍墻”不再是普通觀者與博物館進(jìn)行有效交互的阻礙，個(gè)性化和多元化的視角也使得教育活動(dòng)脫離了傳統(tǒng)的邏輯框架。從這個(gè)意義上而言，“流動(dòng)的博物館”成為當(dāng)前博物館教育的時(shí)代標(biāo)簽。

（三）開展文化實(shí)踐性的博物館教育

在當(dāng)代博物館文化語境中，博物館教育呈現(xiàn)出從“文化敘事”走向“文化實(shí)踐”的動(dòng)態(tài)特征。這種變化主要表現(xiàn)在將博物館的三要素——物件、空間和觀者——重新組織出具有新意義的文化視角。在物件方面，博物館敘事重新命名了它們的意義或形式，日常物件都成為“文化實(shí)踐之物”；在空間方面，文化敘事的場所與社會(huì)實(shí)踐的空間相互交融，具備了文化實(shí)踐的符號內(nèi)涵；在觀者方面，他們以參與者的身份與敘事者共同講述新的故事、經(jīng)歷新的事件，都可以被視作文化實(shí)踐的真實(shí)文本。物件和空間共同衍生了新的博物館呈現(xiàn)形式和信息傳遞方式，從文化層面迎合了具備不同行為模式的觀者；而觀者則成為博物館中物件組織邏輯和空間語法結(jié)構(gòu)的參照系。物件、空間和觀者之間的互動(dòng)意味著博物館文化具有了社會(huì)實(shí)踐的意義，公眾參與進(jìn)一步走向縱深發(fā)展的新階段，而博物館的教育敘事也成為社會(huì)實(shí)踐的方式。

“從某種意義上來說，博物館在今天的這種變化正是在回應(yīng)啟蒙運(yùn)動(dòng)時(shí)的夢想——以文化的名義，建立起一個(gè)廣泛的、人人都能參與的公共領(lǐng)域”[24]。這意味著過去專門化的博物館“邂逅”了當(dāng)代公眾生活的文化實(shí)踐，而它也作為一種植入日常世界的文化裝置成為教育活動(dòng)的組成部分。對于博物館教育工作者而言，他們要做的是在堅(jiān)守獨(dú)立的文化思考的前提下，將博物館資源融入社會(huì)文化實(shí)踐中。這對他們自我身份的認(rèn)知也提出了新的要求：放棄過去對“機(jī)械教學(xué)身份”的傳統(tǒng)認(rèn)知，轉(zhuǎn)而尋求一種新的“文化實(shí)踐身份”。他們既要轉(zhuǎn)變傳統(tǒng)的教育價(jià)值觀念，也要更新知識系統(tǒng)和職業(yè)認(rèn)同。因此，博物館教育工作者需要的是一種“反思性文化實(shí)踐”，即在文化實(shí)踐中認(rèn)識、在教育行動(dòng)中反思、在反思中創(chuàng)造意義。這樣才能賦予他們建立新身份的符號力量，在保持文化視角與態(tài)度的同時(shí)也必將更好地參與到博物館教育的文化體系當(dāng)中。