李 猛 葉 磊 鄭曉麗 姜存喜

1吉林體育學(xué)院研究生學(xué)院，吉林 長(zhǎng)春 130022；

2.東亞大學(xué)跆拳道系，韓國(guó) 釜山 49315；

3.吉林體育學(xué)院研究生學(xué)院，吉林 長(zhǎng)春 130022；

4.華南師范大學(xué)體育科學(xué)學(xué)院，廣東 廣州 510631

習(xí)近平總書記在十九大報(bào)告中指出：文化是一個(gè)國(guó)家、一個(gè)民族的靈魂。文化興國(guó)運(yùn)興，文化強(qiáng)民族強(qiáng)。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復(fù)興。文化是人類了解世界、改建世界、適應(yīng)環(huán)境的產(chǎn)物，[1]是一個(gè)民族賴以生存的力量源泉，而文化自信在文化繼承和發(fā)展過程中是更基本、深層、持久的源動(dòng)力。要做到文化自信首先實(shí)現(xiàn)文化認(rèn)同，認(rèn)同是文化能夠廣泛傳播的根柢與前提。

1 武術(shù)文化概念的提出

斯特賴克認(rèn)為，人類社會(huì)活動(dòng)是由其生活環(huán)境各個(gè)方面的象征性標(biāo)定所組織起來的。[2]而武術(shù)文化的提出既是由于社會(huì)環(huán)境的影響逐步成長(zhǎng)起來的。1840年以后，國(guó)內(nèi)社會(huì)環(huán)境迅速發(fā)生變化，西方體育文化滲透力的不斷加強(qiáng)，使本土體育文化面臨著前所未有的沖擊，“土洋體育之爭(zhēng)”便是這一歷史背景之下產(chǎn)生的一次激烈討論。一百多年來如何進(jìn)行現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型以應(yīng)對(duì)西方文化的入侵儼然成為亟待解決的重大問題。“軍國(guó)民體育”思想時(shí)期從北洋軍閥馬良創(chuàng)編“新武術(shù)”到民國(guó)時(shí)期張之江先生創(chuàng)辦“中央國(guó)術(shù)館”，無不昭示著我國(guó)民族體育家在西方體育文化的強(qiáng)勢(shì)入侵下，將民族體育迅速整合創(chuàng)新所做出的有力回應(yīng)。建國(guó)后進(jìn)入“體育運(yùn)動(dòng)武術(shù)思想”時(shí)期，為了進(jìn)一步發(fā)展民族傳統(tǒng)體育，國(guó)內(nèi)一大批先進(jìn)武術(shù)家對(duì)武術(shù)進(jìn)行了挖掘整理，蔡龍?jiān)普J(rèn)為武術(shù)從古至今便以“擊”和“舞”兩條路線發(fā)展，并共同構(gòu)成了完整的武術(shù)運(yùn)動(dòng)，在此理念基礎(chǔ)上逐漸形成了“三觀六論”的系統(tǒng)性武學(xué)思想。毛伯浩認(rèn)為“技擊”是古代人民習(xí)武的目的，也是武術(shù)的本質(zhì)屬性。在以競(jìng)技武術(shù)為核心進(jìn)行研究的過程中，提倡大膽創(chuàng)新，克服保守思想，大膽改進(jìn)套路內(nèi)容。隨著武術(shù)思想的快速發(fā)展，原有的“武術(shù)”一詞已滿足不了研究工作的需求，此時(shí)急需一個(gè)高于“武術(shù)”的全新觀念，即武術(shù)文化。武術(shù)文化是指人們?cè)趶氖律a(chǎn)活動(dòng)過程中所產(chǎn)生的一切關(guān)于武術(shù)方面的精神以及物質(zhì)成果。[3]

2 武術(shù)文化的現(xiàn)實(shí)價(jià)值

2.1 武術(shù)文化對(duì)道德觀念的塑造

司馬遷在《史記》中寫道：“非信廉仁勇，不能傳兵論劍，與道同符，內(nèi)可以治身，外可以應(yīng)變，君子比德焉。”“劍”在武器中被稱為“百兵之君”，乃君子之劍。在司馬遷的論述中對(duì)于劍道武藝應(yīng)從兩個(gè)方面進(jìn)行理解，即品德與功能。品德方面“傳兵論劍”者必須具備信、廉、仁、勇四德，不具備則不與從事于此。[4]在司馬遷看來劍術(shù)與“道”是同等地位，而建立道的基礎(chǔ)便是“信廉仁勇”四德，可見習(xí)武對(duì)“德”要求之嚴(yán)格?！皟?nèi)可以治身，外可以應(yīng)變”說的即是武藝的功能，所謂“治身”一為“治心”，使自己能夠“君子比德”，是一種能夠修身養(yǎng)性，培養(yǎng)德行的內(nèi)在功能。二則是一種體育觀，即為鍛煉身體，強(qiáng)健筋骨之觀念。馬明達(dá)教授曾在《司馬遷〈史記〉與劍》一文中提到：“治身”理念是中國(guó)人比較早的建立在以身體為載體的體育觀，這種體育觀念的提出對(duì)中國(guó)體育思想史有極其重要的意義?！巴饪梢詰?yīng)變”講的是防身自衛(wèi)的功用。由司馬遷對(duì)劍道的理念可以看出武術(shù)對(duì)于品德要求非常高，身體塑造以及防身自衛(wèi)的效益，均是建立在德行之上，拳諺有云：習(xí)武先修德，習(xí)藝先習(xí)禮。因而以武術(shù)文化作為前提，以武術(shù)作為載體進(jìn)行文化培育，有利于自身品德的塑造，同時(shí)能夠促進(jìn)社會(huì)和諧穩(wěn)定。

2.2 培育自強(qiáng)不息的民族精神價(jià)值

天行健，君子以自強(qiáng)不息?！白詮?qiáng)”象征著從自身出發(fā)的積極向上，通過自身努力使自己變得強(qiáng)大，這種精神在歷史發(fā)展過程中往往與家國(guó)民族的觀念緊密融合。[5]自強(qiáng)不息是武術(shù)文化觀念的核心部分，正因?yàn)橛辛俗詮?qiáng)才有了春秋戰(zhàn)國(guó)“百家爭(zhēng)鳴”的盛況，才有秦掃六合，漢唐威名遠(yuǎn)播，明鐵血王朝。正因自強(qiáng)不息的民族精神，才塑造了近代以來全民族團(tuán)結(jié)。武術(shù)相比于西方體育項(xiàng)目更多了一份自強(qiáng)，一份深厚的文化底蘊(yùn)，西方競(jìng)技體育追求超越自我，追求突破極限，武術(shù)則在于對(duì)生命的尊重，對(duì)自身由內(nèi)而外的奮發(fā)圖強(qiáng)，對(duì)于民族氣節(jié)、民族大義的重視?！吧倌陱?qiáng)，則國(guó)強(qiáng)”通過武術(shù)培育青少年，有利于下一代自強(qiáng)不息，強(qiáng)化文化軟實(shí)力，增強(qiáng)陽剛之氣，實(shí)現(xiàn)民族偉大復(fù)興。

3 武術(shù)文化認(rèn)同途徑分析

文化認(rèn)同是指一個(gè)社會(huì)群體在長(zhǎng)時(shí)間的共同生活中對(duì)本民族所形成的基本價(jià)值的認(rèn)同。[6]武術(shù)作為我國(guó)先賢在長(zhǎng)期社會(huì)實(shí)踐中創(chuàng)制，是我國(guó)傳統(tǒng)文化的結(jié)晶，武術(shù)文化認(rèn)同便顯得尤為重要，是指社會(huì)個(gè)體從心理及行為上對(duì)武術(shù)這一文化現(xiàn)象所表達(dá)出的精神、物質(zhì)等文化價(jià)值的肯定態(tài)度。

3.1 武術(shù)文化符號(hào)認(rèn)同

何為符號(hào)，比如，說到跆拳道就能想到韓國(guó)，講到柔術(shù)就能想到巴西，提到瑜伽就能聯(lián)想到印度，一談起武術(shù)就能想到中國(guó)。武術(shù)不單是文化，而且是中國(guó)的符號(hào)性文化、標(biāo)識(shí)性文化。[7]因此，文化符號(hào)是一種事物的代表，是國(guó)家、民族的文化象征。武術(shù)作為一種文化符號(hào)，它所代表的價(jià)值，所表達(dá)的追求是擁有獨(dú)特民族特色的，它是儒家“仁、義、禮、智、信”的綜合體，是司馬遷筆下“信、廉、仁、勇”武德的載體，同時(shí)更是文化符號(hào)所表達(dá)出來的外在表現(xiàn)。

建國(guó)后武術(shù)的發(fā)展一直在跟著西方體育文化方向，以武術(shù)進(jìn)入奧運(yùn)會(huì)實(shí)現(xiàn)國(guó)際化為目標(biāo)而做出了不懈努力。在政策的大力支持下，國(guó)際上孔子學(xué)院的創(chuàng)辦進(jìn)一步深化了武術(shù)國(guó)際化進(jìn)程，對(duì)武術(shù)的武德以及內(nèi)涵文化等方面進(jìn)行語言傳播，武術(shù)與漢語的并行使國(guó)外友人在練習(xí)武術(shù)過程中親自體會(huì)并感悟中國(guó)文化。國(guó)內(nèi)塔溝、陳家溝等在武術(shù)的發(fā)展中均發(fā)揮著積極作用。這說明在武術(shù)國(guó)際化道路上作為一種文化符號(hào)已經(jīng)得到了廣泛認(rèn)可，但國(guó)內(nèi)大部分地區(qū)由于武術(shù)文化長(zhǎng)期處于低迷狀態(tài)，造成了與社會(huì)認(rèn)知的脫節(jié)，只知套路而不知技擊，只知課目而不知文化，儼然成為當(dāng)下發(fā)展武術(shù)文化實(shí)現(xiàn)文化認(rèn)同的當(dāng)務(wù)之急。武術(shù)要發(fā)展就要扎根于人民群眾，學(xué)校武術(shù)教育是培養(yǎng)學(xué)生民族文化情懷，樹立民族文化信仰的重要途徑。[8]伯克認(rèn)同理論認(rèn)為文化認(rèn)同即實(shí)現(xiàn)心理上的認(rèn)同，其本質(zhì)上是語言的傳播。[12]在學(xué)校武術(shù)教育過程中，通過身體力行言傳身教的教育方式，更有利于在學(xué)生心理上建立起武術(shù)文化認(rèn)同。傳播文化符號(hào)價(jià)值，并最終建構(gòu)武術(shù)文化符號(hào)體系，這無論是對(duì)提高中國(guó)文化影響力還是對(duì)于武術(shù)自身的生存與發(fā)展都具有深遠(yuǎn)的意義。[9]

3.2 武術(shù)文化價(jià)值觀認(rèn)同

文化是價(jià)值觀的外在表現(xiàn)，文化的傳播是價(jià)值觀的傳播。[10]武術(shù)技擊和養(yǎng)生共同構(gòu)成了貼合現(xiàn)今社會(huì)需求的武術(shù)發(fā)展路線。隨著時(shí)代的發(fā)展武術(shù)文化的價(jià)值觀已經(jīng)由戰(zhàn)爭(zhēng)年代的“強(qiáng)種救國(guó)”轉(zhuǎn)變?yōu)楹推侥甏膹?qiáng)身健體。相對(duì)于西方而言，中國(guó)的體育文化在民族文化的滋養(yǎng)下更注重生命的價(jià)值。西方體育追求極限，突破自我，激發(fā)潛能，這些固然重要，但卻忽視了對(duì)生命的敬畏。武術(shù)體育文化講求的是“健身”與“技擊”，既具有一般體育的健身作用，更有“防身”與“擊敵”的實(shí)用作用。[11]因此，健身養(yǎng)生與防身自衛(wèi)的文化價(jià)值觀在當(dāng)代社會(huì)的發(fā)展中被廣泛認(rèn)可。

3.2.1 武術(shù)文化技擊觀

技擊是武術(shù)的內(nèi)在本質(zhì)，是武術(shù)始終如一的基石，是認(rèn)識(shí)武術(shù)現(xiàn)象和研究武術(shù)問題的主要依據(jù)。[12]戚繼光《紀(jì)效新書》中載：“既得藝，必試敵”，“怯敵必定藝淺，善戰(zhàn)必定藝精”。認(rèn)為只有在對(duì)抗中才能對(duì)所學(xué)武藝進(jìn)行檢驗(yàn)，才能提升所學(xué)武藝價(jià)值，這是一種“打練結(jié)合”的技擊觀論述。

戚繼光技擊觀對(duì)后世影響極為深刻，更有不少武術(shù)館校以及武術(shù)俱樂部將戚繼光著作《紀(jì)效新書》奉為習(xí)武必讀之佳作，尤其體現(xiàn)了其技擊思想的《拳經(jīng)捷要篇》，本篇中將其武學(xué)思想、技擊功能及應(yīng)用價(jià)值進(jìn)行了詳細(xì)論述，充分體現(xiàn)了打練結(jié)合對(duì)于習(xí)練武藝的重要性。民國(guó)時(shí)期張之江先生創(chuàng)辦“中央國(guó)術(shù)館”，并且建立了一套相對(duì)完整的“國(guó)術(shù)”訓(xùn)練體系，本著“強(qiáng)種強(qiáng)國(guó)”的觀念，以國(guó)術(shù)為主要教學(xué)內(nèi)容，培養(yǎng)了大批的民族武術(shù)家，而張之江先生在其寫作過程中經(jīng)常提到“體用兼?zhèn)洹边@一觀點(diǎn)，這里的“體”，乃“重視基本鍛煉”，說得具體點(diǎn)，即勢(shì)勢(shì)相承的動(dòng)作練習(xí)；而“用”乃是“由對(duì)練而對(duì)比”，也就是兩兩相當(dāng)?shù)募紦糨^量。[13]“體”和“用”兩兩結(jié)合即為體用兼?zhèn)?，這與戚繼光技擊觀不謀而合。這在后來的兩次國(guó)術(shù)考核中便可以明確看出，武術(shù)考核多以短兵、長(zhǎng)兵、散手、摔角等兩兩對(duì)抗的項(xiàng)目組成，將武術(shù)體用具備的技擊觀充分應(yīng)用于武術(shù)考核之中。建國(guó)后蔡龍?jiān)铺岢觥叭^六論”的武學(xué)思想，其中“武術(shù)整體觀”從整體出發(fā)，對(duì)武術(shù)進(jìn)行宏觀分類并提出“擊舞融合”的觀點(diǎn)?！皳粑枞诤稀笔侵腹シ兰紦粜院臀璧杆囆g(shù)性是武術(shù)的兩個(gè)基本屬性，任何武術(shù)項(xiàng)目均同時(shí)容納著這種技擊的實(shí)用性和表演的藝術(shù)性。[14]也就是技擊和套路練習(xí)的融合，這一武術(shù)“技擊觀”與戚繼光又有著一脈相承之妙。

“技擊”作為武術(shù)的本質(zhì)，不論是過去、現(xiàn)在還是未來，始終在武術(shù)運(yùn)動(dòng)中占據(jù)主導(dǎo)地位，武術(shù)失去“技擊”將成為體操亦或舞蹈，便不能稱之為武術(shù)，在未來的發(fā)展中就失去了其民族特色，化為西方體育文化侵蝕下的武術(shù)操。

3.2.2 武術(shù)文化養(yǎng)生觀

武術(shù)養(yǎng)生觀是指依據(jù)養(yǎng)生思想，融合武術(shù)技法、功法等練習(xí)方式，對(duì)身體進(jìn)行自然改造，以達(dá)到強(qiáng)身健體、提高技擊水平為目的的活動(dòng)。[15]武術(shù)養(yǎng)生觀的產(chǎn)生與養(yǎng)生文化有著緊密關(guān)系，我國(guó)養(yǎng)生文化由來已久，主要通過中醫(yī)調(diào)理、運(yùn)動(dòng)以及呼吸吐納等方法來達(dá)到健康長(zhǎng)壽的目的，而武術(shù)文化養(yǎng)生則是從養(yǎng)生文化中孕育而來的。養(yǎng)生即養(yǎng)護(hù)生命，武術(shù)養(yǎng)生也即是以武術(shù)運(yùn)動(dòng)的方式或理念對(duì)生命進(jìn)行護(hù)養(yǎng)。[16]通過武術(shù)套路動(dòng)作的運(yùn)動(dòng)，使身體達(dá)到一種動(dòng)態(tài)平衡，平衡即身體健康。以道家思想來說是一種“陰陽平衡”，靜為“陰”，動(dòng)為“陽”，一陰一陽之謂道，道即為一種平衡。最早的以武術(shù)套路形式出現(xiàn)的養(yǎng)生功法為華佗所創(chuàng)的“五禽戲”，是一種通過模仿虎、鹿、熊、猿、鳥等五禽動(dòng)作來引導(dǎo)人體進(jìn)行鍛煉的功法，以內(nèi)、外、動(dòng)、靜、剛?cè)帷?dǎo)引”等為要領(lǐng)，結(jié)合呼吸吐納的傳統(tǒng)養(yǎng)生文化方式達(dá)到祛病防病，養(yǎng)護(hù)生命的目的。此外還有“六字訣”“易筋經(jīng)”“八段錦”等傳統(tǒng)養(yǎng)生功法，共同構(gòu)成了武術(shù)養(yǎng)生文化。武術(shù)養(yǎng)生文化由來已久，并時(shí)刻影響著體育文化，有學(xué)者認(rèn)為21世紀(jì)的體育文化將屬于東方文化，就目前來看，武術(shù)養(yǎng)生已經(jīng)與世界體育文化相融合，并持續(xù)維持著能量的傳輸。從武術(shù)技擊觀與養(yǎng)生觀方面發(fā)展武術(shù)文化認(rèn)同，既符合了當(dāng)前社會(huì)發(fā)展需求，更能促進(jìn)武術(shù)國(guó)際化，建立文化自信，實(shí)現(xiàn)文化強(qiáng)國(guó)。

4 結(jié)語

武術(shù)文化的發(fā)展需要文化認(rèn)同，通過文化認(rèn)同實(shí)現(xiàn)文化強(qiáng)國(guó)。武術(shù)文化的提出是歷史的必然，經(jīng)過軍國(guó)民體育運(yùn)動(dòng)思想時(shí)期的馬良新武術(shù)、民國(guó)張之江國(guó)術(shù)體系，到建國(guó)后體育運(yùn)動(dòng)武術(shù)思想時(shí)期，蔡龍?jiān)葡壬岢觥叭^六論”，以及毛伯浩先生等一大批先進(jìn)武術(shù)家對(duì)武術(shù)文化的發(fā)展所做的不懈努力。武術(shù)文化在對(duì)人的道德以及自強(qiáng)不息的民族精神等諸多方面的塑造均有較為突出的文化價(jià)值。在實(shí)現(xiàn)武術(shù)文化認(rèn)同方面應(yīng)當(dāng)從文化符號(hào)認(rèn)同以及武術(shù)文化價(jià)值觀認(rèn)同兩個(gè)方面著重發(fā)展，此外，重點(diǎn)在認(rèn)同教育中進(jìn)行深化武術(shù)創(chuàng)新，大力弘揚(yáng)武術(shù)文化，使武術(shù)文化理念扎根于人民群眾之中，對(duì)于強(qiáng)化文化價(jià)值，促進(jìn)文化認(rèn)同，建立文化自信，實(shí)現(xiàn)文化強(qiáng)國(guó)等方面具有顯著成效。站在文化全球化的社會(huì)大環(huán)境中，隨著武術(shù)文化發(fā)展的不斷完善，武術(shù)國(guó)際化進(jìn)程不斷深入，武術(shù)文化的社會(huì)認(rèn)同程度決定著能否在融入世界文化的過程中保持自我，維持自身文化特色，堅(jiān)持走武術(shù)文化特色之路等方面具有重要意義。