馬騰超 蒲泓靜
1.成都體育學(xué)院, 四川 成都 610041;
2.廣安職業(yè)技術(shù)學(xué)院,四川 廣安 638099
鄉(xiāng)村的振興與國(guó)家的興衰息息相關(guān),鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實(shí)施,是解決我國(guó)新時(shí)代社會(huì)主要矛盾和實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國(guó)夢(mèng)的必然前提。民族的復(fù)興需要挖掘優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的思想觀念、人文精神和道德規(guī)范,民族文化的振興為傳統(tǒng)武術(shù)帶來(lái)了契機(jī),也使其擔(dān)當(dāng)重任。同時(shí)傳統(tǒng)武術(shù)也擔(dān)當(dāng)著民間傳統(tǒng)文化的延續(xù)使命。傳統(tǒng)武術(shù)是在固定的地域環(huán)境內(nèi)傳承的,以傳承人為主體,其傳承囊括技擊技巧、傳承方式、生活習(xí)慣以及道德規(guī)范等,是具有空間性的活態(tài)文化傳承?!班l(xiāng)村是彰顯和傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要載體?!盵1]傳統(tǒng)武術(shù)是中華文明的優(yōu)秀民族文化,成型于農(nóng)耕文明時(shí)期,具有濃厚的鄉(xiāng)土氣息。在當(dāng)今中國(guó)城鎮(zhèn)化建設(shè)高速發(fā)展的時(shí)期,鄉(xiāng)村空間逐漸消損,對(duì)于優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承也帶來(lái)了極大的沖擊。在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略下,傳統(tǒng)武術(shù)活態(tài)傳承迎來(lái)發(fā)展機(jī)遇,如何重塑傳統(tǒng)武術(shù)傳承空間、保持傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承發(fā)展。傳統(tǒng)武術(shù)文化精神如何促進(jìn)鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)值得我們深入研究。
實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略是傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的有效途徑。傳統(tǒng)武術(shù)是基于中華幾千年的農(nóng)耕文明背景下,先輩在日常生產(chǎn)活動(dòng)中產(chǎn)生的一種獨(dú)特的具有東方文明特色的生產(chǎn)方式的升華;費(fèi)孝通先生認(rèn)為,我們中國(guó)的社會(huì)是基于一種人情社會(huì)下的“差序格局”;[2]鄉(xiāng)村是中國(guó)傳統(tǒng)文化的最基礎(chǔ)的根基,它體現(xiàn)了我們中國(guó)民族幾千年來(lái)的農(nóng)耕文明,也是最樸實(shí)最真實(shí)的中國(guó)文明的代表形式之一,傳統(tǒng)武術(shù)的生存土壤正是基于這種鄉(xiāng)土性的傳承。時(shí)光荏苒,歷史的巨輪在向前邁進(jìn),新中國(guó)走過(guò)了70載;工業(yè)文明的主題更多的偏向于城鎮(zhèn)化建設(shè)中,習(xí)近平總書記在基于新時(shí)代的歷史時(shí)期下,提出了鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略,發(fā)展鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)、生態(tài)文明建設(shè)結(jié)合中國(guó)特色社會(huì)主義道路的建設(shè),一起為實(shí)現(xiàn)中華文明偉大復(fù)興的中國(guó)夢(mèng)而奠定基礎(chǔ)。在中國(guó)農(nóng)耕文明背景下,武術(shù)作為一種安身立命、追求社會(huì)價(jià)值的有效途徑發(fā)展起來(lái)的獨(dú)特文化方式。其傳承方式和途徑更多耕植于差序格局的本土化傳承中,以血緣家族式或者模擬血緣的師徒制傳承方式下進(jìn)行口傳身授的傳承,在嚴(yán)格的師徒制道德標(biāo)準(zhǔn)和武德約束下,作為一種活態(tài)傳承方式,確定了傳承人在整個(gè)過(guò)程中的主體地位。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳承主體是傳統(tǒng)武術(shù)傳承人?!班l(xiāng)賢是傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)中德行高尚、在當(dāng)?shù)鼐哂谐绺咄馁t達(dá)人士?!盵3]中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中“安土重遷、落葉歸根”的家鄉(xiāng)情懷和戀土意識(shí)造就了一大批具有代表性的武術(shù)先賢,如:天津霍元甲、佛山黃飛鴻、葉問(wèn)等,其中最具代表性的陳式太極拳陳王廷,據(jù)《陳氏拳械譜》記載,“在陳式太極拳第九世陳王廷以后,當(dāng)?shù)嘏d起了練習(xí)陳式太極拳之風(fēng),陳家溝的老幼婦孺皆可練習(xí)的境地”,[4]陳家溝有句民諺說(shuō)“喝喝陳溝水,都會(huì)翹翹腿”,“會(huì)不會(huì),金剛大搗碓?!盵5]社會(huì)發(fā)展到今天,鄉(xiāng)賢這一角色逐漸退出歷史舞臺(tái),傳統(tǒng)武術(shù)傳承人以另外一種獨(dú)特的形式演繹著鄉(xiāng)賢角色——非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人。
鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略明確提出,鄉(xiāng)風(fēng)文明是鄉(xiāng)村振興的保障,要深入挖掘農(nóng)耕文化蘊(yùn)含的優(yōu)秀思想觀念、人文精神、道德規(guī)范。傳統(tǒng)武術(shù)文化受東方文化的影響,它注重整體,從整體理論中追求動(dòng)態(tài)的“和諧”,是中國(guó)傳統(tǒng)文化的哲學(xué)思想表現(xiàn)?!皞鹘y(tǒng)武術(shù)的師徒傳承是以武術(shù)技藝為載體”,[6]以動(dòng)作“技理”授之人生哲理;通過(guò)長(zhǎng)期的基本功修煉,鍛煉傳承者意志品質(zhì),考察以及約束其行為道德規(guī)范。從振興鄉(xiāng)風(fēng)文明的角度來(lái)看,作為載體的傳統(tǒng)武術(shù),其傳承方式為鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)的主要手段,要加強(qiáng)鄉(xiāng)村武術(shù)文化自信和對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)文化的合理認(rèn)知,推進(jìn)傳統(tǒng)武術(shù)傳承人對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)文化中“尊師重道、謙虛禮讓、以德服人”的教化與治理,從而達(dá)到以武術(shù)文化振興鄉(xiāng)村文明的目的。以鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略指導(dǎo)思想結(jié)合時(shí)代要求,為傳承傳統(tǒng)武術(shù)師徒傳承提供公共武術(shù)文化傳播場(chǎng)所,傳承人傳授村民們傳統(tǒng)武術(shù),一來(lái)可以鍛煉村民們的體魄、益氣養(yǎng)神,二來(lái)可以樹(shù)立村民們的武德精神,還可以有效促進(jìn)廣大村民之間的友好相處,有利于打造鄉(xiāng)村安定有序的社會(huì)環(huán)境。
鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略堅(jiān)持因地制宜、循序漸進(jìn)的原則,以豐富多彩的民族傳統(tǒng)文化凸顯鄉(xiāng)村文化特色?!拔湫g(shù)文化傳統(tǒng)的復(fù)興與再造,是文化全球化背景下,外來(lái)文化強(qiáng)勢(shì)入侵與傳播給本土民眾所造成的身份認(rèn)同危機(jī)所引發(fā)的主體性訴求和話語(yǔ)權(quán)爭(zhēng)奪的本土性與地方性敘述的強(qiáng)烈反彈?!盵7]時(shí)下社會(huì),文化沖擊在全球化大背景下,與我國(guó)傳統(tǒng)文化形成的文化境域的爭(zhēng)奪,持續(xù)時(shí)間已經(jīng)形成了一個(gè)漫長(zhǎng)的過(guò)程;雙方在生存空間的爭(zhēng)奪對(duì)我國(guó)傳統(tǒng)文化受眾群體,尤其是對(duì)青少年群體的沖擊和影響顯而易見(jiàn),甚至有部分學(xué)者將外來(lái)文化的主流形容成“快餐文化”,詮釋了我國(guó)傳統(tǒng)文化受擠壓空間的窘境。這股學(xué)術(shù)思潮在整個(gè)學(xué)術(shù)界乃至于公眾社會(huì)的影響亦然不小。直至十九大中習(xí)近平總書記提出鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略,這股思潮才又重新煥發(fā)出新的活力。統(tǒng)籌城鄉(xiāng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展建設(shè),落實(shí)文化文明建設(shè)等方面的方針政策提出,使得作為在文化爭(zhēng)奪中略顯弱勢(shì)的武術(shù)傳統(tǒng)文化生存地域有了一種偏向性。鄉(xiāng)村是傳統(tǒng)武術(shù)生息繁衍、傳承和發(fā)展的文化生存地域,為傳統(tǒng)武術(shù)活態(tài)傳承提供了滋生空間。文化空間是傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承和發(fā)展的必要場(chǎng)所,挖掘具有武術(shù)歷史的鄉(xiāng)村,保留鄉(xiāng)村原有的風(fēng)俗文化,恢復(fù)傳統(tǒng)武術(shù)中的武德禮儀規(guī)范、組織形式、訓(xùn)練理念與方法以及創(chuàng)新傳統(tǒng)武術(shù)傳承方式,完善鄉(xiāng)村地域武術(shù)傳承體系,構(gòu)建傳統(tǒng)武術(shù)文化鄉(xiāng)村空間,以地域傳統(tǒng)武術(shù)文化帶動(dòng)鄉(xiāng)村文明的建設(shè)。如陳家溝塑造了獨(dú)具傳統(tǒng)武術(shù)太極特色的鄉(xiāng)村空間,首先解決了傳統(tǒng)武術(shù)陳式太極拳的傳承危機(jī),豐富了鄉(xiāng)村民俗活動(dòng);其次,傳統(tǒng)武術(shù)作為民族精進(jìn)、不屈和寬廣的精神與鄉(xiāng)風(fēng)文明融合,從而加深中華民族精神與鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)的有機(jī)聯(lián)系。
傳承是中華民族傳統(tǒng)文化在人與人之間交流的一種延續(xù)、一種發(fā)揚(yáng)、一種生活行為,是以人為主體將傳統(tǒng)文化流傳下來(lái)的重要手段。而“傳統(tǒng)武術(shù)的傳承是以師父言傳身教和徒弟研習(xí)體認(rèn)的長(zhǎng)期修煉過(guò)程,其中師與徒的關(guān)系以血緣或擬血緣的關(guān)系構(gòu)成了傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承的重要環(huán)節(jié)”。正是師徒傳承中這種“血緣關(guān)系”的條件,造就了傳統(tǒng)武術(shù)傳承“精耕細(xì)作”的育人典范,反過(guò)來(lái)說(shuō)也正是這種耳濡目染需要長(zhǎng)期的從禮儀、道德、技術(shù)到為人處世的全程教導(dǎo)限制了傳統(tǒng)武術(shù)的傳承人數(shù);以及傳統(tǒng)社會(huì)“傳男不傳女”的舊觀念、武術(shù)世家子弟不愿從事武術(shù)傳承等等因素造成了傳統(tǒng)武術(shù)傳承者流失的原因之一。傳統(tǒng)武術(shù)的傳承是需要傳承人長(zhǎng)期的傳授,古代學(xué)拳的徒弟是要經(jīng)過(guò)與師父的長(zhǎng)期接觸達(dá)到一種類似血緣關(guān)系的“親情”,并解決師父的食住問(wèn)題,才能得到師父的傳授。傳統(tǒng)武術(shù)文化受到西方體育的沖擊后,“師父作為傳統(tǒng)武術(shù)‘優(yōu)勢(shì)地位’和‘權(quán)威身份’的公共形象逐漸被削弱,拳師們迫于艱辛的生活窘境,只能放棄傳授傳統(tǒng)武術(shù),從事與傳統(tǒng)武術(shù)無(wú)關(guān)的行業(yè)聊以維生,使得傳統(tǒng)武術(shù)失去了‘掌舵人’,迷失了前進(jìn)的方向”,“現(xiàn)在傳統(tǒng)武術(shù)大多數(shù)流傳在民間”,[8]民間拳師迫于經(jīng)濟(jì)壓力,不得不另謀他職,這也極大的影響了傳統(tǒng)武術(shù)的傳承問(wèn)題?!爱?dāng)一個(gè)個(gè)武術(shù)大咖和名師的離去,不只是單純的謝世,也是一種拳術(shù)、一個(gè)流派的離開(kāi)”。[9]如果沒(méi)有徒弟繼承技術(shù)、沒(méi)有詳細(xì)記載拳師們帶走的拳種心得,那么可以說(shuō)這個(gè)拳種等于失傳了,拳師們的仙逝對(duì)于傳統(tǒng)武術(shù)文化來(lái)說(shuō)是一種非常沉重的流失。
中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)文化的師徒傳承是模擬親情、血緣關(guān)系的傳承方式,不是班級(jí)授課制的體育教育,而是具有道德禮儀、為人處世、武術(shù)技擊等多元素的綜合教育。傳統(tǒng)武術(shù)在傳承的過(guò)程中,師父將文化、道德融入自身的生活習(xí)慣與思維之中,進(jìn)而形成了以武術(shù)技擊為文化載體的傳承體系,是以“血緣”和“親情”為條件的與日常生活、交往密切相關(guān)的自然傳承生態(tài)。
武術(shù)傳承走進(jìn)現(xiàn)代社會(huì)后,模擬親情、血緣關(guān)系的師徒傳承方式已經(jīng)被漸漸淡化,加上西方體育文化的介入傳統(tǒng)武術(shù)的傳承也開(kāi)始走出民間,走進(jìn)學(xué)校,逐漸轉(zhuǎn)化成為現(xiàn)代班級(jí)授課制的教學(xué)模式。在這個(gè)過(guò)程中,師徒的關(guān)系轉(zhuǎn)變成立“教練”與“學(xué)生”的師生關(guān)系,雖然有力推動(dòng)了傳統(tǒng)武術(shù)的傳播,拓展了傳承空間,增添了傳承受眾,但是由于教練與學(xué)生之間的相處時(shí)間短,基本上以傳授武術(shù)技術(shù)為目的,缺少道德約束,缺乏學(xué)生之間的向心力?,F(xiàn)代校園傳承與培訓(xùn)機(jī)構(gòu)傳承是武術(shù)文化傳承的主軸,師生傳承也是武術(shù)傳播的主要手段。學(xué)校教育作為教育的主體表現(xiàn)場(chǎng)域,普修式的教育方式與發(fā)展學(xué)生體質(zhì)為目的教學(xué)手段,對(duì)學(xué)生受眾群體這一主體,身體練習(xí)成為了學(xué)習(xí)與練習(xí)的主要形式與目標(biāo),根植于傳統(tǒng)武術(shù)文化中最精粹和本質(zhì)的文化屬性在逐步淡化。而當(dāng)前校園武術(shù)與武術(shù)培訓(xùn)機(jī)構(gòu)的訓(xùn)練時(shí)間只有一周一到兩次課,面對(duì)教學(xué)任務(wù)指標(biāo),在這短期的課程中,教練也只能以技術(shù)教學(xué)為主,武術(shù)傳承中教練的更換對(duì)于學(xué)生的文化教育也有一定的影響。當(dāng)前武術(shù)教育相比傳統(tǒng)武術(shù)傳承對(duì)于武術(shù)文化中道德禮儀、為人處世的渲染就相對(duì)薄弱。
隨著鄉(xiāng)村發(fā)展向城鎮(zhèn)的轉(zhuǎn)化,城鄉(xiāng)之間的壁壘被打破,成就了現(xiàn)代城市文明,經(jīng)濟(jì)的側(cè)重發(fā)展,導(dǎo)致鄉(xiāng)村文化邊緣化,傳統(tǒng)武術(shù)失去了生息繁衍的鄉(xiāng)土環(huán)境。傳統(tǒng)武術(shù)是在一定地域環(huán)境內(nèi)傳承的,如河南少林功夫、四川峨眉武術(shù)、湖北武當(dāng)武術(shù)等,其包含了傳統(tǒng)武術(shù)賴以生存的地域環(huán)境、道德制度、文化傳統(tǒng)以及生活習(xí)俗,這諸多因素決定了傳統(tǒng)武術(shù)在文化差異的地域環(huán)境下發(fā)展的各類武術(shù)流派其不同的技擊和特點(diǎn)。它與地域文化息息相關(guān)、不可分割,一旦失去地域環(huán)境的保護(hù),傳統(tǒng)武術(shù)就會(huì)逐漸失去原本的文化特點(diǎn),其傳承內(nèi)容也會(huì)逐漸偏離。武術(shù)在模仿西方體育文化發(fā)展的過(guò)程中,拋棄了本身的民族特色與優(yōu)勢(shì),模仿體操競(jìng)技形式的體操價(jià)值取向,逐漸失去傳統(tǒng)文化的標(biāo)識(shí)的體育化競(jìng)技武術(shù)發(fā)展迅速,摒棄了傳統(tǒng)武術(shù)的師徒制傳承方式,丟失了傳統(tǒng)武術(shù)中的文化意涵,武術(shù)傳統(tǒng)文化被碎片化,傳統(tǒng)武術(shù)的自然傳承空間逐漸消損。
傳統(tǒng)武術(shù)的活態(tài)傳承人承載著傳統(tǒng)武術(shù)文化的記憶,是文化傳承推動(dòng)的主軸,但是大多數(shù)的鄉(xiāng)村武術(shù)傳承人由于面對(duì)經(jīng)濟(jì)壓力,不得不轉(zhuǎn)職謀生,這極大地影響了武術(shù)的傳承,一些武術(shù)研究學(xué)者一度認(rèn)為:國(guó)家需要給予擔(dān)負(fù)著武術(shù)傳承重任的傳承者一定的扶持和鼓勵(lì),為傳承者提供經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)保障,從而激發(fā)受眾的習(xí)武激情。但這并不是長(zhǎng)久之計(jì),筆者認(rèn)為武術(shù)傳承人應(yīng)探索“以武養(yǎng)武”的傳承手段,通過(guò)傳承方法的創(chuàng)新增強(qiáng)習(xí)練傳統(tǒng)武術(shù)受眾的文化自信、提高習(xí)練傳統(tǒng)武術(shù)受眾文化自覺(jué),從傳承人轉(zhuǎn)化為職業(yè)的“武術(shù)從業(yè)者”,傳統(tǒng)武術(shù)的傳承才算走入正軌。
對(duì)于傳統(tǒng)武術(shù)來(lái)說(shuō)兩種傳承方式各有利弊,師徒傳承雖說(shuō)是“精耕細(xì)作”的教育典范,由于傳承人數(shù)少、時(shí)間長(zhǎng)的原因不利于傳統(tǒng)武術(shù)在當(dāng)代社會(huì)的傳播,而且其修煉過(guò)程太過(guò)枯燥無(wú)味,這也是當(dāng)代武術(shù)課中普遍存在的“學(xué)生喜歡武術(shù),但不喜歡武術(shù)課”的原因;而班級(jí)授課制對(duì)于武術(shù)的傳播有著極大的貢獻(xiàn),“但是在傳播過(guò)程中,主要以武術(shù)技術(shù)動(dòng)作為主體,忽略了武術(shù)中武德文化的教育”。[10]班級(jí)授課制與師徒制傳承并不是對(duì)立面,兩者可以有機(jī)結(jié)合。班級(jí)授課制是當(dāng)前武術(shù)傳承的主要方式,主要體現(xiàn)在學(xué)校體系內(nèi),以武術(shù)教育傳承為主力,推進(jìn)傳統(tǒng)武術(shù)進(jìn)校園,加強(qiáng)傳統(tǒng)武術(shù)中“尊師重道、謙虛禮讓、以德服人”的文化教育,而傳統(tǒng)武術(shù)的活態(tài)傳承也正需要年輕的、新鮮的血液。師徒傳承則需要增添武術(shù)趣味性,來(lái)豐富傳統(tǒng)武術(shù)內(nèi)容。
鄉(xiāng)村武術(shù)空間包含了傳統(tǒng)武術(shù)賴以生存的地域環(huán)境、道德制度、文化傳統(tǒng)以及生活習(xí)俗,這諸多因素決定了傳統(tǒng)武術(shù)在文化差異的地域環(huán)境下發(fā)展的各類武術(shù)流派其不同的技擊和特點(diǎn)。它與地域文化息息相關(guān)、不可分割,一旦失去地域環(huán)境的保護(hù),傳統(tǒng)武術(shù)就會(huì)逐漸失去原本的文化特點(diǎn),其傳承內(nèi)容也會(huì)逐漸偏離。首先要推動(dòng)鄉(xiāng)村武術(shù)傳承人的職業(yè),“傳統(tǒng)武術(shù)的活態(tài)傳承傳承人是文化傳承推動(dòng)的主軸”,[11]將傳統(tǒng)武術(shù)傳承工作走向職業(yè)化,做到“以武養(yǎng)武”,其次是推動(dòng)傳統(tǒng)武術(shù)進(jìn)入鄉(xiāng)村校園,教育是文化傳承的主要手段,將現(xiàn)代教育與傳統(tǒng)武術(shù)傳承有機(jī)結(jié)合,重視傳統(tǒng)武術(shù)的文化傳承,以傳統(tǒng)武術(shù)為主體構(gòu)建的現(xiàn)代鄉(xiāng)村公共文化服務(wù)體系,是一個(gè)包含著地域、文化、習(xí)俗、傳承多因素在內(nèi)的“鄉(xiāng)村武術(shù)空間”,可以賦予當(dāng)?shù)厝嗣褚环N地方性文化共享,以傳統(tǒng)武術(shù)特有的口傳身教式教育約束受教育者的道德素質(zhì)。
隨著鄉(xiāng)村發(fā)展向城鎮(zhèn)的轉(zhuǎn)化,城鄉(xiāng)之間的壁壘被打破,鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)的側(cè)重發(fā)展,導(dǎo)致鄉(xiāng)村文化邊緣化,面對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)主體流失、傳承方式淡化、文化空間消損的一系列問(wèn)題,鄉(xiāng)村可以說(shuō)是傳統(tǒng)武術(shù)的故土,在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略下,消除傳統(tǒng)武術(shù)的傳承危機(jī),首先要推動(dòng)傳統(tǒng)武術(shù)傳承人的職業(yè)轉(zhuǎn)化,其次將師徒傳承與班級(jí)授課制有機(jī)結(jié)合,拓展武術(shù)傳承范圍,構(gòu)建鄉(xiāng)村武術(shù)文化空間。