張佩國

摘?要：明崇禎年間，傅巖知歙縣五年，因其政績而“舉循良”。其為政實踐，包括教化儒生、加強保甲制度、修筑城堡、訓(xùn)誡土棍、緩催賦役、訓(xùn)練鄉(xiāng)兵、賑災(zāi)救荒等。上級官員的考語，也給傅巖相當(dāng)高的評價，似乎他有著很高的統(tǒng)治藝術(shù)。然而，其治理實踐與統(tǒng)治藝術(shù)，都反映了明王朝國家的節(jié)省治理邏輯，其有效性在于能否實現(xiàn)帝國控制與民間社會的文化契合。

關(guān)鍵詞：傅巖;歙縣;化民成俗;節(jié)省治理

傅巖，字野倩，號辛楣，義烏人，少孤而貧，僑居會稽（今浙江紹興），明崇禎七年（1634）中進(jìn)士，即赴任徽州府歙縣知縣。傅巖知歙縣五年，當(dāng)?shù)孛澨茣熆偨Y(jié)其“政績”，曰：“侯之所及于士民，如董師儒，嚴(yán)保甲，增城堡，警萑苻，緩催科，練鄉(xiāng)兵，救荒暵者是?！雹?/p>

而上級官員對傅巖為政三年時的考語，則多溢美之詞，如“敷教以風(fēng)化為先，保民以根本為務(wù)”，“寓撫字于催科，飭武備于文事”，“折兩造以片言，暢群生于百里”②等。這些考語，作為對其政績的評價，很難說是一種事實的陳述，但亦可從中體會傅巖作為知縣的統(tǒng)治藝術(shù)。傅巖亦因其在歙縣的政績，而“舉循良。既因讒去官。起南戶部主事，不赴”。（清）諸自谷等修：《義烏縣志》卷一三《忠臣》，嘉慶七年（1802）刻本，第601頁。傅巖后在浙江金華率其次子齡發(fā)、三子齡熙與當(dāng)?shù)剀娒褚黄鹂骨?，皆遇害。清乾隆四十一年?776），賜謚節(jié)愍，并與其二子入忠義祠。因未赴任南戶部主事，故傅巖的為政生涯，實際也就是知歙縣的五年。

由傅巖在歙縣的為政實踐，可以探討明王朝國家對基層社會控制和治理的歷史邏輯。以往對王朝國家控制的研究中，“集權(quán)主義”是一種主要的解釋模式，用黃仁宇的話說，這是一個大而無當(dāng)?shù)墓倭湃后w控制著一個同樣是大而無當(dāng)?shù)男∞r(nóng)群體，“用中央集權(quán)的方式，以為數(shù)眾多的官僚治理億萬農(nóng)民，就要求整齊劃一、按部就班，不能鼓勵特殊分子或特殊成分發(fā)展新的技術(shù)或創(chuàng)造新的法則”。黃仁宇：《萬歷十五年》，三聯(lián)書店1997年版，第232頁。

這一研究脈絡(luò)，以魏特夫（Karl?AWittfogel）和蕭公權(quán)為代表，魏特夫所說的基于治水社會的東方專制主義國家，一方面體現(xiàn)了對社會資源的極權(quán)主義支配，另一方面與行政權(quán)力邊際效益遞減法則相匹配的是其“半管理性質(zhì)”，即“農(nóng)業(yè)機(jī)構(gòu)國家的統(tǒng)治者甘冒有時會發(fā)生暴動的危險，而做出他們現(xiàn)代工業(yè)的繼承者們所不愿做的事情：給予大多數(shù)人和某些次要的組織以一定程度的自由”。[美]卡爾·A魏特夫著，徐式谷等譯：《東方專制主義——對于極權(quán)力量的比較研究》，中國社會科學(xué)出版社1989年版，第110頁。蕭公權(quán)在研究19世紀(jì)“中華帝國”的鄉(xiāng)村控制時，一方面強調(diào)其集權(quán)主義控制，另一方面，又突出社區(qū)自我管理傳統(tǒng)與集權(quán)主義并不矛盾，“在中國，從封建時代晚期以來，貫穿著整個帝制時代，曾發(fā)展出一套確保社會安寧與政治秩序的持續(xù)不斷的傳統(tǒng)——經(jīng)由政府的行動或者地方社區(qū)自身的努力等雙管齊下的手段來阻止地方居民之間產(chǎn)生的齟齬并且解決糾紛”。蕭公權(quán)：《調(diào)爭解紛——帝制時代中國社會的和解》，汪榮祖編：《中國現(xiàn)代學(xué)術(shù)經(jīng)典·蕭公權(quán)卷》，河北教育出版社1999年版，第196頁。他強調(diào)帝國官僚體系對基層社會尤其是鄉(xiāng)村社會的控制，其中士紳是帝國控制的權(quán)力中介，其背后的“極權(quán)主義”理論取向，與“東方專制主義”理論一脈相承。黃宗智在長時段的歷史視野中，將中國古代基層治理實踐中，利用士紳和里甲、鄉(xiāng)保進(jìn)行納糧催科，并進(jìn)行民間調(diào)解的傳統(tǒng)，歸結(jié)為“集權(quán)主義的簡約治理”。[美]黃宗智：《集權(quán)的簡約治理——中國以準(zhǔn)官員和糾紛解決為主的半正式基層行政》，《經(jīng)驗與理論：中國社會、經(jīng)濟(jì)與法律的實踐歷史研究》，中國人民大學(xué)出版社2007年版，第416頁。這顯然也是受到魏特夫“東方專制主義”下“半管理主義”概念的影響。本文即以《歙紀(jì)》為基本史料，從傅巖的統(tǒng)治藝術(shù)，來整體地透視明末一縣之地的統(tǒng)治實踐，并試圖超越“帝國控制”的集權(quán)主義解釋模式，回到王朝國家的歷史秩序，進(jìn)而探究王朝國家的基層治理傳統(tǒng)。

一、民食與糧食危機(jī)的應(yīng)對

直隸安慶府理刑推官薛（某）對傅巖的考語，有云：“敷教以風(fēng)化為先，保民以根本為務(wù)?！保鳎└祹r撰，陳春秀校點，余國慶、諸偉奇審訂：《歙紀(jì)》，第12頁。?且不論其中是否有孟子“民為邦本”思想，就“根本”而言，有“農(nóng)本”之意。

顧炎武對徽州的自然地理及相應(yīng)的百姓生計，有如此之描述：“徽郡保界山谷，土田依原麓，田瘠確，所產(chǎn)至薄……山峭水激，濱河被沖嚙者，即廢為沙磧，不復(fù)成田。以故中家而下，皆無田可業(yè)，徽人多商賈，蓋其勢然也?！鳖櫤炅x、嚴(yán)佐之、嚴(yán)文儒校點：《天下郡國利病書》第2冊，（清）顧炎武撰，黃坤等校點：《顧炎武全集》，上海古籍出版社2012年版，第1024頁。王振忠通過對萬歷《歙志》的研究發(fā)現(xiàn)，地狹人稠和糧食嚴(yán)重不足是促使歙縣人外出經(jīng)商的重要原因。王振忠：《萬歷〈歙志〉所見明代商人、商業(yè)與徽州社會》，上海社會科學(xué)院《傳統(tǒng)中國研究集刊》編輯委員會編：《傳統(tǒng)中國研究集刊》第5輯，上海人民出版社2008年版，第302頁。當(dāng)然，這在客觀上也部分地緩解了歙縣的糧食危機(jī)。歙縣“地隘斗絕，厥土骍剛而不化。

高山湍悍少潴蓄，地寡澤而易枯，十日不雨，則仰天而呼;一驟雨過，山漲暴出，其糞壤之苗又蕩然空矣。

大山之所落，多墾為田，層累而上，指至十余級，不盈一畝”。（清）張佩芳修，（清）劉大櫆纂：《歙縣志》卷一《輿地志·風(fēng)土》，乾隆三十六年（1771）刊本，第62頁。因此，山區(qū)土地開發(fā)，對于當(dāng)?shù)孛癖姷纳嬛翞橹匾８祹r到任，采取了鼓勵人民墾荒的政策，“本縣地土磽瘠，蓄植樹藝，民力頗勤。問有水沖湮沒或遺棄荒蕪之地，聽民開墾。報有認(rèn)遞、升科、程義等，準(zhǔn)行在卷，照例成熟之日，入則征糧”。水利灌溉又是山區(qū)農(nóng)業(yè)之命脈。“縣境皆山，每遇雨旸愆期，田土立涸。原有良堨胡七、小滿等塘堨，以儲蓄泄，日久淤塞，行令堨首及時修理開濬，無失地利。仍禁豪右造碓，致妨灌溉，旱潦有備”。（明）傅巖撰，陳春秀校點，余國慶、諸偉奇審訂：《歙紀(jì)》，第55-56、56頁?！皥臁笔腔罩萏赜械乃喔仍O(shè)施，也由此形成相應(yīng)的跨村落水利組織。據(jù)吳媛媛對明清時期歙縣西溪南昌堨和呂堨的研究，“士紳階層對水資源進(jìn)行直接管理——從堰渠開鑿、籌集資金、工程組織、規(guī)章制定到水利事務(wù)管理與監(jiān)督，只是在諸如頒定規(guī)章、協(xié)調(diào)不同水利組織的矛盾、懲治違規(guī)者等必要場合，才借助于官方權(quán)威。而官方對控制水利的士紳階層保持著一種形式上的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，更多的是一種督促、倡導(dǎo)的作用”。吳媛媛：《明清時期徽州民間水利組織與地域社會——以歙縣西鄉(xiāng)昌堨、呂堨為例》，《安徽大學(xué)學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版），2013年第2期。傅巖作為知縣，“行令堨首及時修理開濬”及“禁豪右造（水）碓”，也僅僅是頒布政令而已，至于是否令行禁止，那就不得而知了?？梢酝茢嗟氖?，水利灌溉組織的運行，端賴民間，官府權(quán)力并不居主導(dǎo)地位。

民以食為天，歙縣糧食本就不能自給，“每遇新陳未接，艱于糴買。米貴人惶，而挾借搶攮，為害叵測。乃置立印簿，每里各給壹本，并刊刻勸諭告示壹張，令鄉(xiāng)約、里長遍告本里鄉(xiāng)紳士民，自報情愿積貯米谷數(shù)目，或貯社倉，或貯本家，聽其自便，但取報數(shù)，官不盤驗，以省騷擾。遇夏月平價發(fā)糶，用濟(jì)匱乏。仍禁其借放，以杜侵沒，地方賴之”。社倉發(fā)糶是平常年份平抑糧價的重要手段。在荒年，官府還組織發(fā)糶，傅巖知歙的五年間，“共積過谷柒千陸佰伍拾玖石叁斗叁升叁勺，除照額積足外，仍多積叁佰貳拾陸石，遵奉春夏助餉，秋冬充入太倉外，糴谷備賑”。除此之外，還設(shè)立粥廠和藥局，以濟(jì)貧。崇禎九年六月（1636年7月），“天旱水涸，外販稀少，米價騰貴，民心惶急，發(fā)庫銀伍佰兩，給牙鋪出境廣糴，于洪公祠、觀音閣、瞻淇館、漁梁公所減價發(fā)糶。每日親詣督查，仍遍達(dá)鄉(xiāng)紳，勸諭士民，盡發(fā)所藏，為城以濟(jì)城，鄉(xiāng)以濟(jì)鄉(xiāng)之法。立粥廠、藥局，以濟(jì)貧病之無告者”。在洪公祠等四處公所減價發(fā)糶時，傅巖還每天事必躬親，親往督查。尤其是在漁梁壩，他打擊土棍牙儈，整頓市場秩序，“商販糧食，聚集漁梁壩為市，土棍充牙儈，恃黨作奸，私置斛平，出入重輕，銀雜低贗，抑局賴掯，越販抬價，糴糶均受其病。告發(fā)審明，將斛斗法馬較準(zhǔn)，押字鑿刻，頒給出入通行，仍條列禁約柒條具申道府，刻石垂久，商民并悅”。（明）傅巖撰，陳春秀校點，余國慶、諸偉奇審訂：《歙紀(jì)》，第57、56頁。這對于平抑糧價，保障民食至關(guān)重要。

傅巖還利用朝廷災(zāi)年報荒的制度，向徽州府申報災(zāi)情，以求減免一縣之賦稅。崇禎九年六月，歙縣發(fā)生水災(zāi)，傅巖除于洪公祠等四處公所減價發(fā)糶，在漁梁壩打擊土棍市儈、整頓糧食市場外，亦上報府衙。（明）傅巖撰，陳春秀校點，余國慶、諸偉奇審訂：《歙紀(jì)》，第62頁。申報災(zāi)情，以求上級官衙減免賦稅，災(zāi)情敘述可能略顯夸張，但也必須在典章制度許可的范圍內(nèi)?！洞竺髀伞逢P(guān)于“檢踏災(zāi)傷田糧”，有如此之規(guī)定：“凡部內(nèi)有水旱霜雹及蝗蝻為害，一應(yīng)災(zāi)傷田糧，有司官吏應(yīng)準(zhǔn)告，而不即受理申報檢踏，及本管上司不與委官履踏者，各杖八十。若初覆檢踏官吏不行親詣田所，及雖詣田所，不為用心從實檢踏，止憑里長、甲首朦朧供報，中間以熟作荒，以荒作熟，增減分?jǐn)?shù)，通同作弊，瞞官害民者，各杖一百，罷職役不敘。若致枉有所征免，糧數(shù)計贓，重者，坐贓論?！保鳎?yīng)槚撰：《大明律釋義》卷四《戶律·戶役》，明嘉靖三十一年（1552）廣東布政使司刻本，第76頁。這一典章制度雖然不能杜絕虛報災(zāi)情的可能性，但至少使地方官的災(zāi)荒申報在一定程度上反映了災(zāi)情的真實性。

在前述幾項應(yīng)對糧食危機(jī)的舉措中，尤其需要提及的是社倉在災(zāi)荒救助中的作用，以及傅巖作為知縣“復(fù)社倉”的政令在其中的意義。明萬歷年間，歙縣共有官倉8所，社倉274所，“東倉在汪村，西倉在嚴(yán)鎮(zhèn)鋪邊，南倉在湖田，北倉在呈坎，增建弘濟(jì)倉在小溝，分濟(jì)倉在楊坑，預(yù)備倉在烏聊山，萬歷間又增建常平倉在王府墳。社倉共二百七十四所，坐落各都圖。（府倉）永豐倉、廉惠倉皆在天寧寺右”。（清）張佩芳修，（清）劉大櫆纂：《歙縣志》卷七《恤政志·倉儲》，第177頁。社倉相對于官倉，數(shù)量居絕對多數(shù)，且對農(nóng)民來說，也較為近便。清代俞森在《社倉考》中曾引明代張朝瑞《圖書編·社倉議》云：“社倉之設(shè)，本以為一鄉(xiāng)也。谷以義名，則當(dāng)以義相先，斯為善俗。”李文海、夏明方、朱滸主編：《中國荒政書集成》，天津古籍出版社2010年版，第1122頁。一鄉(xiāng)之谷，養(yǎng)一鄉(xiāng)之民，社倉之制與村落成員資格相契合。

傅巖發(fā)“復(fù)社倉”之“條示”，云：“查縣志并前案，各坊、都原有社倉二百七十四所，已經(jīng)前任各給印簿，輸貯業(yè)有成數(shù)，日久廢弛，本縣恐滋騷擾，姑不追求。今惟復(fù)仿前法，令各圖領(lǐng)簿一本自執(zhí)，徧告愿備米谷若干登簿，或運輸社倉，或即存貯本家，聽其所愿。本縣惟取輸備之?dāng)?shù)，并不差委盤驗?！保鳎└祹r撰，陳春秀校點，余國慶、諸偉奇審訂：《歙紀(jì)》，第102頁。傅巖所說的各坊、都原有社倉二百七十四所，正是萬歷年間坐落各都圖的社倉數(shù)目，只是到傅巖知歙時，呈現(xiàn)了“日久廢弛”的狀態(tài)，故有“復(fù)社倉”之條示。而“本縣惟取輸備之?dāng)?shù)，并不差委盤驗”，令各都圖《復(fù)社倉》中，關(guān)于基層行政建制，有“圖”“里”之稱，說明在明代，所謂里甲制，亦可稱為圖甲制，并不像以往學(xué)者所說的圖甲制在清代才出現(xiàn)。顧炎武引用明代《嘉定縣志》，云：“‘圖即里也。不曰里而曰圖，以每里冊籍首列一圖，故名曰圖。是矣。今俗作啚。謝少連作《歙志》，乃曰‘啚音鄙。”清代學(xué)者黃汝成又據(jù)此引趙宦光曰：“都鄙本作‘啚，俗誤讀‘圖。”參見（清）顧炎武著，黃汝成集釋，欒保群、呂宗力校點：《日知錄集釋》，上海古籍出版社2014年版，第495頁?！皬?fù)社倉”，也僅僅是“道德經(jīng)濟(jì)學(xué)”意義上的“勸諭”而已，縣衙并無過多干預(yù)。而社倉作為基層社會救助的制度，如果沒有官府的“勸諭”和督促，也往往“日久廢弛”，無法保持延續(xù)性。

二、加收勒索與拖欠錢糧的制度困境

明萬歷《歙志》記載歙縣賦役，曰：“邑額戶口陸萬貳千壹百叁拾壹戶;田糧叁萬壹千壹百壹拾石壹斗叁升捌合伍勺;人丁柒萬貳千肆百貳拾捌丁，內(nèi)除無糧里人丁貳百陸拾捌丁不征外，實丁柒萬貳千壹百陸拾丁;里長貳百柒拾陸名?！庇州d：“夫歙糧銀肆萬余兩，年有拖欠，征入不逾叁萬。”（明）謝陛撰，張艷紅等點校：《明萬歷·歙志》考卷三《志四·戶賦·戶賦議》，黃山書社2014年版，第44-45頁。所謂“糧銀肆萬余兩”，概為一條鞭法實施之后，針對田賦的條鞭征銀，而不包括對里甲、均徭、驛傳、民壯等“四差”的條編征銀。梁方仲在論述明代一條鞭法的施行與之前的賦役制度的區(qū)別時指出，一條鞭法采取了同一的編派原則，取代了之前各項賦役的不同立法原則，但賦與役也只是實現(xiàn)了部分的合并。梁方仲：《明代一條鞭法的爭論》，《梁方仲經(jīng)濟(jì)史論文集集遺》，廣東人民出版社1990年版，第189頁。袁良義在探討清代一條鞭法的歷史連續(xù)性時，也認(rèn)為“明一條鞭法沒有也不可能將所有項目條款都編為一條，而是將一切項目條款都分別進(jìn)行條鞭化，一切都在搞條編，不是一切都合而為一”。袁良義：《清一條鞭法》，北京大學(xué)出版社1995年版，第9頁。明一條鞭法的實施，還借機(jī)將征收之權(quán)由里排歸縣，在一定程度上減輕或免除了里甲的徭役負(fù)擔(dān)。時任知縣張濤在“條鞭議”中，有如此論述：“照得條鞭之法，四海通行，惟歙不然，既曰征糧，又曰征條。派征之法分為二端，彼此混賬，易為奸弊。且條編之法，一切征銀在官，不用里長答應(yīng)。有如歙征，里排終歲在官，故必畫一有法，而里排庶可歸農(nóng)也?！睏l鞭法，并非歙縣與他縣獨異，實是一條鞭法所規(guī)定的秋糧征收，獨立于條編之外，仍征收糧米，這是貢賦體制的需要，故有征糧與征條之分別。而條鞭法在歙縣的實施，并未解決胥吏勒索、里甲應(yīng)役的現(xiàn)狀，“法窮思通，條鞭例立，貪墨不便，名雖尊行，陰用里甲，民安所告？至歙征糧征條，分門別戶，既非祖制，又非條鞭，取義不知所出，且甲年預(yù)征乙年，詭計漁獵，庾帑溪壑。征時僉派，里里紛紛，竟承役者，或無墻壁，而產(chǎn)僅中人之人，差解絲絹，酷如遣戍”。有鑒于此，張濤不免發(fā)出感嘆：“征收無法，點役無法，解輸無法，惡在其為民父母也？本縣久蟄田間，比再領(lǐng)邑，頗習(xí)怨咨，力不從心，只有喟嘆。概析戶賦，并定征解，我思仁人，適獲我心，則不無望于后之君子也。”（明）謝陛撰，張艷紅等點校：《明萬歷·歙志》考卷三《志四·戶賦·戶賦議》，第45、44、44-45頁。冥冥之中，所謂“后之君子”，可能就是傅巖。

實際上，明代賦役征收的基本體系是黃冊制度和相應(yīng)的圖甲、都保制度?！胺矓€造黃冊，洪武十四年詔，天下府州縣編賦役黃冊。以一百一十戶為里，推丁多者，十人為長，余百戶為十甲，甲凡十人，歲役里長一人，管攝一里之事，城中曰坊，近城曰廂，鄉(xiāng)都曰里。凡十年一周，先后，則各以丁數(shù)多寡為次。每里編為一冊，冊首總為一圖，鰥寡孤獨不任役者，則帶管于百一十戶之外，而列于圖后，名曰畸零”。（明）申時行等修：《明會典》卷二○《戶部七·戶口二·黃冊》，中華書局1988年版，第132頁。欒成顯在分析了大量明代黃冊、魚鱗圖冊的基礎(chǔ)上，指出了這一賦役制度所帶來的基層組織的復(fù)雜性，“在江南的許多地區(qū)，在建置以人戶為主的黃冊里甲的同時，又不得不保留魚鱗圖冊制度所必須實行的以經(jīng)界為主的都保制，二者既有某種交叉，又各自成為系統(tǒng)。因而形成了明代不少地方鄉(xiāng)村基層建置的十分復(fù)雜的局面”。欒成顯：《明代黃冊制度》，中國社會科學(xué)出版社1998年版，第294-295頁。而土地交易，又以黃冊為依據(jù)。清代歙縣環(huán)山人方世庹《新安竹枝詞》有云：“田廬地畝寄山坳，黃冊推糧柄獨操，短狹斜長分字號，零星蝸角計厘豪。”（清）許承堯撰，李明回、彭超、張愛琴校點，諸偉奇審訂：《歙事閑譚》，黃山書社2001年版，第208頁。許承堯注曰：“總書名為黃冊，編列千字文號，凡交易田地，非黃冊推糧過戶，不能成業(yè)?！保ǖ?08頁）土地交易可能大量地發(fā)生在不同都保的民眾之間，由此所造成的土地“插花”現(xiàn)象十分突出，這不能不對賦役征收造成困難，拖欠、詭寄、加收等現(xiàn)象在所難免。

崇禎年間的歙縣知縣傅巖，是否如張濤所期望的“后之君子”呢？其“寓撫字于催科”的統(tǒng)治藝術(shù)，是否解決了條鞭法實施中的種種弊端呢？傅巖知歙縣時，“本縣錢糧原額伍萬有零，加增遼餉捌千陸佰余，遵照頒發(fā)，全書征收。置立拾柜，每柜置壹字號。將通縣糧役貳佰柒拾捌人，每月貳拾人，分為貳班，以司收守糧等。照依頒發(fā)法馬較準(zhǔn)，聽花戶自秤、自封投柜，糧役止司登記，毋容高下。仍懸鑼柜上，如有多索，聽納戶鳴稟，以絕加耗”。（明）傅巖撰，陳春秀校點，余國慶、諸偉奇審訂：《歙紀(jì)》，第52頁?！凹Z役貳佰柒拾捌人”，與萬歷間的“里長貳百柒拾陸名”大致相當(dāng)，里長仍在錢糧征收中應(yīng)役，只是令民“自封投柜”，糧役“止司登記”而已。為了杜絕胥吏和糧役加收勒索，傅巖查辦了朱明、吳萬老、張闊等私收加索的糧役，懲究示禁。這也從一個側(cè)面看出，加收勒索現(xiàn)象即使是在“自封投柜”的情境下仍然存在。這正是明代里甲制度本身的制度困境造成的，正如日本學(xué)者巖井茂樹所說，“里甲制役、雜役由固定的代行制確定下來，就構(gòu)成了胥吏、衙役組成的末端行政的承包體制的一環(huán)”。[日]巖井茂樹：《賦役負(fù)擔(dān)團(tuán)體的里甲與村》，[日]森正夫等編，周紹泉、欒成顯等譯：《明清時代史的基本問題》，商務(wù)印書館2013年版，第181頁。因此，“自封投柜”情境下的加收勒索，也就可以在制度史的意義上得以理解。

相較于加收勒索，包攬錢糧也存在弊端。傅巖出條示“禁攬代以絕侵漁”，“歙民逐末外寓者多，至于名閥紳士，不能躬親戶役，勢不能不委之戶丁，致被奸玩族屬或保歇市棍積年蠹役，攬充現(xiàn)年，花戶付之代納，一入其手，或指雇代比責(zé)，或捏使費花銷，輸納無幾，而半已飽蠅吮之腹矣。合行禁革，凡充現(xiàn)年，俱要勤謹(jǐn)誠實戶丁以應(yīng)征比。如有仍前包攬代替以圖侵欺者，重責(zé)。枷號申究，仍罪正身”。（明）傅巖撰，陳春秀校點，余國慶、諸偉奇審訂：《歙紀(jì)》，第85頁。

拖欠乃糧銀征收中的痼疾，彼時歙縣錢糧較萬歷年間有所增加，征收壓力可能更大。為避免拖欠，傅巖設(shè)計了“立比單以實完欠”“增連票以便查封”兩項具體制度，目的在于避免納戶拖欠、糧里胥吏加收勒索。又實施“核舊欠以限帶征”“行獎賞以示勸懲”（明）傅巖撰，陳春秀校點，余國慶、諸偉奇審訂：《歙紀(jì)》，第86頁。的具體措施，恩威并施，以解決拖欠頑疾。

關(guān)于納糧當(dāng)差，明太祖欽定《教民榜文》將民眾拖欠錢糧在一定程度上歸因于官吏的貪贓枉法，“

自古民人納糧當(dāng)差，本以永安。近年以來，有司不才，官吏不能教民為善，惟務(wù)貪贓于納糧當(dāng)差之際，往往接受寬限錢鈔，放富差貧，致令愚民仿效，合納糧不肯依期送納，虛賣實收;本分差役，不肯趨事赴工。

今后民人凡遇納糧當(dāng)差，不許買求官府，該納稅糧，依期送納，本等差役即便應(yīng)當(dāng)，若本等稅糧已納，差役已當(dāng)，其官吏、糧里人等，重行科斂差使者，許受害之家，會集多人，綁縛赴京，治以重罪”。明太祖欽定：《教民榜文》，一凡藏書館文獻(xiàn)編委會編：《古代鄉(xiāng)約及鄉(xiāng)治法律文獻(xiàn)十種》第一冊，黑龍江人民出版社2005年版，第96頁。傅巖所實行的上述恩威并施的制度和措施，是將糧里差役加收勒索放在了治理糧銀拖欠的首要地位，這對百姓或納戶而言，抑或謂之“寓撫字于催科”。

三、保甲：官治抑或鄉(xiāng)治

在明清賦役制度的研究中，一般認(rèn)為，清雍正乾隆年間推行順莊法，摧毀了里甲組織，完成了里甲制向保甲制的轉(zhuǎn)變。袁良義：《清一條鞭法》，第57頁。而實際上，保甲制度在明代已經(jīng)建立了，只不過明代保甲不承擔(dān)賦役征收的職責(zé)，僅具治安職能。參見黃志繁：《鄉(xiāng)約與保甲：以明代贛南為中心的分析》，《中國社會經(jīng)濟(jì)史研究》，2002年第2期。傅巖在《修備贅言》中，將保甲制的建立與地方治安“練鄉(xiāng)勇”密切聯(lián)系起來，闡明“嚴(yán)保甲”在地方治理體系中的意義：“國家設(shè)立鄉(xiāng)約、保甲，此乃圣祖寓兵于農(nóng)……以新安禮儀之邦，再加武勇整飭，豈不是天下第一好處！”（明）傅巖撰，陳春秀校點，余國慶、諸偉奇審訂：《歙紀(jì)》，第47頁。傅巖還從孝順父母、尊敬長上、和睦鄉(xiāng)里、教訓(xùn)子孫、各安生理、毋作非為等方面，苦口婆心地宣揚“修武備”的好處，顯然是將保甲制與教化鄉(xiāng)里結(jié)合起來。

在傅巖的行政實踐中，保甲和鄉(xiāng)約的治安、教化功能也是相互融合的，且保甲成為基本的制度框架?！皣?yán)行保甲。拾家為甲，拾甲為保，擇材能誠實者為長甲，置牌架器械，遇盜鳴鑼，傳知救捕。平日逐戶挨查賭博非為，呈首究治。其無籍流棍，技術(shù)流娼，游食僧道，嚴(yán)行驅(qū)逐，地方寧謐”。而鄉(xiāng)約制度，也通過保甲制得以實行，“宣講圣諭，稽察善惡，為化民成俗首務(wù)。翻刻鄉(xiāng)約全書，附以修備贅言，遍給各鄉(xiāng)于保甲。鄉(xiāng)兵講武之法，兼行農(nóng)隙，每月定期舉行，詢報善惡”。（明）傅巖撰，陳春秀校點，余國慶、諸偉奇審訂：《歙記》，第55頁。保甲制治安職能的體現(xiàn)，在于防盜賊、查賭博、驅(qū)流民，這與保甲“詢報善惡”的制度密不可分;鄉(xiāng)約宣講又為此提供意識形態(tài)支持。

而練鄉(xiāng)勇，則為保甲治安提供人力、武力支持，也成為保甲制的重要內(nèi)涵?！?/p>

流寇之亂，起于西北，蔓擾中原。長江天塹，新安固無他虞。第伏莽之奸，伺隙叵測，固圉之備，豈容緩圖。為今日計，惟鄉(xiāng)自為守，人自為力，舍練鄉(xiāng)勇，無他策矣。已經(jīng)申嚴(yán)保甲出示，去后四鄉(xiāng)遠(yuǎn)未見舉行。

除置簿徧告鄉(xiāng)紳，聽自令丁壯預(yù)備外，合再徧示在城在鄉(xiāng)各保甲內(nèi)精壯人丁，自相勸勉，推舉大村鎮(zhèn)一、二百人，小村鎮(zhèn)數(shù)十人，或附近聯(lián)絡(luò)共百余人，多寡各聽其便，十人中舉一人為什長，百人立一人為團(tuán)長。長百夫即武科庠士。異途有識略者，皆可自任?；驑O大鎮(zhèn)有數(shù)百，則立一鄉(xiāng)總;或借重本鄉(xiāng)縉紳自允約束者，聽之巡司，信地則責(zé)之。巡司各令自認(rèn)器械，農(nóng)隙之日，隨便習(xí)學(xué)武藝，團(tuán)聚操練。有事傳呼共應(yīng)，人人皆兵;無事則有備安居，家家樂業(yè)。惟不可擅科斂以啟騷擾之端，籍群聚為爭斗之漸，則非本縣立法之意。三尺無貰，惟各鎮(zhèn)各巡司、約里、保長一鄉(xiāng)總具一冊，開名呈遞，以憑本縣單輿驗閱賞勸”。（明）傅巖撰，陳春秀校點，余國慶、諸偉奇審訂：《歙紀(jì)》，第87-88頁?！笆病薄皥F(tuán)”的鄉(xiāng)勇組織，依托于保甲;超出保甲范圍的大鎮(zhèn)，鄉(xiāng)勇數(shù)百，還要設(shè)立“鄉(xiāng)總”，依靠地方士紳，并由巡檢司監(jiān)督。

縣城的日常守衛(wèi)，即保甲派役，傅巖為此發(fā)出“示諭”，“照得流氛孔棘，歙惟居萬山之內(nèi)，有險可恃，然圖事宜預(yù)。本縣去年已增再三諭爾民，就保甲中自派城守，富者出財，貧者出力，無事各安生業(yè)，有警呼之即應(yīng)……令爾民歸咎守土之吏，平日全不講求也”。（明）傅巖撰，陳春秀校點，余國慶、諸偉奇審訂：《歙紀(jì)》，第88-89頁。因“城守”是一種徭役，雖言明“就保甲中自派城守，富者出財，貧者出力”，但在實際的運作中，還是依托于鄉(xiāng)約、坊里的基層組織。

至于邊界的治安，則設(shè)置巡檢司，派弓兵把守，并與保甲的日常防衛(wèi)相結(jié)合，“老竹嶺地方與績溪、昌化交界，設(shè)立巡司、弓兵把守，又設(shè)哨兵相為犄角，若使稽察嚴(yán)明，奸宄自難藏伏。近來官兵怠玩成風(fēng)，奸民窩藏勾引，致有失事，殊非法紀(jì)。合行示諭巡司會同哨官，嚴(yán)督各兵并里保、甲長人等，務(wù)各嚴(yán)行巡緝，遇有盜賊，協(xié)同擒捕”。（明）傅巖撰，陳春秀校點，余國慶、諸偉奇審訂：《歙紀(jì)》，第109頁。老竹嶺巡檢司的設(shè)立，多有賴?yán)锛字贫确降眠\行。而另兩處巡檢司的設(shè)立，則得益于地方士紳、民眾鼎力支持?！翱h境四塞，東南水陸通浙省，有街口、王干兩巡司扼其要，嚴(yán)督弓兵巡緝查比，各有責(zé)成……前委巡哨官統(tǒng)操弓兵守之，因無棲息關(guān)隘，難以屯守。乃親詣相度，并西北烏泥嶺樵徑亦為間道，乃集諸鄉(xiāng)紳士民會議，捐資叁佰金，倡工于嶺半各建關(guān)門，置膳石倉，修備火器。紳士翕然捐助，工用告成，以固鎖鑰”。（明）傅巖撰，陳春秀校點，余國慶、諸偉奇審訂：《歙紀(jì)》，第53頁。在街口、王干、老竹嶺等三處設(shè)立巡檢司，是為縣以下的官方機(jī)構(gòu);箬嶺、烏泥嶺雖由巡哨官統(tǒng)操弓兵守衛(wèi)，但建設(shè)關(guān)門，也依靠地方紳士捐資相助，方得告成。

徽州有“打行”之惡俗，也在修武備的治理范圍。傅巖到任，嚴(yán)懲了紅袴、棒槌、斧頭等“打行”會，“看得徽俗喇棍打行，諸惡少立紅袴、棒槌、斧頭等會，聚集兇強，聞風(fēng)打詐窩盜，凌虛武斷，城市鄉(xiāng)村皆受其害，故有太保、天罡之稱，其實同伙也”。（明）傅巖撰，陳春秀校點，余國慶、諸偉奇審訂：《歙紀(jì)》，第66-67頁。前述保甲“詢報善惡”的情報職能，對于官府掌握“打行”諸會及諸首的惡行，是至關(guān)重要的。如“打行”之類的“十惡”，尚能通過修武備，使惡人從善，“毋作非為”，納入風(fēng)俗禮教的統(tǒng)治秩序，從而“飭武備于文事”。

保甲派役要依賴地方士紳，甚至巡檢司的建置，也要和保甲制度結(jié)合起來，并賴民力和士紳的支持。因此，保甲制度究竟是官治抑或民治，已經(jīng)無法做二元化的分解了。正如卜正民（Timothy?Brook）對明代里甲和保甲制度所做的分析，這些鄉(xiāng)治單位“加強了國家控制及社會控制之間的彈性，每一個里長、甲長既是國家權(quán)力的代理人，也是地方利益的代表”。[加]卜正民著，陳時龍譯：《明代的社會與國家》，黃山書社2009年版，第65頁。傅巖也只能在這樣的制度空間中來推行其“嚴(yán)保甲”的統(tǒng)治實踐。

四、鄉(xiāng)約、科舉與“化民成俗”

鄉(xiāng)約和保甲“善惡詢報”的制度功能，還可以通過禮教的民俗化參見劉永華：《禮儀下鄉(xiāng)——明代以降閩西四保的禮儀變革與社會轉(zhuǎn)型》，三聯(lián)書店2019年版，第11頁。加以貫徹。家族倫理，是連接正統(tǒng)禮教與民間習(xí)俗的意識形態(tài)黏合劑?；罩荨凹叶喙逝f，自六朝唐宋以來，千百年世系比比皆是。重宗誼，修世好，村落家構(gòu)祖祠，歲時合族以祭。貧民亦安土懷生，雖單寒亦不肯賣子流庸?；榕湔撻T戶，重別臧獲之等，即其人盛貲富厚行作吏者，終不得列于輩流。茍稍紊主仆之分，始則一人爭之，一族爭之，既而通國爭之，不直不已。牧民者，宜隨其俗。力持風(fēng)化，倘以他郡寬政施之，則政治雖如龔、黃、魯、卓，而輿論沸騰，余無足矣”。這是清代乾隆年間歙縣江村人江登云在《橙陽散志》所附《歙風(fēng)俗禮教考》中對徽州風(fēng)俗禮教的描述，也因此對于“牧民者”提出忠告，即應(yīng)“宜隨其俗”。而民俗，又深受正統(tǒng)禮教的影響，“官司典制，秩祀儀文，郡邑悉遵會典。而一鄉(xiāng)一族日用之常，則各沿其俗，喪祭大都守文公家禮，小有異同”。（清）許承堯撰，李明回、彭超、張愛琴校點，諸偉奇審訂：《歙事閑譚》，第605頁。

傅巖在推行鄉(xiāng)約制度時，認(rèn)為“稽察善惡，乃化民成俗首務(wù)”，遂大力旌表孝子和節(jié)婦，“舉有割肝孝子王之卿，節(jié)婦程氏、汪氏、吳氏、蔣氏、李氏陸名口，旌獎以廣風(fēng)勸”。傅巖所列節(jié)婦，基本上都是生員遺孀，這也從一個側(cè)面看出，興儒學(xué)、書院，對于“化民成俗”所具有的倡導(dǎo)示范意義。傅巖任內(nèi)，“本縣儒學(xué)、圣殿及紫陽書院、朱子祠，日久頹壞，捐資壹佰兩，為倡師生樂助，修葺完整，以崇祀典”。（明）傅巖撰，陳春秀校點，余國慶、諸偉奇審訂：《歙紀(jì)》，第55頁。

儒童作為歙縣儒學(xué)的主要群體，作為紳士等級的后備軍，卻需要正統(tǒng)禮教和制度的訓(xùn)導(dǎo)。傅巖對士風(fēng)的基本評價是“士風(fēng)日靡。自季考外，每月立會課藝，悉心評騭。諸士向風(fēng)，問業(yè)旅進(jìn)，皆在賓館延接，禁毋庭謁，以杜干請”。（明）傅巖撰，陳春秀校點，余國慶、諸偉奇審訂：《歙紀(jì)》，第55頁。為此，傅巖出“條示”規(guī)訓(xùn)參加季考和歲考的儒童，“因諸生以及儒童，則生員列坐堂上，儒童列坐兩廊，禮也。乃儒童之桌塞滿廳事，將坐諸生于何地乎？且聞午刻領(lǐng)供之態(tài)甚于諸生。以奏藝之場，而為殘毀器物、蹴踏粒米之事，殊為此考惜之。本縣先期與儒童約：不得犬牙于青衿，不得螗臂于白粲。

至于一桌一凳，皆系官物，備辦者甚苦，且其質(zhì)不堅，觸之稍重，應(yīng)手而破。倘爭奪風(fēng)高，賠償爾自任之。

本縣諄諄如此，勿令紫陽禮義之鄉(xiāng)，有如髦之憂也”。同時傅巖又以恩威并施的語氣訓(xùn)導(dǎo)參加歲考的儒童，使他們接受季考儒童不修邊幅、不講禮儀的教訓(xùn)，“歙之稱雄江左，不獨以才也。大儒梓里，被服禮教久矣……本縣勸諭諸童，即暫爾圓冠青服，亦不為褻體。此正去故就新，欲變青青子佩之象也。如再仍陋態(tài)，本縣何敢饒舌取憎以博妄自尊大之誚？惟有查名不錄”。（明）傅巖撰，陳春秀校點，余國慶、諸偉奇審訂：《歙紀(jì)》，第103頁。

而對于歲考發(fā)案（張榜）時儒童對抗官府的喧囂示威，傅巖就不再是循循善誘的姿態(tài)，而是嚴(yán)加訓(xùn)斥，甚至不惜以刑罰相威脅，“嗟爾諸童，每逢康了，輒怨主司，纏想重來，已淹歲月。非緣塵務(wù)經(jīng)心，即坐懶情入骨，于本縣乎何尤。其靜聽嗣音，如仍為繞署之呼，當(dāng)受教刑之樸。方今脫巾攮臂之風(fēng)，恥出考亭之里也”。（明）傅巖撰，陳春秀校點，余國慶、諸偉奇審訂：《歙紀(jì)》，第105頁。傅巖甚至將儒童的這一群體行為稱為“惡俗”，這對于正統(tǒng)禮教的“化民成俗”來說顯然是不可接受的，需要嚴(yán)厲整肅和打擊。

所謂“化民成俗”中的風(fēng)俗，必須符合禮教的正統(tǒng)化，要納入官府對基層秩序的控制之中。傅巖曾發(fā)“示禁”，對于夜戲和賽會加以禁止?！盎账鬃钕泊钆_觀戲，此皆輕薄游閑子弟，假神會為名，科斂自肥，及窺看婦女，騙索酒食。因而打行、賭賊乘機(jī)生事，甚可憐者，或奸或盜……出殯搬演，尤屬非禮。如有故違者，本縣訪出，定將該圖里、保甲之人，重責(zé)枷示”。（明）傅巖撰，陳春秀校點，余國慶、諸偉奇審訂：《歙紀(jì)》，第107頁。夜戲主要在廟會時舉行，甚至喪葬儀式也請戲班，傅巖認(rèn)為“尤屬非禮”，不合朱子家禮慎終追遠(yuǎn)之本意。

與夜戲相關(guān)，賽會也在當(dāng)禁之列，“徽俗競賽神會，因而聚集游手、打行、兇強、惡棍，不以無事為福，惟以有事為榮……為此預(yù)行曉諭：今四月八日不許賽會扮戲，致生事端。如城鄉(xiāng)有犯者，本縣訪知，定將惡棍剪除，會首究罪，坊里、保甲人等，一體連坐”。（明）傅巖撰，陳春秀校點，余國慶、諸偉奇審訂：《歙紀(jì)》，第108頁。

傅巖禁夜戲、賽會這一“化民成俗”的舉措，是和保甲制度“善惡詢報”結(jié)合起來的，甚至不惜采取連坐懲罰措施。但實際效果如何呢？直至民國時期，歙縣乃至徽州全境祭祀汪公仍然相沿成俗，民國《歙縣志》載，“邑人敝俗，迎神賽會，歲糜巨資，自明已然，至今未艾”。石國柱修，許承堯纂：《歙縣志》卷一《輿地志·風(fēng)土》，民國二十六年（1937）鉛印本，第40頁。賽會之風(fēng)，屢禁不止也。

關(guān)于旌表孝子、節(jié)婦的“化民成俗”，官府和民間會在正統(tǒng)化觀念中保持行為的一致性;而賽會，比如汪公的地域崇拜，也符合朝廷和官府正統(tǒng)化的標(biāo)準(zhǔn)，并且已經(jīng)納入禮部祀典，而要在實踐上對其加以禁止，僅僅是動用保甲連坐制度，顯然是無法達(dá)到“化民成俗”的目的?！盎癯伤住?，實際上就是王朝國家的正統(tǒng)禮儀地方化的歷史過程，正如科大衛(wèi)（David?Faure）在研究珠江三角洲自宋代至清中葉的國家認(rèn)同時所說，“禮儀改革是權(quán)力交替理性化的表現(xiàn)，地方社會依靠接受以中央為核心的士人政權(quán)以延續(xù)自身的發(fā)展”?？拼笮l(wèi)著，曾憲冠譯，李子歸、陳博翼校：《明清社會和禮儀》，北京師范大學(xué)出版社2016年版，第322頁。地方官在利用鄉(xiāng)約和科舉制度進(jìn)行“化民成俗”的實踐時，必須面對地方士紳和普通民眾的主體性，甚至鄉(xiāng)約和科舉制度的推行，也是一個地方化的歷史過程。

結(jié)?論

傅巖知歙縣五年，被舉為“循良”，在民食保障、賦役催科、武備治安、化民成俗等方面，的確也取得了一定的政績，這在明末大廈將傾之際，已屬難能可貴。但是，研究其為政實踐和統(tǒng)治藝術(shù)，并不是對其個人的道德評價，而是要探究明王朝國家的統(tǒng)治秩序和治理實踐。正如黃仁宇對海瑞的評價，“海瑞充分重視法律的作用并且執(zhí)法不阿，但是作為一個在圣經(jīng)賢傳培養(yǎng)下成長的文官，他又始終重視倫理道德的指導(dǎo)作用……海瑞的一生經(jīng)歷，就是這種制度的產(chǎn)物。其結(jié)果是，個人道德之長，仍不能補救組織和技術(shù)之短”。黃仁宇：《萬歷十五年》，第139頁。王朝典章制度在地方行政的實踐，自然離不開地方官的個人能力和道德素養(yǎng)，但是，地方官為政實踐的關(guān)鍵，在于能否實現(xiàn)王朝國家制度與地方社會的文化契合。傅巖的循吏形象，不能從根本上改變王朝國家的統(tǒng)治秩序，也無法挽明王朝大廈之將傾。

傅巖的為政理念，還是堅持明王朝意識形態(tài)的正統(tǒng)化，甚至要從明太祖那里尋找統(tǒng)治的智慧和制度淵源。“明王朝甚至比帝國早期幾個典型的王朝更加企圖使政權(quán)的運轉(zhuǎn)正規(guī)化，使官員的行為整齊劃一，以便糾正像明初諸帝認(rèn)為的幾個異族王朝所強加給中原的那種目無法紀(jì)、貪污腐化的寙政?？偠灾还芩呛檬菈?，明初的國家力圖給官民的公私行為定出一個統(tǒng)一的意識形態(tài)的基礎(chǔ)，以此鞏固其政權(quán)。后來由此產(chǎn)生的‘經(jīng)過修正的新儒家精神氣質(zhì)在許多方面都是明代的新成就，而且它對日后的政治生活產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響”。[美]牟復(fù)禮：《導(dǎo)言》，[美]牟復(fù)禮、[英]崔瑞德編，張書生等譯：《劍橋中國明代史》，中國社會科學(xué)出版社1992年版，第3頁。無論是賦役催科的貢賦經(jīng)濟(jì)，還是“化民成俗”的意識形態(tài)控制，傅巖都是從明王朝的正統(tǒng)化秩序出發(fā)，而付諸相應(yīng)的統(tǒng)治和治理實踐。其成效，端視王朝典章制度、意識形態(tài)與民間社會的契合程度。賑災(zāi)和水利興修，賦役制度中里甲與保甲、鄉(xiāng)約的結(jié)合，是與鄉(xiāng)村社會宗族制度相一致的，還能得到較有成效的推行;對儒童群體事件的打擊，也是建立在科舉制度的社會需求之上的。而相對來說，王朝的正統(tǒng)祀典并不排斥汪公信仰這樣符合王朝正統(tǒng)化的地方崇拜，民間也趨之若鶩，在實踐上強行禁止與之相關(guān)的夜戲和賽會，自然是要歸于失敗的。正如蕭公權(quán)所說，“帝國控制的有效性，主要取決于統(tǒng)治者及所有被統(tǒng)治者之間利益分歧的全面匯流，而不是控制的工具或技巧”。蕭公權(quán)著，張皓、張升譯：《中國鄉(xiāng)村：論19世紀(jì)的帝國控制》，聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)股份有限公司2014年版，第598頁。

王朝國家地方治理的有效性，可以歸結(jié)為“節(jié)省治理”的實踐邏輯。在地方治理中，大一統(tǒng)的皇權(quán)政治卻表現(xiàn)為家族主義和泛家族主義及與之相應(yīng)的“節(jié)省治理”。賦役制度的納稅單位“戶”實際是家族?！鞍鼣垺钡慕?jīng)紀(jì)行為，在某種意義上是為州縣官分憂;大宗族發(fā)展雖為朝廷和官府所忌憚，但是家族倫理觀卻是朝廷通過理學(xué)正統(tǒng)化所大力提倡的，義莊和祠堂對于本族成員的救助，對于“州縣官的銀兩”也是一種節(jié)省;社倉、書院的修建和運營，地方水利的開展，既建立在泛家族主義的鄉(xiāng)里觀念基礎(chǔ)上，又得到家族主義網(wǎng)絡(luò)的支撐，地方善舉的這種“節(jié)省治理”，實際上是王朝國家貢賦體制的體現(xiàn);民間宗教會社，在基層治理上，也承擔(dān)了地方公共事務(wù)的管理職能?？傊?，中國古代地方治理傳統(tǒng)，可以歸結(jié)為“王朝國家的節(jié)省治理”。傅巖在勸農(nóng)、水利、賑災(zāi)、催科、社倉、書院建設(shè)等方面，某種程度上比較高效地實現(xiàn)了王朝國家的“節(jié)省治理”;但在民間宗教和會社的治理上，禁夜戲、賽會，則在某種意義上是失敗的，沒有使得王朝國家的正統(tǒng)化控制與民間社會實現(xiàn)文化契合，故未能實現(xiàn)王朝國家的“節(jié)省治理”。當(dāng)然，傅巖對夜戲、賽會的“示禁”，也許只是具文，根本就沒有轉(zhuǎn)化為官府的地方治理實踐。

本文是在王朝國家的控制秩序中理解節(jié)省治理，而不同于前文黃宗智所說的“集權(quán)主義的簡約治理”。“集權(quán)主義”可能無法完全呈現(xiàn)王朝國家的統(tǒng)治形態(tài)。

傅巖作為地方官，在特定的制度框架內(nèi)，其為政空間實際上是相當(dāng)有限的。尤其是在明王朝處于即將覆亡的危機(jī)情境下，貢賦經(jīng)濟(jì)的榨取性大大提高了，相應(yīng)地，民眾甚至儒生的反抗也更加突出。賴惠敏對明代賦役制度的研究表明，“賦役改革結(jié)果不但增加國家稅收，另外對人民課稅亦能顧及公平原則。然而政府所證實的只在增加稅收方面，忽視稅制穩(wěn)定;所以明末為籌餉，首先加派田賦，從萬歷到崇禎的數(shù)次加派和搜刮破壞改革的基本精神”，而“加派軍餉，改變了田賦的稅率，透支地方經(jīng)費，破壞一條鞭法賦役改革的精神，導(dǎo)致各地亂事迭起”。賴惠敏：《明代南直隸賦役制度的研究》，臺灣大學(xué)出版委員會1983年版，第183、186頁?！氨慌e循良”的傅巖在歙縣的統(tǒng)治，也正是這一王朝危機(jī)的體現(xiàn)。從這一意義上看，王朝國家的“節(jié)省治理”，不能從根本上解決王朝國家的統(tǒng)治危機(jī)，相反，其可能是造成王朝國家統(tǒng)治危機(jī)的制度根源。

責(zé)任編輯：孫久龍