張培婧

(中國礦業(yè)大學(xué) 人文與藝術(shù)學(xué)院，江蘇 徐州 221000)

宮詞近年來受到學(xué)界的關(guān)注，已有不少相關(guān)的研究。然而宋代“宮詞”在中唐“宮詞”之上的變化，宋代“宮詞”確立“宮詞”詩體的范式及其影響似尚未得到充分的注意。中唐“宮詞”的出現(xiàn)和以王建為代表的“宮詞”創(chuàng)作，實(shí)是對(duì)南朝至唐盛行的宮掖、艷情題材樂府詩的新變，它用紀(jì)述代替了樂府詩抒情的傳統(tǒng)，是宮掖題材的“新樂府”。入宋以后的“宮詞”繼承發(fā)展了敘述紀(jì)事的做法，進(jìn)一步為“宮詞”的紀(jì)事賦予明確的創(chuàng)作目的和題旨。紀(jì)述以頌美成為宋代“宮詞”的基本規(guī)則，進(jìn)而塑造了“宮詞”的題材取向、語言風(fēng)格、表現(xiàn)方式，使之成為一種獨(dú)特的詩體，在傳統(tǒng)宮掖樂府詩之外樹立了紀(jì)述表義的宮掖題材詩歌新范式。

一 作為“新樂府”的“宮詞”及其對(duì)宮掖樂府詩傳統(tǒng)的背離

前人論及“宮詞”的源流，或者追溯到《詩經(jīng)》，或者追溯到中唐的王建。前者將宮詞遠(yuǎn)溯至《詩經(jīng)》，實(shí)際上是將宮詞的概念擴(kuò)大到一切表現(xiàn)“宮壸之情”的宮掖題材詩歌，并不局限于詩歌題名。而回溯“宮詞”的誕生，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)，宮詞的概念之所以在后世被泛用于指稱一切宮掖題材的詩歌，正是因?yàn)樗鼜某霈F(xiàn)時(shí)起便采取了概括、打通并改造各種宮掖題材樂府詩的做法，以新的表現(xiàn)方式代替了以往的各類宮掖樂府詩的傳統(tǒng)。具體而言，即是以王建《宮詞》為代表的宮掖題材新樂府詩融匯了以往不同類型的宮掖樂府詩題材，改變了樂府詩以諷興、抒情為核心的特性，代之以表現(xiàn)場景為核心的紀(jì)述。王建《宮詞》開創(chuàng)了宮掖題材詩歌一種新的做法，它是唐代的新樂府詩，同時(shí)也背離了宮掖題材樂府的傳統(tǒng)。

現(xiàn)存最早以“宮詞”為題的詩歌是唐代顧況的《宮詞》。顧況作有六首《宮詞》，其中一首是單篇七絕，另外五首是七絕組詩。王建的年輩比顧況稍晚，但論創(chuàng)作“宮詞”的規(guī)模、質(zhì)量和對(duì)文學(xué)史的影響，王建的百首《宮詞》都遠(yuǎn)勝于顧況，因而一般論“宮詞”的起始都會(huì)將之歸于王建名下。在“宮詞”之前，宮掖題材的詩歌從漢魏古詩、樂府的遠(yuǎn)源，經(jīng)南朝宮體詩和樂府的發(fā)展增飾，至唐代繼續(xù)盛行于世。盡管一脈相承，但是宮掖題材在歷代樂府詩中發(fā)展出了不同的傳統(tǒng)，彼此在題材、體式、風(fēng)格上都有一定的區(qū)別。

“宮詞”出現(xiàn)之前的宮掖題材詩歌大致有三類，分別是宮怨樂府詩、南朝宮體詩和唐代以宮中行樂活動(dòng)為主要內(nèi)容的樂府詩。宮怨詩是漢魏、六朝至唐代以宮怨為主題的古樂府詩，如《昭君怨》(又有《王明君》《王昭君》《明君怨》等題)、《長門怨》(又有《阿嬌怨》題)、《班婕妤》(又有《婕妤怨》《長信怨》等題)、《湘妃怨》、《楚妃嘆》、《玉階怨》等。宮怨古樂府詩歷史悠久，自漢魏、六朝，至唐代仍然廣受詩人歡迎，擬作不斷，佳篇頻出。唐代宮怨樂府詩遵循古樂府的傳統(tǒng)，吟詠古題本事。其優(yōu)長與局限都如元稹《樂府序》所說，“沿襲古題，唱和重復(fù)。于文或有短長，于意咸為贅?！?。梁陳宮體詩與宮怨古樂府關(guān)系最近。在梁簡文帝、徐陵等人創(chuàng)作宮體詩的當(dāng)時(shí)，吟詠美人閨房之情的“當(dāng)今巧制”和宮怨古樂府的“往世名篇”是一脈相承的，二者幾乎沒有區(qū)別，都被歸于“艷歌”。但是進(jìn)入唐代以后，隨著梁陳艷情綺靡詩風(fēng)被主流文學(xué)觀念清算，宮怨主題的古樂府詩沒有沿著宮體詩重物態(tài)描摹的方向發(fā)展下去，而是重歸古樂府的抒情傳統(tǒng)，對(duì)表達(dá)哀情和諷興意蘊(yùn)的追求超過了對(duì)表現(xiàn)女性體態(tài)和艷情的沉迷。于是梁陳“艷歌”，尤其是以吟詠美人體態(tài)、閨房艷情為主的艷詩便與宮怨古樂府的傳統(tǒng)區(qū)別開來，成為特定時(shí)期內(nèi)的一種詩歌現(xiàn)象。在題材、風(fēng)格上與“宮詞”關(guān)系最近的則是唐代的“宮中行樂詞”。李白作有《宮中行樂詞》八首，乃是應(yīng)詔而作，表現(xiàn)宮中內(nèi)人聲容舞態(tài)的精妙，君王行樂的場面，一派花團(tuán)錦簇，安寧歡愉。尤其是詩中對(duì)宮中內(nèi)人日常娛樂活動(dòng)的表現(xiàn)，明顯影響了王建《宮詞》的取材和創(chuàng)作，因而后人也把《宮中行樂詞》看作“宮詞”的前身。如明末清初的周拱辰認(rèn)為：“古今為宮詞者多矣，大概仿青蓮行樂詞?！?《宮怨序》)《宮中行樂詞》與宮怨古樂府和宮體詩在主題、情調(diào)上有著明顯的不同：它既不吟詠宮怨故事，也不著力描摹女子的體態(tài)容貌；它的情感基調(diào)不再是寂寞的哀情，而是行樂的歡快，其中還隱含著對(duì)君主的稱頌?？偨Y(jié)來看，在“宮詞”出現(xiàn)之前，宮怨古樂府、宮體詩和宮中行樂詞之間在題材、風(fēng)格上是有區(qū)別的。

中唐出現(xiàn)的“宮詞”打破了這種區(qū)別，將分屬不同傳統(tǒng)的宮廷題材都納入“宮詞”之中。在王建《宮詞》中我們可以看到宮中內(nèi)人期盼君恩的哀婉心情、閨房無聊的景況，君王與內(nèi)廷行樂的活動(dòng)，宮中女子、梨園教坊的日常生活，甚至前朝朝會(huì)儀典的場面。在融匯不同題材的同時(shí)，詩歌的表現(xiàn)方式也有了很大變化。

首先，宮怨的情感主題在“宮詞”中已經(jīng)不再是主體，王建《宮詞》將宮怨古樂府詩中類型化的、具有典型性的孤寂凄清的怨情變成了宮中內(nèi)人在具體的場景中發(fā)生的情節(jié)和情緒。略舉數(shù)例，如王建《宮詞》第三十八首：“欲迎天子看花去，下得金階卻悔行?？忠娛Ф魅伺f院，回來憶著五弦聲?！钡谌攀祝骸巴鶃砼f院不堪修，近敕宣徽別起樓。聞?dòng)忻廊诵逻M(jìn)入，六宮未見一時(shí)愁?！钡谒氖皇祝骸皭瀬頍o處可思量，旋下金階旋憶床。收得山丹紅蕊粉，鏡前洗卻麝香黃?！彪m然這些詩歌寫的也是宮中女子害怕失寵、企盼君恩、閑居無聊，但是這些情感發(fā)生在一個(gè)具體、日常的情景里，是宮中女子一時(shí)的心情，而不像《長門怨》《婕妤怨》《昭君怨》等古樂府詩以改變?nèi)宋镆簧拇笫录楸尘盎蚯楣?jié)，表達(dá)一種永恒的悲嘆和哀怨?！皩m詞”主寫事，所見即所得，勝在一時(shí)一地一人的生動(dòng)。宮怨樂府詩主抒情，寄寓其中的比興、諷喻之意綿渺深厚。

其次，中唐宮詞吸收了宮體詩對(duì)女性體態(tài)妝飾的關(guān)注和描寫，將其綺態(tài)與閨怨糅合的艷情主題替換掉，轉(zhuǎn)而沿著宮中行樂詞的題材方向去表現(xiàn)以人物活動(dòng)為主的小場景，細(xì)致地呈現(xiàn)宮中內(nèi)人日常生活、娛樂的場景和情態(tài)。例如王建《宮詞》第三十九首：“玉蟬金雀三層插，翠髻高叢綠鬢虛。舞處春風(fēng)吹落地，歸來別賜一頭梳。”第五十四首：“分朋閑坐賭櫻桃，收卻投壺玉腕勞。各把沉香雙陸子，局中斗累阿誰高?！蓖跹摹秾m詞》第十四首：“百尺仙梯倚閣邊，內(nèi)人爭下擲金錢。風(fēng)來競看銅烏轉(zhuǎn)，遙指朱干在半天。”

最后，王建將傳統(tǒng)上不屬于宮掖的前朝也納入“宮詞”之中。對(duì)朝會(huì)、儀典、節(jié)候賞賜的表現(xiàn)明顯承襲自臺(tái)閣體詩歌。對(duì)比賈至、王維、杜甫唱和《早朝大明宮》的詩作，能明顯看出王建《宮詞》表現(xiàn)朝會(huì)、賞賜、宣旨的詩對(duì)這一類臺(tái)閣體詩歌的效法。但是王建處理這類題材聚焦于表現(xiàn)場景本身，七絕的體例亦使他得以避免表達(dá)情感意義，只集中于寫事。正因如此，王建《宮詞》的前朝部分與宮掖內(nèi)廷部分得以保持統(tǒng)一的風(fēng)格。于是我們看到原本分屬于不同類型詩歌的宮廷題材在王建《宮詞》中被融為一體，形成了一幅風(fēng)格一致的宮廷長卷。

總結(jié)起來我們會(huì)發(fā)現(xiàn)，以王建為代表的“宮詞”打破了傳統(tǒng)宮掖樂府詩題材的壁壘，它涵括了以往各類宮掖樂府詩的內(nèi)容和做法，包括古樂府的宮怨之情，宮體詩對(duì)女性體態(tài)妝飾的關(guān)注，宮中行樂詞對(duì)宮內(nèi)日常娛樂的呈現(xiàn)，甚至非樂府的臺(tái)閣體詩歌也被囊括進(jìn)來。王建用新樂府“直陳時(shí)事”的做法將這些不同主題、不同風(fēng)格的題材融為同一幅宮廷畫卷。而“直陳時(shí)事”在“宮詞”中的應(yīng)用僅止于寫事，情感和意義的表達(dá)非常有限。正如明人蔣之翹所言：“始唐人為之，原本離騷美人之思，自寫其情而不及事。雖云宮詞，亦曰宮怨。至王秘監(jiān)仲初，則以上家充依密記。如漢秘辛瑣瑣瑟瑟者，悉著之。只言事而不言情，特命曰宮詞。后人遞相祖述，寵之為可補(bǔ)二史、諸小說之闕，繇是宮詞與宮怨有間矣?！?《天啟宮詞序》)“言事而不及情”的評(píng)價(jià)說明“宮詞”實(shí)際上已經(jīng)離開了宮掖樂府詩的傳統(tǒng)?！皩m詞”把樂府詩通過諷興、比擬所引發(fā)的情感聯(lián)想變成了紀(jì)述寫事那所見即所得式的閱讀體驗(yàn)，在大量傳遞宮廷生活信息的同時(shí)也失去了宮掖樂府詩的緣情諷興的情感內(nèi)涵。而同時(shí)它作為新樂府也為宮掖題材詩歌開創(chuàng)了新的做法：即不再接續(xù)宮掖樂府詩傳統(tǒng)的情感內(nèi)涵，而是將寫事作為基本表現(xiàn)方式，融匯與宮廷相關(guān)的各種詩歌傳統(tǒng)，根據(jù)詩人的創(chuàng)作需要選擇題材、風(fēng)格。之后的“宮詞”作者進(jìn)一步發(fā)展了王建的做法，不僅用紀(jì)事的方法表現(xiàn)各類宮廷題材，而且以紀(jì)事來服務(wù)一個(gè)確定的題旨。這一點(diǎn)，是在宋代“宮詞”轉(zhuǎn)向的過程中得到確認(rèn)的。

二 五代、北宋“宮詞”的轉(zhuǎn)向與“宮詞”范式的確立

百首七絕聯(lián)章的大規(guī)?！皩m詞”創(chuàng)作在五代有兩家繼承者：一是傳為花蕊夫人所作，實(shí)為后蜀兩代君王的宮廷中人集體創(chuàng)作而成的“花蕊夫人《宮詞》”；一是歷仕后唐、后晉、后漢、后周的五代名臣和凝所作百首《宮詞》。從他們的詩作來看，無論是百首七絕聯(lián)章的體制，還是紀(jì)述宮內(nèi)各種日常活動(dòng)的內(nèi)容，無疑都直接取法自王建《宮詞》。不過這一時(shí)期的“宮詞”并非對(duì)王建亦步亦趨的效法，尤其是和凝的百首《宮詞》。

和凝《宮詞》有兩個(gè)值得注意的地方：首先是題材的龐雜和風(fēng)格的混雜。在王建《宮詞》的題材和風(fēng)格基礎(chǔ)上，和凝繼續(xù)吸納不同類型的宮廷題材詩歌傳統(tǒng)和風(fēng)格，宮怨古樂府、頌圣樂府詩和近世花間詞也進(jìn)入了和凝《宮詞》。于是我們看到和凝《宮詞》在題材和風(fēng)格上呈現(xiàn)出駁雜的狀態(tài)：表現(xiàn)宮中內(nèi)人日常生活?yuàn)蕵返脑姼柚饕Хㄍ踅?，以呈現(xiàn)場景為主，風(fēng)格活潑生動(dòng)，如“錦褥花明滿殿鋪，宮娥分坐學(xué)樗蒲。欲教官馬沖關(guān)過，咒愿纖纖早擲盧”；表現(xiàn)宮怨之情的作品保留宮怨古樂府緣情諷詠的做法，如“寶瑟凄鏘夜漏余，玉階閑坐對(duì)蟾蜍。秋光寂歷銀河轉(zhuǎn)，已見宮花露滴疏”；頌圣的篇章則沿襲自“宮中樂”一類的頌美聲詩，如“北闕晴分五鳳樓，嵩山秀色護(hù)神州。洛河自契千年運(yùn)，更擬波中出九疇”；還有一部分詩歌則明顯受到近世溫庭筠和花間詞的影響，如“鶯錦蟬羅撒麝臍，狻猊輕噴瑞煙迷。紅酥點(diǎn)得香山小，卷上珠簾日未西”。其次，和凝《宮詞》有著明確的頌圣題旨，并且將頌圣與表現(xiàn)宮中日常場景結(jié)合了起來。以宮禁為背景的頌圣樂府詩在傳統(tǒng)上與宮掖樂府詩是截然兩途的。唐代以宮禁為背景的頌圣樂府詩有《宮中樂》一類的作品，如令狐楚的《宮中樂》。它與“升平樂”“太平樂”一類的頌美聲詩實(shí)屬同類，宮禁在這類詩歌中主要呈現(xiàn)為宮閣殿宇的崇高空間，具體的人和事不會(huì)在這里出現(xiàn)。和凝《宮詞》吸收了頌美聲詩頌圣的主旨和對(duì)建筑空間崇高性的展示，將之與宮中內(nèi)人日?；顒?dòng)的場景結(jié)合在一起，如：“寢殿香濃玉漏嚴(yán)，云隨涼月下西南。帳前宮女低聲道，主上還應(yīng)夢(mèng)傅巖?！薄皩优_(tái)金碧惹紅霞，仙掌亭亭對(duì)月華。昨夜盤中甘露滿，婕妤爭去奏官家。”通過這種方式，頌圣的題旨可以不局限于直言標(biāo)舉，而是融化為百首宮詞中的圣明治世氛圍，從而成為整組《宮詞》指向的意義。這些變化正反映出“宮詞”脫離了宮掖樂府詩傳統(tǒng)以后，正在形成宮廷題材詩歌的新范式：以紀(jì)述的筆法雜糅各類宮廷題材，并使其具有明確的意義指向。

通過前面的梳理我們知道，“宮詞”與傳統(tǒng)宮掖樂府詩雖有紀(jì)述與緣情諷興的不同，但區(qū)別在于題材和表現(xiàn)方式的層面上。宮掖樂府詩有哀艷諷興的傳統(tǒng)，“宮詞”尚未形成以某種精神、情感、旨趣融合題材、表現(xiàn)方式而成的詩歌范式。紀(jì)述宮中行樂之事雖可寓意天下太平，但這一層含義并不是王建詩歌的中心?！绊炇ァ钡谝淮纬蔀槁?lián)章體“宮詞”的意旨核心是在和凝的《宮詞》中。這對(duì)于宋代“宮詞”形成紀(jì)事以頌美的傳統(tǒng)有著深刻的影響。進(jìn)入宋代，“宮詞”頌圣的功能進(jìn)一步強(qiáng)化。一方面，士人會(huì)向統(tǒng)治者進(jìn)獻(xiàn)“宮詞”。如《續(xù)資治通鑒長編》載：“(孔)承恭，河南人。太祖時(shí)，獻(xiàn)宮詞，托意求進(jìn)用，太祖怒其引論非宜，免歸田里。”《三朝北盟會(huì)編》亦載：“張叔夜，字稽仲，開封人，侍中徐國公耆之后也……叔夜亦上兵策及宮詞百篇，上喜之，換文資，累遷太常少卿，賜同進(jìn)士出身，擢中書舍人，禮部侍郎?！绷硪环矫?，在宋代統(tǒng)治者中也不乏“宮詞”作者。這些都使得“頌美”成為宋代“宮詞”的題中應(yīng)有之義。

“宮詞”用于頌美的政治表意功能在入宋以后沒多久就得到了理論和創(chuàng)作上的確認(rèn)。宋白的百首《宮詞》是現(xiàn)存宋代最早的一家大規(guī)模《宮詞》組詩。宋白《宮詞》同樣是百首七絕聯(lián)章的形式，這說明他繼承了王建《宮詞》的體制，但是他在理論上明確將自己的《宮詞》與包括王建《宮詞》在內(nèi)的以往宮掖題材詩歌分割開來。宋白的《宮詞》之前有一篇自序，序文如下：

宮中詞，名家詩集有之。皆夸帝室之輝華，敘王游之壯觀。抉彤庭金屋之思，道龍舟鳳輦之嬉。然而萬乘天高，九重淵邃，禁衛(wèi)嚴(yán)肅，乘輿至尊，亦非臣子所能知、所宜言也。至于觀往跡以緣情，采新聲而結(jié)意，鼓舞升平之化，揄揚(yáng)嘉瑞之征，于以示箴規(guī)，于以續(xù)騷雅，麗以有則，樂而不淫，則與夫瑤池粉黛之詞，玉臺(tái)閨房之怨，不猶愈乎？是可以鏘絲簧、炳緗素，使陳王三閣狎客包羞；漢后六宮美人傳頌者矣。援筆一唱，因成百篇。言今則思繼頌聲，述古則庶幾風(fēng)諷。大雅君子，其將莞然。

在這段序言中，宋白總結(jié)宮掖題材詩歌傳統(tǒng)、樹立新的“宮詞”規(guī)范的意圖很明顯。他先是從題材的角度回顧了宮中詞的傳統(tǒng)，指出其不外乎宮怨和宮中行樂，接著就批評(píng)宮中事非臣子所宜言，高舉宮詞“鼓舞升平之化、揄揚(yáng)嘉瑞之征”的頌美之旨和“示箴規(guī)、續(xù)騷雅”的教化功能，立下“麗以有則、樂而不淫”的原則，從而將自己的宮詞創(chuàng)作與以往的宮掖題材詩歌劃清界限。盡管宋白也提到了箴規(guī)和風(fēng)諷，但這不過是高舉詩教大旗的慣常做法，事實(shí)上宋白《宮詞》真正的主旨是頌美。在“麗以有則，樂而不淫”的規(guī)訓(xùn)之下，前代故事與本朝日常都朝著呈現(xiàn)華麗雍容的皇家氣度的方向傾斜。

宋白《宮詞》的內(nèi)容如他在序言中所說，大致可以分為“述古”和“言今”兩類?！笆龉拧钡牟糠侄鄶?shù)取材于唐代宮廷掌故，個(gè)別寫到了南朝宮中事。這部分詩歌占到了宋白《宮詞》的絕大多數(shù)?！把越瘛钡牟糠謩t難以確指，表現(xiàn)朝會(huì)場面、宮人日常生活的詩歌時(shí)代背景模糊，似乎放在唐宋哪個(gè)年代都可以。按照宋白的說法，他“述古”的本意是想進(jìn)行箴規(guī)諷喻，但事實(shí)上詩歌呈現(xiàn)的效果往往是勸百諷一。諷喻和批判的意圖被優(yōu)美華麗的意象、平和雍容的氛圍、贊頌稱羨的語氣淹沒了。略舉數(shù)例如下：

龍腦天香撒地衣，錦書新冊(cè)太真妃。

宮官一夜鋪黃道，卻踏金蓮步步歸。

五岳無塵四海清，太平天子愛長生。

蓬萊方士壺中宿，旋種仙芝一夜成。

南內(nèi)天花照從官，上皇春醉圣情歡。

月中閑說驪山事，笑向?qū)④姷腊⒉m。

以上三首詩分別寫楊妃入宮、天子求仙和玄宗暮年場景，本該以史為鑒的故事在宋白筆下并無多少批評(píng)之意。第一首用潘妃步步生蓮花的典故表現(xiàn)楊貴妃入宮的場面，其中固然有諷喻之意，但那是典故本身傳達(dá)出的價(jià)值判斷，反倒是詩人用力描寫的盛大華麗場面給人留下了深刻的印象。第二首詩，“五岳無塵”“太平天子”，一上來就為君王求仙找好了理由，詩歌所呈現(xiàn)的是一派天下太平、君王無事的飄飄逸氣，哪里能看到一點(diǎn)批評(píng)求仙妄誕的影子？第三首詩寫玄宗暮年避居南內(nèi)的場景，竟然還能“春醉圣情歡”“閑說驪山事”，簡直是沒心沒肺。細(xì)察宋白百首宮詞，其實(shí)有一條歷史線索埋藏其中，它呈現(xiàn)了從天寶年間玄宗寵愛楊妃、縱樂游玩到安史之亂、馬嵬之變，再到玄宗回到長安、以太上皇的身份避居南內(nèi)的歷史過程?？墒菑淖髌分锌床灰娫娙说闹S喻之意，只有對(duì)雍容華麗、優(yōu)裕平和的皇家氣象的描繪，這些歷史人物和故事身上原本負(fù)載的教訓(xùn)和詩人聲稱的箴規(guī)之意被華貴的場面、安逸太平的氛圍大大沖淡了。很多述古的宮詞若是撇開它們的歷史背景，就詩歌本身而言，其表達(dá)效果與表現(xiàn)本朝宮中事的作品沒有太大區(qū)別。這也是為什么宋白《宮詞》里述古和言今的詩歌常常難以區(qū)分的原因。因?yàn)闊o論內(nèi)容寫的是什么，詩人都用一樣的口吻和筆調(diào)來表現(xiàn)，觸目所及的只有華麗、安寧、逸樂的宮中世界。這也使得宋白《宮詞》無論是述古還是言今，客觀上都產(chǎn)生了贊頌天家太平富貴氣象的頌美效果。

宋白之后寫作大規(guī)?！皩m詞”組詩的宋代詩人延續(xù)了他所樹立的“宮詞”新風(fēng)，即以華麗富貴的筆觸表現(xiàn)太平雍容的宮廷活動(dòng)，為頌美的主旨服務(wù)。同時(shí)將取材的視野轉(zhuǎn)回到本朝宮廷的日?；顒?dòng)中來。題材雖然回到了王建《宮詞》的道路，但是王建筆下的宮中場景的鮮活生氣不見了，取而代之的是無一處不精雅華美的宮廷畫卷。比如同樣寫宮中園林，王建詩云：“宮花不與外花同，正月長生一半紅。供御櫻桃看守別，直無鴉鵲到園中?！蓖醌暋秾m詞》類似的詩意則寫為：“麗日祥煙鎖禁林，櫻桃初熟杏成蔭。年年翠輦來游幸，花落春宮一寸深?！蓖踅ㄖ卦趯懯聦?shí)本身，雖是寫皇宮中事，態(tài)度卻比較中立，寫事本身便是他的目的。王珪的紀(jì)述描寫則帶著濃厚的華麗寧靜的濾鏡，詩歌中的人事物均帶著圣潔的光環(huán)出場，營造出雍容平和的氛圍。這樣的做法不是王珪一個(gè)人，用精致典雅的美學(xué)風(fēng)格表現(xiàn)理想化的宮廷世界，表達(dá)頌美的精神內(nèi)涵是宋代“宮詞”組詩共同的特點(diǎn)。

以紀(jì)述描寫之筆表現(xiàn)皇家的典雅從容和朝政的和暢明決，表達(dá)贊頌之意，這一范式幾乎貫穿了整個(gè)宋代“宮詞”的創(chuàng)作，形成了“宮詞”這一詩歌類型的詩體傳統(tǒng)。無論作者是士大夫還是統(tǒng)治者，無論寫作的背景是太平時(shí)期還是戰(zhàn)亂年代，“宮詞”基本上都保持這一原則。從北宋到南宋，創(chuàng)作“宮詞”的統(tǒng)治者亦不乏其人。其中最有代表性的要數(shù)徽宗?；兆趷酆梦乃嚤娝苤?，“宮詞”的風(fēng)格和精神又符合徽宗喜好精致華麗、雍容典雅的審美趣味，所以他也創(chuàng)作了大量“宮詞”。徽宗《宮詞》同樣以表現(xiàn)宮中日常為主，描寫他在前朝的政務(wù)活動(dòng)和后宮休憩、娛樂的場景，以塑造太平天子的形象為中心，其講求雍容雅正、傳達(dá)頌美之意的特點(diǎn)甚至比士大夫們的“宮詞”更突出。而在國家動(dòng)蕩、戰(zhàn)亂播遷之時(shí)，“宮詞”仍然遵循著紀(jì)事描寫以頌美的范式。兩宋之交的士人曹勛是靖康之難的親歷者，他曾跟隨徽宗北遷，后奉徽宗密旨前往高宗處，后來還以副使的身份出使金國，將徽宗、鄭后和高宗之母韋氏的靈柩帶回南宋。曹勛亦作有《宮詞》組詩，現(xiàn)存三十三首。戰(zhàn)亂播遷的時(shí)代背景使曹勛《宮詞》更多注目于國家政治。盡管詩歌中加入了許多外朝國事，但是它們?nèi)匀皇亲畹湫偷摹皩m詞體”作品，保持著端麗雅正的風(fēng)格和頌美的意旨。如“南山迎座曉云開，閶闔風(fēng)遲絕點(diǎn)埃。受職百神知有象，會(huì)稽春色過江來?！彼未皩m詞”的詩體傳統(tǒng)本身規(guī)定了曹勛《宮詞》紀(jì)述的筆調(diào)和風(fēng)格，所以雖然南宋朝廷建立之初的情形頗為狼狽倉促，國內(nèi)外局勢都尚未安定，但是不妨礙詩人在詩歌中以富麗雍容的風(fēng)格稱頌皇帝的英明、中興的盛業(yè)。

由此我們可以看到，“宮詞”經(jīng)過宋代的發(fā)展在中唐“宮詞”以紀(jì)述取代“緣情”的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步為紀(jì)述賦予了明確的意旨。宋人“宮詞”普遍追求的不僅是刻畫宮廷情狀，以滿足人們對(duì)宮廷生活的好奇心，而且要激發(fā)人們心中對(duì)統(tǒng)治者的崇敬仰慕之情。正如北宋釋覺范在《跋李成德宮詞》中所總結(jié)的：“唐人工詩者多喜為宮詞。‘天階夜月涼于水，臥看牽牛織女星。’‘玉容不及寒鴉色，猶帶朝(昭)陽日影來。’世稱絕唱。以予觀之，此特記恩遇疏絕之意于凝遠(yuǎn)不言之中，非能模寫太平，藻飾萬物。讀成德所作一百篇，知前人之未工也。其收拾道山絳闕之春色，刻畫玉樓金屋之情狀，使海山瀕海之人讀之，如近至尊?！边@一創(chuàng)作目的使得“宮詞”作者在內(nèi)容上追求新的信息，同時(shí)在風(fēng)格和意旨上保持雅麗、頌美。表義作為創(chuàng)作目的塑造了“宮詞”紀(jì)述的題材、語言風(fēng)格、表現(xiàn)方式、主題等元素，形成了“宮詞”的詩歌范式。于是“宮詞”在宋代成為一種獨(dú)特的詩體，宋人使用“宮詞體”時(shí)指的便是用七言絕句、以雍容雅正的風(fēng)格紀(jì)述內(nèi)廷外朝之事以頌美，如范純?nèi)视小缎m詞體上文太師十絕》；或是如宮中帖子詞一般表現(xiàn)春光時(shí)令之和暢，如南宋周輝所述：“輝少小時(shí)，嘗從同舍金華潘元質(zhì)和人春詞，有‘卷簾試約東君問，花信風(fēng)來第幾番’之句。潘曰：‘宮詞體也，語太弱則流入輕浮?！笨傊姼璧闹髦己头諊浑x太平清和。這說明自中唐以來宮掖題材詩歌脫離樂府抒情傳統(tǒng)，向紀(jì)述表義新范式轉(zhuǎn)變的過程真正完成了。

三 紀(jì)述表義與“宮詞”的“詩史”功能

“宮詞”在宋以后演變成了以詩歌的體式紀(jì)述的軼事雜聞，作者既多，卷帙亦繁，多紀(jì)述本朝或前代的宮廷逸聞。如元代柯九思、薩都喇、楊維楨等人的《宮詞》、楊永孚的《灤京雜詠》，明代朱有燉《元宮詞》、蔣之翹《天啟宮詞》，清代陸長春《三朝宮詞》等等，更有如清代史夢(mèng)蘭《全史宮詞》二百卷這樣的鴻篇巨制?！皩m詞”演變成一種特殊形式的別史。自中唐“宮詞”出現(xiàn)，以紀(jì)述取代抒情開始，“宮詞”客觀上具備了一定的記載事實(shí)、增廣見聞的功能。故而學(xué)者追溯“宮詞”詩史的特性也往往上溯至王建，如錢大昕《吳香巖十國宮詞序》所言：“宮詞之體創(chuàng)于唐……王建紀(jì)述逸事，近于史者也。厥后，花蕊夫人……皆仿王建之例，取材博贍，往往可補(bǔ)舊史之缺?！钡菑募o(jì)述宮掖逸事到一代之別史，兩者之間還有著巨大的鴻溝。而在其間起到關(guān)鍵作用的是宋代“宮詞”。紀(jì)述以頌美的宋代“宮詞”范式促使作者開拓新的素材，“事核文詳”漸漸成為“宮詞”新的追求。這一方面使得“宮詞”紀(jì)述政務(wù)國事，大大踏出了宮掖內(nèi)廷的范疇；另一方面詩人有意識(shí)地讓“宮詞”具有更強(qiáng)的史料價(jià)值，其堪為詩史的規(guī)模氣象亦逐漸凸顯。后世“宮詞”發(fā)展演變?yōu)檩W事逸聞組成的別史，實(shí)在肇端于宋。

宋代“宮詞”相比唐“宮詞”在題材方面的一個(gè)變化是前朝的內(nèi)容大量增加了。這主要出于兩個(gè)原因。一是在頌美的表義要求下，描寫前朝與政務(wù)相關(guān)的題材更方便表達(dá)頌美之義；另一個(gè)原因是士人對(duì)宮掖內(nèi)事所知有限，而且以其外臣的身份也不便過于關(guān)注和描寫，反而對(duì)郊祀、朝會(huì)、館閣這些有士大夫參與的事務(wù)和場合更感親切。因此，士人自然轉(zhuǎn)向從前朝政務(wù)、君臣日常中挖掘新的“宮詞”素材。于是我們看到北宋王珪、張公庠等人的“宮詞”里前朝的題材大大增多。如南宋葛立方所言：“唐王建以宮詞名家。本朝王岐公亦作宮詞百篇，不過述郊祀、御試、經(jīng)筵、翰苑、朝見等事，至于宮掖戲劇之事，則秘不可傳，故詩詞中亦罕及?！痹谕卣剐滤夭牡耐瑫r(shí)，“宮詞”對(duì)前朝事務(wù)、君臣日常的紀(jì)述也變得更具體。比如王珪《宮詞》其二十三：“內(nèi)庫新函進(jìn)御茶，龍團(tuán)春足建溪芽。黃封各各題名姓，賜入東西兩府家。”其二十八：“黃昏鎖院聽宣除，翰長平明趁起居。撰就白麻先進(jìn)草，金泥降出內(nèi)中書。”其八十：“素英飄灑作宵寒，一寸金花燭淚殘。連夜對(duì)香宣兩府，平明謝雪到齋壇?！睆埞浴秾m詞》其十：“北斗回杓欲建寅，宮嬪排備立春時(shí)。鐫花貼子留題處，只待金鑾學(xué)士詩?！睆倪@些作品中，我們可以看到館閣日常運(yùn)轉(zhuǎn)的情形，大臣與君王的日?；?dòng)以及宮中禮俗的細(xì)節(jié)。

于是前朝君臣、國家政務(wù)成為“宮詞”在宮掖內(nèi)廷日常之外的另一類主要題材。朝會(huì)、郊祀、館閣草詔、取士、經(jīng)筵這些日常事務(wù)到北宋后期已經(jīng)是“宮詞”中常見的素材，更值得注意的是非日常的國家大事、政令舉措也進(jìn)入“宮詞”當(dāng)中?；兆凇秾m詞》便是一個(gè)典型，從中我們可以看到不少紀(jì)述國家政事的詩歌。那些可以被用來裝點(diǎn)門面的政績，徽宗把它們也記進(jìn)“宮詞”里。例如：“近密登庸大帥才，謀謨一舉萬全回。臨洮積石皆恢復(fù)，旁午羌酋納土來?！边@首詩紀(jì)述的是大觀二年(1108)四月，洮州恢復(fù)，五月，溪哥王子臧征撲哥降，復(fù)置積石軍的事,而所謂“近密登庸大帥才”指的是以內(nèi)侍出身而任邊帥的童貫。為獎(jiǎng)恢復(fù)之功，時(shí)任熙河蘭湟、秦鳳路經(jīng)略安撫制置使的童貫被加官為檢校司空。例如“殿省爰新六尚名，攸司遵職贊隆平。屢頒衎宴豐碑立，官屬同刊琬琰榮”，紀(jì)述的是政和二年(1112)九月，侍中、中書令、左右仆射等官改名的事。又如設(shè)置大晟府一事。徽宗很為這項(xiàng)措施得意，在他的《宮詞》中可以看到對(duì)此事的反復(fù)稱揚(yáng)。還有羌王來降、頒布大觀新幣、為宗室子弟設(shè)置宗子學(xué)等等。類似種種前朝事務(wù)皆被徽宗紀(jì)述進(jìn)“宮詞”里，用來表現(xiàn)其治下太平文明的盛世。

“宮詞”中加入了可以標(biāo)記時(shí)代的國家大事、政令舉措，“宮詞”就不再只是呈現(xiàn)宮掖內(nèi)廷趣事逸聞的詩歌，而具有了紀(jì)述時(shí)代的歷史功能。進(jìn)入南宋以后，與金國對(duì)峙的嚴(yán)峻形勢是籠罩在幾乎所有人心頭的烏云。特殊的時(shí)代背景使“宮詞”紀(jì)述的事情更趨于重大嚴(yán)肅。如前文談到過的曹勛，他親歷靖康之難，后來又作為徽宗的使節(jié)回到南宋，他的《宮詞》便多紀(jì)述稱頌高宗、南宋朝廷中興重振、以圖恢復(fù)的事跡舉措。如其一三：“滔天逆黨作兵端，坐致酋渠詔意寬。咸與惟新皆赤子，釋囚盡復(fù)漢衣冠?！逼涠骸皠?wù)農(nóng)春詔將臣宣，欲翳禾麻變有年。圣意且耕仍且戰(zhàn)，稍令諸道作屯田。”晚于曹勛的岳珂，他的《宮詞》(即《棠湖詩稿》)“詩史”的特征更加明顯。為示“黍離宗周”之情，岳珂在《宮詞》中紀(jì)述了很多北宋的史事，尤其熱衷于稱頌靖邊降虜?shù)氖论E。如“狄家天使夜行邊，穆卜親占百字錢。五嶺共看蕃落馬，便將時(shí)雨洗蠻煙。”“轔轔車馬送降酋，紗帽重瞳伏御樓。三度金門聽露布，今晨又見下升州。”這里面自然包含著南北對(duì)峙的局勢下詩人對(duì)南宋國運(yùn)的關(guān)心和期盼。除了邊事之外，對(duì)歷史上政事的紀(jì)述評(píng)論也是岳珂《宮詞》的重要內(nèi)容。如“詔旨今年法祖宗，御前無復(fù)舊斜封。震雷驚落奸邪膽，見說崇山放四兇”，這首詩是對(duì)唐代睿宗廢除中宗時(shí)期“斜封官”一事的紀(jì)述?！叭翰佩e(cuò)落匯征初，猶是仁皇四世儲(chǔ)。履坦幽人已逢吉，更無學(xué)術(shù)自荊舒”則概括了兩宋之交政治與學(xué)術(shù)的轉(zhuǎn)向。這些其實(shí)已經(jīng)是后世“宮詞”紀(jì)述評(píng)論前朝歷史，用詩歌書一代史事的前奏了。

綜觀宋代“宮詞”的發(fā)展，為頌美之義而紀(jì)述的詩歌范式使其更加趨向于紀(jì)事，形成了“事核文詳”的創(chuàng)作取向，后來元明清的大規(guī)?！皩m詞”創(chuàng)作繼承了這一點(diǎn)而形成以詩紀(jì)史的做法。盡管元及以后的作者和論者多奉王建為“宮詞”的正朔，但事實(shí)上他們大多接續(xù)的是宋人寫“宮詞”的傳統(tǒng)?？戮潘肌秾m詞十五首》，一詩紀(jì)一事，每首詩下備注其所紀(jì)述的本朝掌故，例如：“四海升平一事無，常參已散集諸儒。傳宣群玉看名畫，先進(jìn)開元納諫圖。”詩后作者自注：“凡御覽法書、名畫，群玉內(nèi)司掌之?！毕襁@樣的宋型“宮詞”是元以后“宮詞”的主流，它們共同追求“可備史實(shí)之采擇”的紀(jì)實(shí)性。作者也強(qiáng)調(diào)詩歌紀(jì)述的真實(shí)性多于詩性本身，即如元代張昱稱其所作宮詞“據(jù)事直書”，雖“辭句鄙近”，“然一代之典禮存焉”(《輦下曲序》)。有趣的是在《宮中詞序》中張昱奉王建、花蕊夫人宮詞為正體，原因在于其“所賦俱實(shí)見其事”，又舉出元初楊興記錄宋宮人所言宮詞十八首的例子，說宮中詞“不可以文章工拙稱”，意即評(píng)價(jià)宮詞的第一標(biāo)準(zhǔn)應(yīng)是真實(shí)。但事實(shí)上我們從前文的梳理中可以看到，紀(jì)述的真實(shí)性從來不是王建等唐五代宮詞創(chuàng)作者追求的意義，而是宋代“宮詞”發(fā)展出的取向。王建《宮詞》意在捕捉宮中生活詩性的瞬間，經(jīng)過宋人宮詞紀(jì)述以頌美范式的洗禮，這種風(fēng)格到元代其實(shí)已經(jīng)式微了。楊維楨在他的《宮辭十二首》詩序中說：“為國朝宮詞者多矣，或拘于用典故，又或拘于用國語，皆損詩體。”指出的正是元代宮詞創(chuàng)作追求紀(jì)述真實(shí)而有損于詩性的情況。

綜上所述，宋代“宮詞”在王建以紀(jì)述取代“緣情”的基礎(chǔ)上轉(zhuǎn)向用頌美的主旨統(tǒng)攝“宮詞”，形成了“宮詞”紀(jì)述表義的基本范式，引導(dǎo)了“宮詞”的取材方向，塑造了“宮詞”的風(fēng)格，形成了宋代“宮詞”的創(chuàng)作傳統(tǒng)，使其真正成為一種新的詩歌類型，并且對(duì)后世“宮詞”演變?yōu)樵姼梵w的別史產(chǎn)生了深刻的影響。