楊鎣瑩
告別了傳統(tǒng)文博類題材慣用的宏大敘事的高冷感和傳統(tǒng)式科普話語(yǔ)的間離感,以懷古思今的抒情性文字多了一些人情味的親近感,新媒介技術(shù)營(yíng)造了浸入感和互動(dòng)感,給觀眾留有思考余地的同時(shí),讓觀眾從自己的傳統(tǒng)文化中尋求答案,契合現(xiàn)代年輕人的精神需求。文化記憶的重構(gòu)和集體性紐帶記憶的激活,傳播文化知識(shí)的同時(shí),增強(qiáng)了觀眾內(nèi)心的豐盈感和歸屬感。
網(wǎng)絡(luò)普及和數(shù)字化技術(shù)狂飆突進(jìn)對(duì)傳統(tǒng)電視節(jié)目的沖擊相當(dāng)強(qiáng)大。在融媒體時(shí)代,傳統(tǒng)電視節(jié)目需探索符合自身實(shí)際需求的定位,與新媒體全面融合,以獲得核心提升,增強(qiáng)與觀眾群體的黏合度,方能實(shí)現(xiàn)可持續(xù)性長(zhǎng)遠(yuǎn)發(fā)展,已成為業(yè)界共識(shí)。在這方面,近年來(lái)尤以文博類題材電視節(jié)目制作表現(xiàn)突出。以《國(guó)家寶藏》《我在故宮修文物》《如果國(guó)寶會(huì)說(shuō)話》《故宮100》《上新了·故宮》等圍繞故宮等博物館為基點(diǎn)輻射開來(lái),關(guān)涉文物保護(hù)、知識(shí)科普、文物背后故事演繹、文創(chuàng)互動(dòng)等,帶動(dòng)了一系列優(yōu)質(zhì)文博類節(jié)目在線上、線下均形成了強(qiáng)大的輿論號(hào)召力,從《韓熙載夜宴圖》APP上線的小試牛刀到今年河南衛(wèi)視春節(jié)、元宵節(jié)、清明節(jié)等分別推出短視頻,尤其是一段水下表演《洛神賦》,點(diǎn)擊量暴增的同時(shí),帶動(dòng)民間一股“國(guó)風(fēng)”“古風(fēng)”熱潮席卷了國(guó)內(nèi)外主要社交媒體平臺(tái)。
對(duì)于新媒體視域下文博類電視節(jié)目的傳播模式和藝術(shù)呈現(xiàn)等業(yè)界已有頗多研究。本文擬從文化記憶的角度,以《我在故宮修文物》和《國(guó)家寶藏》為案例,這些節(jié)目和影片的制作,從歷史史實(shí)與傳統(tǒng)文化中汲取滋養(yǎng),經(jīng)過(guò)提煉與整合,讓歷史與記憶都“活”了起來(lái),回憶文化里的記憶,鞏固并強(qiáng)化了群體的國(guó)族身份認(rèn)同,依托新媒體文藝構(gòu)建了記憶共同體,這股熱潮不失為提倡文化自信和文化自覺(jué)、傳播傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀范例。
記憶本身具有文化意義,哈布瓦赫將記憶從歷史中剝離出來(lái),認(rèn)為文化記憶作為涉及人類記憶的一個(gè)外在維度,與社會(huì)、文化外部框架條件密切相關(guān)。揚(yáng)·阿斯曼指出回憶文化作為社會(huì)群體中的普遍現(xiàn)象,著重于履行一種社會(huì)責(zé)任,其中關(guān)鍵問(wèn)題則是:“什么是我們不可遺忘的?”1對(duì)于文化記憶而言,重要的不是有本可查的文獻(xiàn)史料,而是被回憶的歷史。哈布瓦赫認(rèn)為現(xiàn)在的一代人是通過(guò)把自己的現(xiàn)在與自己建構(gòu)的過(guò)去對(duì)置起來(lái)而意識(shí)到自身的。在想象中通過(guò)重演過(guò)去來(lái)再現(xiàn)集體思想,否則,過(guò)去就會(huì)在時(shí)間的迷霧中慢慢飄散。2如果“過(guò)去”被遺忘,必然有損于歷史的連續(xù)性與文化的連續(xù)性。
以古今對(duì)照/對(duì)話的方式來(lái)追憶先人、強(qiáng)化認(rèn)同的設(shè)置本身并不新奇,但是近年的文博類題材作品在處理歷史、傳統(tǒng)、文化代際傳承,個(gè)體經(jīng)歷、集體記憶和歷史記憶的關(guān)系上有了新的嘗試與拓展,適時(shí)得當(dāng)?shù)那楦兄刚J(rèn)折射了深層民族心理,觸碰中華民族最柔軟的心弦,契合了新語(yǔ)境下民眾的精神需求,同時(shí)構(gòu)建并強(qiáng)化了共同體意識(shí)。
每種文化都會(huì)形成一種起到連接和聯(lián)系作用的“凝聚性結(jié)構(gòu)”,構(gòu)建出一種回憶文化的方式,在想象中構(gòu)建自我形象,并且在世代相傳中延續(xù)了認(rèn)同。3一方面,如揚(yáng)·阿斯曼所說(shuō),空間很大程度上決定了哈布瓦赫理論中的記憶功能。文博類題材十分注重“記憶之場(chǎng)”的營(yíng)造,地點(diǎn)本身就是一個(gè)具備強(qiáng)大的記憶能力的基點(diǎn)。圍繞重大事件展開,集體中被經(jīng)歷的時(shí)間成為集體記憶在具體時(shí)空中促發(fā)的結(jié)晶點(diǎn),更借此匯聚了強(qiáng)烈的情感記憶,形成一個(gè)紀(jì)念性空間,這種情感集體成為記憶在空間上的支撐。這個(gè)地點(diǎn)既是追溯記憶的線索,也是身份與認(rèn)同的象征。地點(diǎn)之上的記憶內(nèi)容的選取,符合正典合法性的需求是毋庸置疑的,而與集體的自我認(rèn)識(shí)相勾連,是否相符、是否相似、是否構(gòu)成連續(xù)性也是必要條件。
《我在故宮修文物》于2016年1月7日在CCTV-9紀(jì)錄片頻道播出,零距離展現(xiàn)了文物修復(fù)師的工作,其中呈現(xiàn)的匠人精神和個(gè)人的修身哲學(xué)為觀眾所樂(lè)道。一代代文物修復(fù)者守護(hù)國(guó)寶和傳承文化的初心從未改變,讓稀世珍寶重新復(fù)活、獲得新生。故宮博物院成為歷史與當(dāng)下記憶結(jié)合的最佳結(jié)晶點(diǎn)。紫禁城不僅僅是史實(shí)記載的皇室權(quán)力的集權(quán)空間,更成為重構(gòu)文化記憶的物的中介,是一個(gè)承載群體性集體記憶的標(biāo)識(shí)化文化場(chǎng)域。揚(yáng)·阿斯曼指出集體記憶的作用方式是雙模的,既指向群體起源的鞏固根基式回憶,又指向個(gè)體的親身體驗(yàn)、框架條件的生平式回憶。4片中對(duì)于歷史和當(dāng)下的銜接與貫通離不開對(duì)人的聚焦。記憶的回溯性和前瞻性,不僅重構(gòu)著過(guò)去,并且介入到當(dāng)下和未來(lái)的經(jīng)驗(yàn)。集體記憶在社會(huì)層面和情感層面的雙重維度,與雙重時(shí)間彼此交織共同搭建了文化記憶的存在框架。歷時(shí)性的時(shí)間軸向后和向前延伸,不同的社會(huì)框架賦予了新的意義。片中打通了歷史正典記憶和個(gè)體的日常生活,個(gè)體記憶的鮮活彌散到古老的歷史空間中,過(guò)去與未來(lái)原來(lái)同樣生動(dòng)。我們看見(jiàn)了修復(fù)員騎著自行車路過(guò)太和殿前的廣場(chǎng)(末代妃子文秀也曾如此)、喂宮貓(故宮御貓的后代)、打杏子(前清老樹)、談起與老師傅的往事(文物修復(fù)的薪火相傳),在對(duì)受損文物的悉心修復(fù)中,我們瞥見(jiàn)了故宮歷史更迭與一代代修復(fù)者們的堅(jiān)守。這個(gè)古老空間中的一切物質(zhì)的存在,都與修復(fù)師的現(xiàn)實(shí)日常生活軌跡結(jié)合起來(lái),它的意義在歷史與當(dāng)下不斷地碰撞中日益積累而豐厚。
另一方面,依托深厚的歷史文化底蘊(yùn),選取重大歷史事件,在群體回憶中重構(gòu)了群體認(rèn)同,這實(shí)際上隱含了文化記憶與群體記憶彼此形塑的關(guān)系?!皞鹘y(tǒng)的形成”“對(duì)過(guò)去的指涉”以及“政治認(rèn)同或想象”這些關(guān)鍵詞共同勾勒出了一個(gè)作用框架,文化記憶就是這個(gè)作用框架的上位概念。5
《國(guó)家寶藏》(第一季)于2017年12月3日在CCTV-3播出,作為定性為大型文博類探索節(jié)目獲得了觀眾的高度認(rèn)可,其后于2018年和2020年分別制作了第二季和第三季,豆瓣均獲得9分以上,評(píng)分逐季提高。每一集由一家博物館推選三件鎮(zhèn)館之寶,每一件國(guó)寶均設(shè)置以古與今的對(duì)話,演繹文物的“前世傳奇”和“今生故事”兩個(gè)重要組成部分。
對(duì)于“前世傳奇”的舞臺(tái)歷史劇演繹,基于史料文獻(xiàn)的合理虛構(gòu),節(jié)目注重“記憶之所”復(fù)現(xiàn)與共時(shí)性回憶的重構(gòu)。記憶的現(xiàn)時(shí)化表現(xiàn)在闡釋和回憶上,與被現(xiàn)時(shí)化的意義相對(duì)的那些意義、被遺忘內(nèi)容的重新提及、對(duì)傳統(tǒng)的重建和被壓抑內(nèi)容的回歸。6不同代際之間的不同時(shí)間結(jié)構(gòu),因某一件文物的流轉(zhuǎn),在舞臺(tái)上構(gòu)建了一個(gè)共時(shí)性的記憶空間,傾注的情感則作為營(yíng)造共時(shí)性的黏合劑。當(dāng)事人所親歷的集體記憶消亡之時(shí)便是歷史學(xué)家出現(xiàn)之時(shí),7圍繞文物的故事演繹為索引,歷史時(shí)間的“復(fù)活”需要當(dāng)下的反向觸發(fā),以古、今文物守護(hù)者的職責(zé)感強(qiáng)化了薪火相傳、賡續(xù)文脈的主題,文物與人之間建立了深厚的情感聯(lián)結(jié),進(jìn)而成為民族群體的集體性紐帶記憶。個(gè)體記憶超越了個(gè)體意識(shí),個(gè)體便在群體記憶中得到永生。
在對(duì)文物歷史的回憶中,因文化自身攜帶的神圣化因素,跟隨節(jié)目回憶著的觀眾群體通過(guò)憶起過(guò)去,兼以通過(guò)對(duì)自身歷史的回憶、對(duì)起著鞏固根基作用的回憶形象的現(xiàn)時(shí)化,以確認(rèn)并鞏固了身份認(rèn)同。舞臺(tái)上的情景復(fù)現(xiàn),演員精湛的演繹,與守護(hù)人的敘述記憶,成為群體的心理歸屬感和認(rèn)同感之所在。在物質(zhì)化的“記憶之所”之上更是構(gòu)筑了超越時(shí)空限制的情感空間,不管歷史現(xiàn)場(chǎng)是否已成廢墟,精神力在文化內(nèi)部營(yíng)造了共時(shí)性,確保了整體印象的穩(wěn)定性和延續(xù)性。
對(duì)于“今生故事”的述說(shuō),注重多角度選取了與文物有關(guān)聯(lián)的現(xiàn)當(dāng)代人物。比如講述王希孟《千里江山圖》的“今生故事”,節(jié)目組邀請(qǐng)了中央美術(shù)學(xué)院的教師講解青綠之謎,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄國(guó)畫顏料技藝傳承人現(xiàn)場(chǎng)演示石料取色的過(guò)程,故宮志愿講解員親身述說(shuō)多年義務(wù)普及文物背后的故事。一件文物展示的便不僅僅是它自身,而是在其上營(yíng)造了揚(yáng)·阿斯曼所談及的“凝聚性結(jié)構(gòu)”,即塑造一個(gè)起到連接與約束作用的、基于共同經(jīng)驗(yàn)、期待和行為的空間。這構(gòu)成了集體記憶背后的社會(huì)所使用的符號(hào)與象征體系,這也符合哈布瓦赫認(rèn)為的記憶是以系統(tǒng)形式出現(xiàn)的論斷。
哈布瓦赫指出歷史的時(shí)間是“人工的延續(xù)”,過(guò)去并非自然生成,而是一個(gè)可建構(gòu)的、社會(huì)性的建構(gòu)物,并可依據(jù)當(dāng)下的意義需求及其參照社會(huì)框架做出新調(diào)整。記憶形象化重構(gòu)在空間和時(shí)間的維度上均需要具象化呈現(xiàn),被喚醒的記憶交付于物的世界,即便一些原有的“記憶之所”已然變成廢墟或早已不見(jiàn)。記憶的空間化令觀看群體與這個(gè)可見(jiàn)/不可見(jiàn)的空間構(gòu)成的一個(gè)記憶共同體。即使脫離了它原有空間,也可以通過(guò)象征意義上的重建來(lái)堅(jiān)守這個(gè)共同體。歷史在不停的變遷,但是它的連續(xù)性離不開一個(gè)民族或一個(gè)社會(huì)的記憶,記憶需要來(lái)自集體和社會(huì)持續(xù)不斷地滋養(yǎng),文化的連續(xù)性亦如此。
節(jié)目中除了設(shè)置由張國(guó)立擔(dān)任001號(hào)講解員負(fù)責(zé)串聯(lián)整場(chǎng)講述,另外增加了“國(guó)寶守護(hù)人”的命名環(huán)節(jié),每一件國(guó)寶均設(shè)有一位國(guó)寶守護(hù)人。在每一件文物故事講述的最后,均設(shè)有宣誓環(huán)節(jié),強(qiáng)化節(jié)目口號(hào),增強(qiáng)了整場(chǎng)節(jié)目的儀式感。這些創(chuàng)意細(xì)節(jié)實(shí)際上在記憶共同體的構(gòu)建中別有深意。當(dāng)舞臺(tái)上呈現(xiàn)的宣誓儀式一再重復(fù),國(guó)寶守護(hù)者的誓言一次次在耳邊響起,強(qiáng)化的是身為華夏兒女的民族自豪感。儀式就是文化傳承的形式,儀式的重復(fù)可以強(qiáng)化共同體認(rèn)同感,讓正典秩序重現(xiàn),以生成時(shí)間循環(huán)往復(fù)的觀念。
習(xí)近平總書記在十九大報(bào)告中強(qiáng)調(diào):“推動(dòng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展?!苯鼛啄陙?lái),傳統(tǒng)文博類題材節(jié)目在新媒體語(yǔ)境下逐漸轉(zhuǎn)型并獲得觀眾的較高贊譽(yù),比如《故宮100》《如果國(guó)寶會(huì)說(shuō)話》等文博類節(jié)目時(shí)長(zhǎng)很短,以創(chuàng)新化、年輕化的語(yǔ)態(tài),讓專業(yè)知識(shí)更加生動(dòng),極易與年輕觀眾形成交流,小體量本身極易在平臺(tái)間傳播。告別了傳統(tǒng)文博類題材慣用的宏大敘事的高冷感和傳統(tǒng)式科普話語(yǔ)的間離感,以懷古思今的抒情性文字多了一些人情味的親近感,新媒介技術(shù)營(yíng)造了浸入感和互動(dòng)感,給觀眾留有思考余地的同時(shí),讓觀眾從自己的傳統(tǒng)文化中尋求答案,契合現(xiàn)代年輕人的精神需求。文化記憶的重構(gòu)和集體性紐帶記憶的激活,傳播文化知識(shí)的同時(shí),增強(qiáng)了觀眾內(nèi)心的豐盈感和歸屬感。
卷帙浩繁的歷史文獻(xiàn)本身并不是傳承的形式,只有當(dāng)人們傳播并復(fù)活它們的時(shí)候,意義才具備了現(xiàn)時(shí)性。歷史與當(dāng)下的聯(lián)結(jié),作為記憶的文化可以使人的生命得以進(jìn)入雙重時(shí)間,意義只有通過(guò)傳承才能保持它的鮮活性,文化本身就是一個(gè)強(qiáng)化身份的知識(shí)綜合體(揚(yáng)·阿斯曼語(yǔ))。讓歷史、讓過(guò)去、讓國(guó)寶“活”起來(lái),這一個(gè)“活”字,即是出發(fā)點(diǎn),也是目的地。社會(huì)需要建構(gòu)一個(gè)“過(guò)去”,需要依賴于可以回溯到“過(guò)去”的綿延不斷的集體想象。正如文博類題材節(jié)目的熱浪,帶動(dòng)了線上、線下一大批更加年輕化、更具能動(dòng)性的后來(lái)者作為推廣者,使得我們的傳統(tǒng)文化再次成為一股不容小覷的風(fēng)潮,沿著看不見(jiàn)的互聯(lián)網(wǎng)輻射直至全球。在“隔離”和“社交距離”成為關(guān)鍵詞的“后疫情”時(shí)代,我們需要更多的有溫度、有情懷、有感染力的好作品,不僅僅豐富我們的熒屏,更能夠充盈我們的內(nèi)心。
作者??法國(guó)巴黎新索邦大學(xué)比較文學(xué)博士,中山大學(xué)中國(guó)語(yǔ)言文學(xué)系(珠海)副教授