蔣 柯 張潔弘

[提要]《逍遙游》是莊子哲學(xué)的總體論綱，系統(tǒng)地闡述了莊子哲學(xué)的本體論、認(rèn)識(shí)論和方法論的基本命題。莊子以鯤鵬的轉(zhuǎn)化和飛翔作為隱喻，表達(dá)了一個(gè)“齊小大”的時(shí)空模型。這個(gè)模型是由一系列閉合的同心圓構(gòu)成的嵌套層次，人類認(rèn)識(shí)世界的過程就是不斷超越現(xiàn)有層次的限制的過程。通過這個(gè)模型的建構(gòu)，莊子定義了世界本體的終極意義，即“渾沌”。人對“渾沌”的趨向即是“逍遙”“無待”，也就是“大知”。這是莊子的認(rèn)識(shí)論目標(biāo)。趨向“大知”的修養(yǎng)過程是通達(dá)“無己、無功、無名”，這既是莊子的認(rèn)識(shí)論目標(biāo)，也是方法論的規(guī)劃。

莊子“行文逶迤”“卮言蔓衍”，[1]更常常假托詼諧的寓言故事以達(dá)意。所以，今天的人們讀《莊子》，往往陶醉于其飄逸的文風(fēng)和機(jī)智、豁達(dá)的人生態(tài)度。但是，莊子之所以在中國古代哲學(xué)中具有如此重要的地位，絕不是因?yàn)樗奈娘L(fēng)和人生哲學(xué)。莊子在人倫、社會(huì)的現(xiàn)實(shí)領(lǐng)域之外，開啟了關(guān)于宇宙、無限性等問題的思考。這些思想為中國古代文人提供了一種安身立命的終極解釋。我們今天再讀《莊子》時(shí)，更是需要從他逶迤的文字和飄逸的故事中去理解他的哲學(xué)體系。

成中英認(rèn)為，《莊子·內(nèi)篇》構(gòu)成了一套完整的關(guān)于世界本體的辨證哲學(xué)體系。[2]一套完整的哲學(xué)體系必然包含了關(guān)于世界是什么、人類如何認(rèn)識(shí)世界的終極追問。這些討論構(gòu)成了哲學(xué)的三個(gè)基本版塊：本體論、認(rèn)識(shí)論和方法論?！跺羞b游》是《莊子》的第一篇，概述了莊子關(guān)于世界是什么、人如何趨向世界、人認(rèn)識(shí)世界的終極目標(biāo)等問題的基本思考。筆者擬通過對《逍遙游》的文本閱讀，去理解莊子哲學(xué)的本體論、認(rèn)識(shí)論和方法論意義，并試圖以此重構(gòu)莊子哲學(xué)的世界圖景與認(rèn)識(shí)論綱領(lǐng)。

一、從“小大之辨”到“無己、無名、無功”的立論過程

關(guān)于《逍遙游》的文本存在許多爭議和疑惑，例如文本是否完整、是一篇前后一貫的文章還是由不同文段串編而成、段落次序是否錯(cuò)亂等等。①這些問題自有訓(xùn)詁學(xué)家去討論，筆者以陳鼓應(yīng)《莊子今注今譯》作為閱讀文本。②根據(jù)陳鼓應(yīng)的編撰，《逍遙游》分三段，第一段從“北冥有魚”開始到“至人無己，神人無功，圣人無名”，第二段從“堯讓天下于許由”到“窅然喪其天下焉”，第三段從“惠子謂莊子曰”直到文末。③

第一段一開始，莊子就描繪了一個(gè)極其宏大的時(shí)空背景：

北冥有魚，其名為鯤，鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B，其名為鵬，鵬之背，不知其幾千里也，怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運(yùn)則將徙于南冥。南冥者，天池也。[3](P.5)

像鯤鵬這樣巨大的生靈，遨游在天地之間，則天地之廣，更無可名狀?！跺羞b游》是《莊子》全書的開篇，“鯤鵬”在《逍遙游》中的出場就為整個(gè)莊子哲學(xué)確定一個(gè)基調(diào)，這就是，莊子的視野是朝向天空和宇宙的，他的思想遼闊，志在探索無限宇宙的奧秘。所以，我們很難相信，在這個(gè)宏大、遼闊的基調(diào)之上，莊子在此后的文章中卻只討論一些人間的名利和機(jī)巧之事。當(dāng)我們在“天地”“宇宙”這個(gè)背景中去領(lǐng)悟莊子的文本，就會(huì)發(fā)現(xiàn)，莊子對于人世間的事情并不在意，他所言的“功”“名”“己”都不是尋常人在人倫、社會(huì)層面上所理解的意義，而都是關(guān)乎宇宙、天地的宏大敘事。

第一段總共802字，其中，關(guān)于“鯤鵬之大”的描述出現(xiàn)了三次，而諸如蜩、學(xué)鳩、斥鴳等小蟲對鯤鵬之大的疑惑重復(fù)了兩次。這樣的行文也讓后人產(chǎn)生諸多猜測：有人認(rèn)為這篇文稿只是尚未完成的初稿，所以有結(jié)構(gòu)上的紕漏；也有觀點(diǎn)認(rèn)為這是串編文稿的結(jié)果。[1]而筆者則通過對莊子寫作的整體邏輯的體悟，發(fā)現(xiàn)這個(gè)文本結(jié)構(gòu)恰好反映了莊子論證的嚴(yán)密和行文的精致規(guī)劃。

開篇第一段對鯤鵬之大的描述，是純粹對現(xiàn)象的描述，未有任何評議。這個(gè)段落只是開啟了整篇文章的基調(diào)。第二次關(guān)于鯤鵬之大的描述是轉(zhuǎn)述了另外一個(gè)文本《齊諧》的記載。因?yàn)槭寝D(zhuǎn)述的，相比于之前“不知其幾千里也”的描述，就更具有了語言的規(guī)范性、精確性：

鵬之徙于南冥也，水擊三千里，搏扶搖而上九萬里。去以六月息也。[3](P.6)

第一次描述的是個(gè)人的直觀印象，而第二次則是公共知識(shí)的表達(dá)。二者之間的變化反映了人類知識(shí)的演進(jìn)過程。更進(jìn)一步，第一次的描述僅僅指出了“有這樣一個(gè)巨大的生靈存在”。這個(gè)巨大的生靈的遷徙拉開了一個(gè)廣闊無垠的時(shí)空格局。所以，鯤鵬的第一次出場并不是作為真正的主題而出現(xiàn)，而是對無限時(shí)空的襯托。而第二次的描述才真正聚焦于鯤鵬本身，描述了這只大鳥的起飛過程。大鳥起飛時(shí)，在地上激起巨大的風(fēng)，吹動(dòng)萬物，大鳥越飛越高，最后消失在蒼茫的天際。隨著鯤鵬的起飛，莊子的旨趣也一起飛向了浩瀚的宇宙。所以，第二次對鯤鵬的描述是為了將讀者的視野從地面引領(lǐng)向上，去望向那無限宇宙。而莊子的這種探望是具有反思性的：

天之蒼蒼，其正色邪？其遠(yuǎn)而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。[3](P.8)

首先，莊子固然提出了宇宙無限性的假設(shè)，但是他也不忘反思性地質(zhì)疑自己所見所思是“正色”嗎，宇宙是無限的嗎？其次，隨著鯤鵬飛向了宇宙，莊子也沒有忘記回過頭來審視地上的事物。莊子的這種反思性在他與名家的諸多辯論中都有體現(xiàn)。比如：“以馬之謂馬之非馬，不若以非馬謂馬之非馬”。這是對公孫龍“白馬非馬”的反駁。這個(gè)論證采用了證偽邏輯而不是證實(shí)邏輯。莊子的反思性和證偽邏輯一直到20世紀(jì)波普爾提出科學(xué)的可證偽性標(biāo)準(zhǔn)時(shí)，才遇到了知音。[4]

在《齊諧》一節(jié)中，“野馬也，塵埃也，生物以息相吹也”這一句顯得很突兀。關(guān)鍵在于對“野馬”的理解。很多學(xué)者都把“野馬”解釋為“空中游氣”，[3](P.10)與“塵?！睂?yīng)。吳金昌基于上下文語境的分析指出，此處“野馬”就是實(shí)指地上的馬，[5]作為地上生物的代表。根據(jù)這個(gè)設(shè)定，這一段的語義就連貫了：描述了大鳥起飛時(shí)鼓動(dòng)的風(fēng)和氣流，吹動(dòng)了地面上的生物和塵埃，以此反襯鯤鵬之大。而當(dāng)鯤鵬最終高飛消失在蒼穹時(shí)，更襯托了蒼天和宇宙的浩瀚。

接下來的一節(jié)緊接著上一節(jié)“其視下也，亦若是則已矣”，描述了莊子反思的結(jié)果。他從天上回過頭來看到了地上的草芥、水杯、坳堂……同時(shí)也認(rèn)識(shí)到了“風(fēng)斯在下”，而只有“培風(fēng)”才能“背負(fù)青天而圖南”。

至此，莊子一直在闡述“大”，為了言說“大”，必然有與之對應(yīng)的“小”。所以，從“蜩與學(xué)鳩”對鯤鵬“圖南”的疑惑開始，直到“而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎？”莊子通過對“小”的論證，分殊了“大知”與“小知”“大年”與“小年”的對映。[6]

在“大”與“小”之間，不少學(xué)者認(rèn)為莊子是“崇大抑小”的；黃克劍、劉國民等學(xué)者則認(rèn)為莊子實(shí)際上是“齊大小”的。[7]筆者也持這樣的觀點(diǎn)，并將在后文中詳細(xì)解讀莊子“齊大小”的時(shí)空模型。

經(jīng)過大小的對映，才有了在“湯之問棘”一節(jié)中關(guān)于“小大之辨”的論證。在這一節(jié)中，關(guān)于“鯤鵬之大”的描述第三次出現(xiàn)，小生靈對鯤鵬之大的疑惑第二次出現(xiàn)。

和之前討論的區(qū)別在于，這一次關(guān)于鯤鵬之大以及疑惑的討論是在“無極”這個(gè)前提語境中展開的。

湯問棘曰：上下四方有極乎？

棘曰：無極之外，復(fù)無極也。窮發(fā)之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數(shù)千里，未有知其修者，其名曰鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之云；搏扶搖羊角而上者九萬里，絕云氣，負(fù)青天，然后圖南，且適南冥也。斥鴳笑之曰：“彼且奚適也？我騰躍而上，不過數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？”[3](P.14)

在關(guān)于“無極”的討論的語境中，棘繼續(xù)展開了關(guān)于鯤鵬之大的敘述。

鯤鵬是莊子借以參天地的媒介，在鯤鵬高飛的引領(lǐng)下，莊子所要勘悟的是無窮盡的宇宙，也就是“無極”?！盁o極之外，復(fù)無極也”，這道出了莊子的宇宙觀，即無窮的宇宙是一層一層構(gòu)成的無窮結(jié)構(gòu)，鯤鵬翱翔在宇宙中，一層一層地向外飛躍，直到“絕云氣，負(fù)青天”。因?yàn)橹挥械搅诉@個(gè)層次，鯤鵬的飛翔才是“無所待”的，它不再需要靠風(fēng)和氣的托舉，而能夠自由地飛翔在“青天”之下。這就是莊子理想的“逍遙游”。

在這個(gè)語境中，莊子再次回到地面上，將宇宙的“大”與地面上的“小”對映，從而形成了“小大之辨”。所以，這里第二次出現(xiàn)小動(dòng)物對鯤鵬之大的疑惑。與之前“蜩與學(xué)鳩”的疑惑相比，此處的斥鴳是作為“大”和“小”之對映而出現(xiàn)的，而不是為了單純地表達(dá)“小”的局限?！按蟆焙汀靶　钡膶τ惩瑫r(shí)確證了對方的意義。無大則未見其小，無小則未見其大。[8]這在某種程度暗合了當(dāng)代建構(gòu)論的思想。

經(jīng)過之前一系列關(guān)于“大”和“小”的反復(fù)對映論證，至此莊子終于形成了“此小大之辨也”的命題。這個(gè)卮言擲地有聲，以至于很多人讀到這里不免仰天長嘆，好像到了莊子思想的最巔峰。故有人將“小大之辨”命題看作是《逍遙游》通篇的主旨。[1]這個(gè)命題固然精彩，但是莊子并沒有在這里打住，而是在最高峰之上更上層樓。在接下來的一段論證中，莊子把自己的思想境界再次提升，從“小大之辨”更上升到了“無己、無功、無名”：

故夫知效一官、行比一鄉(xiāng)、德合一君而征一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世，未數(shù)數(shù)然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也。

若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？

故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。[3](P.24)

筆者以為，這一段論證是《逍遙游》全篇中最精彩的一節(jié)。在前面已經(jīng)形成的“小大之辨”的基礎(chǔ)上，莊子更進(jìn)一步，以在人世中凸顯優(yōu)秀的人物為例子，指出，盡管他們在尋常意義上已經(jīng)具有了不錯(cuò)的成就，但依然“有未樹”或“有所待”，與之對應(yīng)的更“大”的格局應(yīng)該是“乘天地之正，御六氣之辨，以游無窮”的“無所待”。這些在人世中已經(jīng)足夠優(yōu)秀的人“所待”的是什么呢？“知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君”不外乎“名”；“定乎內(nèi)外，辨乎榮辱”則為“己”；“御風(fēng)而行，泠然善也”則為“功”。所以，有“至人無己，神人無功，圣人無名”。

這個(gè)論證充分體現(xiàn)了莊子的辨證邏輯的特征，即從“有”到“無”的推論，這種推論不是演繹推理也不是歸納推理。辨證邏輯實(shí)現(xiàn)了從可觀察現(xiàn)實(shí)到未知領(lǐng)域的推論，與歸納推理相比，辨證推理具有必然性；與演繹推理相比，辨證推理不必依賴于先驗(yàn)前提，并能夠形成具有超越性的結(jié)論。在與名家的辯論中，莊子常常用辨證邏輯駁斥名家的演繹推理或歸納推理，可見之《秋水》中莊子與惠子關(guān)于“子非魚，焉知魚之樂”的辯論，本文中不再贅述。

經(jīng)過這段論，文章才達(dá)到了莊子哲學(xué)的核心命題，即“無己、無功、無名”，筆者稱之為莊子的“三無”命題。關(guān)于《逍遙游》的主旨，存在諸多不同意見，有人認(rèn)為是“逍遙”，或是“游”，或是“小大之辨”。[1]從前面的文本梳理，我們不難看出莊子寫作時(shí)對文章結(jié)構(gòu)的精巧設(shè)計(jì)：通過“鯤鵬之大”的三次重復(fù)，“以小問大”的兩次重復(fù)，將論題從“大”推演到“大與小的對映”再到“小大之辨”，然后再經(jīng)過一個(gè)從有到無的辨證推理，終于形成了“三無”命題。只有到這里，文章的主旨才凸顯出來。所以，筆者以為“無己、無功、無名”才是莊子哲學(xué)的終極追求。

有學(xué)者認(rèn)為，根據(jù)這里的“三無”命題，以后的文本應(yīng)該對應(yīng)地有三個(gè)段落，分別討論“無己、無名、無功”。但是此后的兩段似乎只涉及“無名”(“堯讓天下于許由”一段)和“無功”(“惠子問于莊子曰”一段)，因此推論有“脫文的可能”，[1]即可能遺失了一段關(guān)于“無己”的討論。成中英則認(rèn)為，《莊子·內(nèi)篇》的全部七篇文章應(yīng)該被看作一個(gè)整體。[2]如果《莊子·內(nèi)篇》構(gòu)成了一部體系完整的著作，系統(tǒng)地闡述了莊子的哲學(xué)思想，那么《逍遙游》作為這部著作的第一章，是整部書的總論，沒有必要在提出基本命題之后再繼續(xù)分別論證一些子命題。實(shí)際上，之后的《養(yǎng)生主》《人間世》《德充符》《大宗師》等篇章分別有所側(cè)重地論證了“無己、無名、無功”等命題。[2]

按照這種觀點(diǎn)，筆者以為，“脫文”的推測并不成立，后兩段的目的并不是分別論證子命題，而依然是在整體上論證“三無”命題作為終極精神理想的價(jià)值和意義。

“堯讓天下于許由”一段中出現(xiàn)了一個(gè)重要的命題：“名者，實(shí)之賓也”，這很容易讓人以為這里的主題是關(guān)于“無名”的討論。當(dāng)我們結(jié)合下文中“越俎代庖”的典故，以及后面“肩吾問于連叔”一節(jié)關(guān)于“知之聾盲”的討論，就會(huì)發(fā)現(xiàn)，莊子在這里想要表達(dá)的是，希望讀者不要受“名”的蒙蔽而放棄對“實(shí)”的追求。最后，莊子用“宋人資章甫而適諸越”和堯“窅然喪其天下焉”兩個(gè)故事再次強(qiáng)調(diào)了“名”是無用的。無論是“章甫”還是“天下”，這些“名”都只是作為“實(shí)”的“賓”而已，他通過許由之口說出了“予無所用天下為”，表達(dá)了他的精神追求指向的是“實(shí)”。

文章最后一段，通過惠子與莊子討論“大瓠”“樗”“斄?！钡取按蠖鵁o用”的東西的“用法”，莊子對自己指向宇宙的宏大視野做了一番辯護(hù)。這種仰望天空，“不近人情”的宏大而空泛的玄想有什么用呢？莊子回答道：“不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！”

二、“齊小大”的時(shí)空本體模型

莊子哲學(xué)的一個(gè)顯著特征是“大”。他仰望天空，思索無窮，格局很大。莊子哲學(xué)還有一個(gè)重要特征，就是他的反思性和辨證法。當(dāng)他在思考“大”問題時(shí)，總是也看到了“小”，當(dāng)他仰望天空時(shí)，也在回頭反思地面上的事物。所以，在莊子的哲學(xué)中，大和小、天和地總是對映地出現(xiàn)的。這也是莊子辯證法的一個(gè)特征。但是，在兩者之間，莊子是否有某種傾向性呢，是否“崇大抑小，稱天卑地”的傾向呢？

要回答這個(gè)問題，我們需要首先厘清莊子哲學(xué)的本體論構(gòu)想，即，只有理解了莊子的“大和小”“天和地”究竟是指什么，我們才能讀懂莊子在其間的選擇。

“三無”命題是莊子的精神理想，可謂之認(rèn)識(shí)論目標(biāo)。這個(gè)認(rèn)識(shí)活動(dòng)被比喻為鯤鵬的高飛——圖南。鯤鵬“背負(fù)青天”而飛翔。“青天”即宇宙，是在莊子的認(rèn)識(shí)活動(dòng)展開的背景。關(guān)于鯤鵬飛翔于其中的宇宙的直接描述，在《逍遙游》中只有“無極之外，復(fù)無極也”一句。在描述鯤鵬起飛的時(shí)候，莊子就仰望天空發(fā)出了“天之蒼蒼，其正色邪？其遠(yuǎn)而無所至極邪？”的追問。在“湯之問棘”這里，莊子借棘之口來回答了這個(gè)追問?！盁o極”表述了莊子的世界圖景的一個(gè)特征，即無窮性。

這種無窮性體現(xiàn)在世界領(lǐng)域的時(shí)間范疇和空間范疇中，也體現(xiàn)在人的精神領(lǐng)域的知識(shí)范疇中。

在“小大之辨”的環(huán)節(jié)，莊子對比了鯤鵬的“大”和斥鴳的“小”，還有朝菌與大椿的對比。以及“大年”與“小年”的對比，通過這樣的對映，莊子實(shí)際上撐開了一個(gè)時(shí)間和空間的無窮性論域；在精神領(lǐng)域，則有“大知”與“小知”的對映。以鯤鵬高飛的比喻，莊子也表達(dá)了對人類認(rèn)識(shí)的無限性主張。無論是世界的遼闊還是人類認(rèn)識(shí)的張揚(yáng)，都可以是無窮盡的。在這種無窮性的背景中，莊子卻給予了“大”和“小”同樣的觀照。鯤鵬和斥鴳、朝菌和大椿，它們在時(shí)間和空間上的差異是顯而易見的。但是，對于每一個(gè)生命個(gè)體，無論是一飛九萬里還是數(shù)仞而下，無論一生不過晦朔之間還是三千年為一季，這些都構(gòu)成了某一個(gè)具體的個(gè)體生命的完整的時(shí)間和空間論域，即對這個(gè)個(gè)體而言是它的全世界和一生。在生命的體悟上，九萬里和數(shù)仞、晦朔和數(shù)十萬年，對當(dāng)下的個(gè)體而言，其生命意義都是等價(jià)的。

郭象注曰：

夫小大雖殊，而放于自得之場，則物任其性，事稱其能，各當(dāng)其分，逍遙一也。[9](P.1)

《莊子·天地》中有：“天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也?！盵1](P.346)筆者非常贊同黃克劍先生的這一段評論，照實(shí)引用：

有謂“以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小”的莊子，是不可能執(zhí)著于小、大之判而稱嘆鯤鵬之“大”的，而對“雖有壽夭，相去幾何”了然于心的他亦決不可能欣羨于冥靈、大椿的年久或彭祖的長壽。莊子當(dāng)不至于有認(rèn)同“小知不及大知，小年不及大年”的流俗之見而自陷于“小大之辯”，其穿透此辯以求對之揚(yáng)棄，只是要借此誘導(dǎo)人們更少地羈絆于有待之域——“小大之辯”因有待得以滋萌——而更大程度地悟入無待之境。入無待之境才會(huì)有不為形跡所役的“采真之游”，如此得道之游謂之“逍遙游”。[7]

莊子在列舉“小”和“大”的例子時(shí)，并沒有帶入價(jià)值判斷，而是通過“小”論證“大”，或反之。這正是莊子的辯證法的特征。在辯證法的意義上，“小”和“大”是統(tǒng)一的，即是“齊小大”。但是，莊子如何實(shí)現(xiàn)“齊小大”呢？

在尋常的時(shí)間和空間坐標(biāo)系中，時(shí)間和空間是以直線形式延伸的。在這樣的時(shí)空體系中，“大”“小”“壽”“夭”“長”“短”之間的殊離是沒辦法被統(tǒng)一的。如圖1所示：

圖1 直線式的時(shí)空體系

在這種直線式的時(shí)空體系中，“小”和“大”處于同一個(gè)表征水平，受同一個(gè)衡量標(biāo)準(zhǔn)的評價(jià)，從“小”到“大”的演變靠的是加法，即通過“小”的重復(fù)疊加而得到“大”，所以，“小”和“大”不可能擁有同樣的價(jià)值，一個(gè)事物不可能“既是小的又是大的”，這違背了形式邏輯的“不矛盾律”。因此，只有超越了直線式時(shí)空體系才能實(shí)現(xiàn)真正的“齊小大”。

莊子顯然建構(gòu)了一種不同的時(shí)空模型。當(dāng)他隨著鯤鵬逐漸高飛去，再回頭看地面時(shí)，這時(shí)他看到了一個(gè)從小到大一層一層覆蓋的世界圖景：

且夫水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無力，故九萬里則風(fēng)斯在下矣。而后乃今培風(fēng)，背負(fù)青天而莫之夭閼者，而后乃今將圖南。[3](P.28)

從草芥、水杯、坳堂，到水和舟，再到風(fēng)，以及到風(fēng)也不能托舉的“大翼”，當(dāng)莊子探尋宇宙的無窮大時(shí)，他的反思性和辨證法卻讓他回顧世界的無窮小。但是這種“小”和“大”卻不是一條直線上的兩端，而是處在不同的層級(jí)水平上，一個(gè)一個(gè)的層級(jí)水平構(gòu)成了一個(gè)層次嵌套的模型。草芥嵌套于水杯中，水杯則處于坳堂之上，坳堂是建在陸地上的，比陸地更廣闊的是水，陸地好比是漂在水上的舟，覆蓋水的是風(fēng)……鯤鵬從陸地上起飛，逐漸升騰到風(fēng)也不能托舉的高度。在層次與層次之間，不是直線式的加法疊加，而是乘法的映射。從一個(gè)層次跨越到另一個(gè)層次即是對原來水平的“超越”。鯤鵬的飛翔就是不斷實(shí)現(xiàn)層次超越的比喻。隨著鯤鵬的飛翔，莊子一層一層地“超越”，最后要達(dá)到風(fēng)之上，到了“無極”，從而“背負(fù)青天”而飛翔。

我們可以看出，莊子的世界模型不可能是直線式的。因?yàn)椤靶　焙汀按蟆笔乔短椎膶哟谓Y(jié)構(gòu)，“小”是被包裹在“大”中間的。因?yàn)椤靶　笔潜淮蟀?，所以這個(gè)模型應(yīng)該是閉合的，也就是說，莊子的世界模型是一個(gè)又一個(gè)同心圓疊合而成的，如圖2：

圖2 莊子的同心圓模型

在這樣的宇宙模型中，致小和致大就能夠被統(tǒng)一起來了，比如，朝菌的一生和大椿的一生都是在各自的生命循環(huán)中展開的一個(gè)弧度，盡管各自經(jīng)歷的時(shí)間長度不一樣，但是卻可以在各自的生命體驗(yàn)獲得相同的生命意義，就好比在同心圓上劃過同樣的弧度，但是不同圓上弧線的長度可以是不同的。在這個(gè)模型中，“小”和“大”也不再有價(jià)值的差異，因?yàn)椤靶　笔鞘澜绲膬?nèi)核，沒有“小”，就不會(huì)有包裹在外的“大”，所以，從“小”出發(fā)去探索“大”，和從“大”回顧“小”，二者具有同樣的認(rèn)識(shí)論意義。即當(dāng)?shù)孛嫔系娜丝吹仅H鵬飛到空中，禁不住會(huì)追問：宇宙的本質(zhì)是什么，宇宙有窮盡嗎？而鯤鵬在空中，“其視下也，亦若是則已矣”。

超越了“小大之辨”，莊子才能達(dá)到他的精神理想，這就是“無待”，是“無己、無功、無名”。雖然莊子用鯤鵬飛到極致的高度來比喻認(rèn)識(shí)的目標(biāo)，但這并不意味著只有到了至大的高度才能超越，才能實(shí)現(xiàn)“無待”。其實(shí)莊子雖然分析了世界從小到大的不同層次，但是這種分辨并不是他的最終目標(biāo)，即“小大之辨”只不過是他建構(gòu)世界模型過程中所借助的一種手段。當(dāng)世界模型建構(gòu)完成，“大”和“小”的分辨就不再需要了，在莊子的世界中，“大”與“小”實(shí)際上是沒有差異的，也就是在圖2中所描繪的同心圓結(jié)構(gòu)只是一個(gè)暫時(shí)的隱喻，莊子所追求的終極目標(biāo)是去結(jié)構(gòu)化、是融合，是“道通為一”的世界，也就是“渾沌”?！肚f子·應(yīng)帝王》中，莊子用中央帝渾沌被開竅而死的故事隱喻了“渾沌”是不能通過分析性的方式來認(rèn)識(shí)的。

所以，莊子的本體世界最終是“渾沌”。在“渾沌”中是沒有“小大之辨”的。“至人”在“渾沌”中可以無有界限地暢游于“大”“小”之間，這才是真正的“無待”，即不需要通過概念性的分殊而解離世界的本質(zhì)，而是直接以“明”的方式來體悟世界的真諦。在《莊子·齊物論》中，莊子用“天籟”來描述這種認(rèn)識(shí)理想；在《莊子·大宗師》中，子輿“尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉”正是這種境界的寫照。這就是“逍遙游”。

為了更準(zhǔn)確地說明莊子這個(gè)宇宙模型的意義，筆者還希望對“培風(fēng)”的含義做一些辨析。在陳鼓應(yīng)編纂的《莊子今注今譯》中有這樣的注釋：

清王念孫說：“‘培’之言‘馮’也，‘馮’，乘也(見《周官》馮相氏《注》)。‘馮’與‘培’聲近，故義亦相通?！?《讀書雜志·余編上》)……近人劉文典說：“王說是也。‘培’、‘馮’一聲之轉(zhuǎn)，訓(xùn)‘培’為‘乘’，亦正合大鵬御風(fēng)而飛之狀?！?《莊子補(bǔ)正》)……清末胡林翼說：“辦大事，以集才集氣集勢為要?！肚f子》所謂‘而后乃今培風(fēng)也’?！?馬其昶《莊子故》引)[1](P.12)

根據(jù)前人的訓(xùn)詁與解意，“培風(fēng)”多以“乘風(fēng)”解。單單就普通鳥的飛行而言，乘風(fēng)而飛是順理成章的理解。但是莊子所描述的鯤鵬不是普通的鳥，它的飛翔也不是尋常意義上的乘風(fēng)翱翔。讓我們結(jié)合上下文來分析鯤鵬是如何飛翔的。

如前文的分析，在這一節(jié)中，莊子描述了一個(gè)從草芥到青天的層層嵌套的模型，同時(shí)也說明了這個(gè)模型中的嵌套規(guī)則。這就是，只有“大”才能支持“小”，例如，杯水可以支持芥之為舟，但不能支持另外一個(gè)杯子，因?yàn)椤扒曳蛩e也不厚，則其負(fù)大舟也無力”。按照這個(gè)規(guī)則，風(fēng)雖然可以支持尋常鳥的飛翔，“則其負(fù)大翼也無力，故九萬里則風(fēng)斯在下矣”。也就是說，像鯤鵬這樣的“大翼”，風(fēng)也不能夠支持。鯤鵬飛翔時(shí)，“風(fēng)斯在下矣”。所以，“培風(fēng)”不能作“乘風(fēng)”解。結(jié)合上下文，筆者以為“培”應(yīng)為“辟”的訛傳。鯤鵬的飛翔實(shí)際上已經(jīng)超越了風(fēng)，不再需要借助風(fēng)的支持，才能夠“背負(fù)青天而莫之夭閼者，而后乃今將圖南”。

在關(guān)于鯤鵬的第三次言說時(shí)，棘有言：“絕云氣，負(fù)青天，然后圖南?！奔凑f鯤鵬的飛翔已經(jīng)完全脫離了風(fēng)和氣的支持。下文中亦云：“夫列子御風(fēng)而行，泠然善也”，盡管列子已經(jīng)幾近神人，“猶有所待者也”。而莊子的終極理想是“無待”。

此三處相互印證，筆者以為，“培風(fēng)”不應(yīng)作“乘風(fēng)”解，因?yàn)椤俺孙L(fēng)”就是“有所待”，而鯤鵬的“圖南”只能通過“無待”才能實(shí)現(xiàn)。所以“培風(fēng)”實(shí)為“辟風(fēng)”，是脫離風(fēng)的支持，也是脫離了風(fēng)的約束。鯤鵬只有飛到了風(fēng)之上，才能“無待”而“圖南”。

正是通過擺脫對風(fēng)的依賴這個(gè)隱喻，莊子表述了一個(gè)終極世界模型的建構(gòu)過程，這就是，通過分析層次結(jié)構(gòu)而建立起來的世界模型最終要超越分析。只有超越了概念化的分殊，我們才能進(jìn)入“渾沌”的世界，實(shí)現(xiàn)“道通為一”的認(rèn)識(shí)論理想。

三、“圖南”與“大知”：認(rèn)識(shí)論與方法論規(guī)劃

“圖南”是莊子哲學(xué)的終極追求，是他的認(rèn)識(shí)論理想的隱喻。莊子用鯤鵬從“北冥”飛往“南冥”來隱喻對世界的融貫與通達(dá)，從而實(shí)現(xiàn)探索宇宙奧秘的理想的目標(biāo)。

之前的研究者多有關(guān)于《逍遙游》主旨的爭議：《逍遙游》的主旨是“逍遙”，或是“游”，亦或是“小大之辨”，還是“無待”，各家之言多有分歧。[1]筆者以為，“無待”“逍遙”“大知”是《逍遙游》全篇的主旨，甚至也代表了莊子哲學(xué)的終極追求。而這三個(gè)詞所表述的含義并無本質(zhì)的區(qū)別，不過是在不同語境中相應(yīng)的表達(dá)方式而已。就像“至人無己，神人無功，圣人無名”這句話中，三種人的稱謂并不意指三類不同的人，而是同一個(gè)概念的三種不同表達(dá)方式。④同樣，“無待”“逍遙”“大知”三者都代表了莊子對于世界本體的認(rèn)識(shí)目標(biāo)。[7]這也是莊子語言風(fēng)格的一種體現(xiàn)，用排比句來形成強(qiáng)烈的節(jié)奏感，從而增強(qiáng)了信息傳達(dá)的力度。

“無待”“逍遙”“大知”這三種表達(dá)方式雖然意義相同，但是三者在文本中出現(xiàn)的位置和表意功能卻是有差異的?！板羞b”作為篇名，更多地傳達(dá)了這種終極理想的審美旨趣；“無待”則是在論證過程中相對于“有所待”而提出來的一個(gè)命題，所以它具有過程性的意義，更側(cè)重于指示了趨向于終極理想的認(rèn)識(shí)論進(jìn)路；而“大知”才是對這種終極理想的直接稱謂，明確標(biāo)稱了終極追求的目標(biāo)和實(shí)際含義。所以，筆者用“大知”來作為莊子認(rèn)識(shí)論目標(biāo)的統(tǒng)一稱謂。

《逍遙游》中關(guān)于“大知”的直接表述，出自“小知不及大知，小年不及大年”。這句話出現(xiàn)的語境是，“蜩與學(xué)鳩”對鯤鵬將九萬里而“圖南”的飛行提出了質(zhì)疑，對此，莊子提出了“小知”與“大知”的對映。在接下來對“奚以知其然也？”的解釋中，莊子則是用壽命長短來對“小知”和“大知”做了量化的比喻。雖然壽命的長短并不等同于“知”，但是壽命的長度事實(shí)上局限了“知”的格局，所以有“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”。在這里，莊子首先用壽命的長度對“大知”與“小知”的格局差異做了量化的評價(jià)。在對比“小知”和“大知”時(shí)，莊子雖然用了“不及”一詞，但是，根據(jù)前文對“小大之辨”的分析，莊子并不是在二者之間做價(jià)值評判，而只是用這樣的方式鼓勵(lì)后來者從“小知”出發(fā)，努力去追求“大知”。

《逍遙游》文本中第二次關(guān)于“知”的專門討論是肩吾與連叔的對話。肩吾先對接輿的言論做了一番評論：

吾聞言于接輿，大而無當(dāng)，往而不反。吾驚怖其言。猶河漢而無極也；大有逕庭，不近人情焉。[3](P.31)

然后再向連叔轉(zhuǎn)述了接輿描述的世界。連叔則用“知之聾盲”回應(yīng)了肩吾的疑惑：

瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之！[3](P.31)

聾人和盲人認(rèn)知的缺陷都在于囿于自身認(rèn)知條件，除了因身體殘缺造成的認(rèn)知局限外，“知亦有之”的局限則來自“自我”的限制。在《莊子》的其他篇章中，類似的表達(dá)還有：“吾生也有涯，而知也無涯”(《養(yǎng)生主》)；“夏蟲不可語冰”(《秋水》)，等等。《齊物論》中，莊子更直接地提出了“喪我”和去除“成心”的認(rèn)識(shí)論主張，即要實(shí)現(xiàn)“大知”，只有超越“自我”的局限，“將旁礴萬物以為一”，才能夠達(dá)到不為“人情”和“自我”所困，才能做到“世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！”在這樣的狀態(tài)下，人能夠獲得的知識(shí)一定是“大而無當(dāng)”“驚世駭俗”“不近人情”的。在這一段對話中，莊子假借肩吾和連叔之口，表述了超越了“自我”和“人情”局限的“大知”應(yīng)該具有的認(rèn)知論特征。

關(guān)于“大知”的認(rèn)識(shí)論對象，莊子明確提出了“名者，實(shí)之賓也”的命題，即認(rèn)識(shí)要排除“名”的干擾而指向“實(shí)”。

“名”和“實(shí)”的意義，也是莊子和名家經(jīng)常辯論的一個(gè)主題?！洱R物論》《德充符》中都有莊子針對名家的“白馬非馬”“離堅(jiān)白”等命題的反駁，表達(dá)了自己的名實(shí)觀；而在《逍遙游》中，莊子則是通過直言命題陳述了“名”附屬于“實(shí)”的判斷。莊子的“實(shí)”即是“渾沌”，而“名”是對“渾沌”的分析及得到的結(jié)構(gòu)化的認(rèn)知，是人能夠通過意識(shí)把握的知識(shí)。名家認(rèn)識(shí)世界的方式就是通過“名”對“渾沌”進(jìn)行分析和解離，從而建立起一套結(jié)構(gòu)化的概念體系。這就是公孫龍的《指物論》所表達(dá)的認(rèn)識(shí)論進(jìn)路。莊子對名家的分析的做法不以為然，他認(rèn)為“名”不過是“人籟”，而他所追求的認(rèn)識(shí)是“天籟”。所以，名家采用的是自上而下的分析性的認(rèn)識(shí)策略；而莊子倡導(dǎo)的則是一種自下而上的整合性的“道通為一”的認(rèn)識(shí)論進(jìn)路。其最終目標(biāo)是趨向于“天籟”和“渾沌”。[4]

在《逍遙游》中，莊子用許由的話來表達(dá)對以“名”為目標(biāo)的認(rèn)識(shí)論的不屑。

子治天下，天下既已治也；而我猶代子，吾將為名乎？名者，實(shí)之賓也；吾將為賓乎？鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣！[3](P.36)

對許由來說，“天下”“樹枝”“河水”等，這些看起來很具體、實(shí)在的東西都不過只是“名”，這些東西雖然能解決現(xiàn)實(shí)生活的諸多實(shí)際問題，會(huì)帶來現(xiàn)實(shí)的利益，但它們只不過是“實(shí)”的附庸，其實(shí)是沒用的。即使面對現(xiàn)實(shí)生活困窘，他也不會(huì)“越俎代庖”地去追求“名”。在這里，“越俎代庖”不是指越權(quán)行事，而是指丟下“實(shí)”而去操持“名”，即是舍棄正業(yè)、舍本逐末的意思。

盡管有學(xué)者把“堯讓天下于許由”看作是莊子的政治理想的表達(dá)，[6]但是，筆者更傾向于把這個(gè)故事放在莊子哲學(xué)的本體論和認(rèn)識(shí)論框架下來解讀。在本體論的語境中，許由“我之為名乎”這句話中的“名”不應(yīng)該被理解“名譽(yù)”，而應(yīng)該作“名實(shí)之辨”的“名”來理解。以此看來，《逍遙游》的第二段，從“堯讓天下于許由”到“窅然喪氣天下焉”為止，主要論述了莊子的認(rèn)識(shí)論觀點(diǎn)，總體上，就是棄“名”而求“實(shí)”的主張。

為了達(dá)成這個(gè)認(rèn)識(shí)論目標(biāo)，《逍遙游》規(guī)劃了一條基本的實(shí)現(xiàn)進(jìn)路，可謂之莊子哲學(xué)的方法論。在古典哲學(xué)的論證中，本體論、認(rèn)識(shí)論和方法論這三項(xiàng)主要任務(wù)常常沒有被嚴(yán)格地區(qū)分開來，而是在關(guān)于本體的論證過程中蘊(yùn)涵了認(rèn)識(shí)論和方法論的思想。比如柏拉圖在《會(huì)飲篇》中通過對“愛”的討論，形成了“愛的階梯”這樣一個(gè)理論體系。[10](P.338)這個(gè)體系既是關(guān)于“愛的本質(zhì)”的本體論解釋，也包含了“愛與人類知識(shí)”的認(rèn)識(shí)論定義，同時(shí)也是“如何培養(yǎng)年輕人懂得愛”的方法論規(guī)范。笛卡爾關(guān)于“我思故我在”的論證，[11](P.33)既是關(guān)于“我”或“心靈”意義的本體論思考，也是“如何認(rèn)識(shí)我(心靈)”的方法論演繹。

莊子在《逍遙游》中，通過以鯤鵬高飛作為隱喻的論證，確立了“無己、無名、無功”的中心命題。這個(gè)命題是對莊子的宇宙圖景的本體論描述：世界是非分析性的、自然而然的、無窮的存在，即“渾沌”；同時(shí)也是“關(guān)于世界的知識(shí)”的終極規(guī)劃，即人對世界的認(rèn)識(shí)應(yīng)該以達(dá)成“無己、無名、無功”為最終目標(biāo)，這個(gè)目標(biāo)還可以被表述為“無待”“逍遙”“大知”等；同時(shí)，“三無”命題也是如何實(shí)現(xiàn)“大知”這個(gè)終極目標(biāo)的方法論進(jìn)路。

作為哲學(xué)體系的總體論綱，《逍遙游》提出了認(rèn)識(shí)論和方法論的規(guī)劃，并沒有展開予以詳細(xì)討論。在其他的篇章中，則有比較側(cè)重的討論，諸如《齊物論》涉及了邏輯方法，《人間世》則用“心齋”論證了“無己”，《養(yǎng)生主》則有“庖丁解?！钡墓适抡撟C了“無功”，《德充符》中，通過對名家“堅(jiān)白論”的批判而論證了“名實(shí)”關(guān)系和心身關(guān)系等問題。[2]

莊子用鯤鵬的起飛和“圖南”做隱喻，表達(dá)了探索宇宙的理想目標(biāo)和過程。鯤生于水中。在莊子的宇宙模型中，水是最基礎(chǔ)的層次。當(dāng)鯤“化而為鳥”，成為鵬，就意味著在認(rèn)識(shí)論的水平上實(shí)現(xiàn)了一次超越和提升。鵬的起飛，一開始要依靠風(fēng)的托舉，會(huì)有“生物以息相吹”；直到最后“絕云氣，負(fù)青天”，才徹底脫離了對風(fēng)的依賴，于是才可以實(shí)現(xiàn)“逍遙游”。這就是莊子的認(rèn)識(shí)論目標(biāo)和實(shí)現(xiàn)過程。用成中英的話說：“道家的知識(shí)論是一種修養(yǎng)”。[2]

注釋：

①于雪棠在《〈逍遙游〉的主旨與戰(zhàn)國公共話語——兼及文本問題》(《求實(shí)學(xué)刊》2019年第5期)一文中，綜述了馮友蘭、王叔岷、張恒壽等學(xué)者關(guān)于《逍遙游》文本的質(zhì)疑，諸如：是否串編、是否有羼入、是否有脫文等。于文對這些問題的梳理十分全面，筆者如實(shí)引印，并不作展開討論。

②筆者中所引用《莊子》原文皆參照陳鼓應(yīng)《莊子今注今譯》(商務(wù)印書館，2015年版)；文中未注明篇目者皆出自《逍遙游》篇。

③關(guān)于《逍遙游》全篇如何分段也存在諸多分歧。王鍾陵在《〈逍遙游〉“至人、神人、圣人”解》(《江蘇社會(huì)科學(xué)》1996年第2期)一文中提及數(shù)種不同意見，諸如王世舜對此篇的分段與陳同，陸欽亦承之。

④關(guān)于“至人、神人、圣人”三者是否是同一個(gè)稱為，也存在不少爭論。限于篇幅，筆者不在這個(gè)問題上展開討論，僅依據(jù)理論建構(gòu)的“簡約性原則”和“效益原則”來分析。根據(jù)簡約性原則，重復(fù)概念或冗余越少，理論的一般性意義越大；根據(jù)效益原則，只有當(dāng)一個(gè)概念能夠帶來顯著的理論效益提升時(shí)，才會(huì)將它加入理論建構(gòu)中?；谏鲜隹剂?，將至人、神人、圣人三個(gè)概念做統(tǒng)一識(shí)認(rèn)，并不會(huì)有損莊子本意，卻更符合簡約性原則和效益原則。