[收稿日期] 2021-06-03

[基金項(xiàng)目] 國家社會(huì)科學(xué)基金重大項(xiàng)目：中國古代禮學(xué)文獻(xiàn)整理與研究（13&ZD058）

[作者簡介] 王啟發(fā)（1960—），男，北京人，中國社會(huì)科學(xué)院古代史研究所研究員，博士生導(dǎo)師，博士，研究方向：中國思想史。

[摘 要] 元代吳澄《禮記纂言》對(duì)傳世小戴《禮記》中的十九篇有所改編，其中包括《玉藻》篇。吳澄將原本《玉藻》篇的章句段落以七個(gè)方面來歸類，并按照具體的解讀在開篇部分之后就將原本的段句章次順序做了調(diào)整和改編，由此形成了一個(gè)不同的篇章結(jié)構(gòu)。這些調(diào)整本身的邏輯依據(jù)，既有對(duì)東漢鄭玄《禮記注》和唐代孔穎達(dá)《禮記正義》疏文，以及宋代學(xué)者的解說當(dāng)中的相關(guān)發(fā)現(xiàn)和提示而加以參照與借鑒的地方，也有吳澄自己切合原文的解讀而發(fā)前人之所未發(fā)的創(chuàng)見之處。通過相應(yīng)的對(duì)比考察和解讀分析，可以比較清晰地看到吳澄所進(jìn)行的具體調(diào)整和改編的通觀性、合理性及合邏輯性。吳澄所做的調(diào)整和改編，也堪稱是《禮記》章句之學(xué)的一個(gè)重要文本，對(duì)于認(rèn)識(shí)和理解《禮記·玉藻》篇的禮學(xué)價(jià)值無疑有著獨(dú)特的經(jīng)學(xué)史意義。

[關(guān)鍵詞] 吳澄; 禮記纂言; 玉藻篇; 鄭玄; 孔穎達(dá)

[中圖分類號(hào)]? B244.99? [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼] A?? [文章編號(hào)] 1008—1763（2021）05—0110—12

The Implications of Yuan Scholar Wu Chengs

Revision of “Yu zao” Chapter in Liji

WANG Qi fa

（History Research Institute，Chinese Academy of Social Sciences，Beijing 100101，China）

Abstract：Liji Zuanyan was written by Wu Cheng in the Yuan Dynasty， among which 19 chapters of Liji originally written by Dai Sheng in the Han Dynasty were revised， including “Yu? zao” Chapter. Wu Cheng classified all the sentences and paragraphs orders in 7 categories， and he adjusted and revised the orders of the sentences and paragraphs from the beginning of “Yu? zao” Chapter based on his own interpretations， consequently formed its own logic order. Wus revision and classification included not only a reference toLiji Zhu annotated by Zheng Xuan in the Han Dynasty， Liji zhengyi elaborated by Kong Yingda in the Tang Dynasty， and related discoveries and hints explained by the scholars of the Song Dynasty， but also his unprecedented interpretations in accordance with? the original texts. By comparison and study， it is easy to disclose the comprehension， rationality， and logic of his adjustment and revision. Wus revision? is an outstanding text to the commentary of Liji， which has? important implications to the history of Chinese classical studies for recognizing and understanding the value of “Yu zao” Chapter in Ritual studies.

Key words： Wu Cheng;Liji Zuanyan; “Yu zao” Chapter; Zheng Xuan; Kong Yingda

元代吳澄所撰《禮記纂言》一書，對(duì)傳世小戴《禮記》中的三十六篇的篇章序次進(jìn)行了重新編排，又對(duì)其中十九篇的具體的段落章句分別進(jìn)行了分類性調(diào)整和改編，從而使得各篇形成了另一種篇章的內(nèi)在邏輯連接與章句結(jié)構(gòu)，這當(dāng)中既體現(xiàn)了吳澄對(duì)原本《禮記》的認(rèn)識(shí)，以及對(duì)如是各篇的整體研讀和理解，也使《禮記纂言》在后世的《禮記》學(xué)傳承史上成為一個(gè)非常獨(dú)特的經(jīng)學(xué)文本?！队裨濉菲桶ㄔ趨浅嗡木幹?，是排在《曲禮》《內(nèi)則》《少儀》之后的第四篇而編纂的，一定程度地體現(xiàn)出吳澄繼承朱熹對(duì)于《禮記》諸篇有所分門別類的禮學(xué)思路。一如吳澄在《禮記纂言序》中所言，他所確定的改編原則和目的，就在于“就其本篇之中科分櫛剔，以類相從，俾其上下章文義聯(lián)屬”，“修而成之篇章，文句秩然有倫，先后始終，頗為精審，將來學(xué)禮之君子于此考信，或者其有取乎”。[5]3-4那么，通過就吳澄對(duì)《玉藻》篇的改編做解讀分析和對(duì)比考察，可以從篇章意義的角度理解吳澄認(rèn)識(shí)的通觀性和合理性，也能夠更好地理解《玉藻》一篇本該具有的內(nèi)在邏輯。

一 鄭玄、孔穎達(dá)對(duì)《玉藻》篇文句

錯(cuò)亂問題的發(fā)現(xiàn)和處理

《玉藻》篇為小戴《禮記》中的第十三篇，以其開篇“天子玉藻”的詞句而得名，即如吳澄所說：“摘首章之首二字以名篇。”東漢鄭玄《三禮目錄》以為：“名曰《玉藻》者，以其記天子服冕之事也。冕之旒以藻紃為之，貫玉為飾。此于《別錄》屬《通論》。” [1] 872吳澄則是將其列在“通禮”一類的篇章歸屬當(dāng)中。而就其通篇的內(nèi)容來說，除了講到天子的服飾之外，也還有關(guān)于諸侯、大夫、士的服飾禮儀，以及作為禮儀規(guī)范重要內(nèi)容的儀容之規(guī)等。元代陳澔《禮記集說》稱：“此篇記天子諸侯服冕笏佩諸制，及行禮之容節(jié)?！?[2]232宋代衛(wèi)湜《禮記集說》卷七十三《玉藻》篇題之后收錄的金華范氏即范鍾（字仲和）對(duì)《玉藻》篇內(nèi)容有概括性的說明：“《玉藻》一篇，巨細(xì)兼舉。自冠冕衣服推之，齊明盛服，致精明之德于內(nèi)，垂紳正笏，固肌膚之會(huì)、筋骸之束于外;君有君之威儀，臣有臣之威儀;至飲食起居之纖悉。文若不類，然錯(cuò)綜而觀，固雜而不越也。”又說：“凡行容以下，乃總結(jié)上文之條目。舉凡言例，必汲汲于廟與朝，蓋先立乎其大者，余可概見也……其言曲而中，其事肆而隱，其委蛇繁密，略與《少儀》《曲禮》相似，而《玉藻》閎深矣?！?[3]529范氏所言的確指出了《玉藻》篇的內(nèi)容特點(diǎn)，其所謂“文若不類”，應(yīng)該也是看出《玉藻》篇段落文句之間存在的非邏輯性連接，因而就有調(diào)整的必要和可能;其所謂“錯(cuò)綜而觀”和“固雜而不越”，則在強(qiáng)調(diào)篇中文句內(nèi)容的可解讀性和禮儀本身的規(guī)范性。而這兩個(gè)方面也應(yīng)該正是吳澄對(duì)《玉藻》篇進(jìn)行改編的緣由所在。

（一）鄭玄的發(fā)現(xiàn)和指出問題

針對(duì)《禮記》一些篇章中存在的因?yàn)殄e(cuò)簡脫亂而出現(xiàn)易位誤連方面的問題，早在東漢鄭玄注《禮記》時(shí)就有所發(fā)現(xiàn)和指出，而《玉藻》篇當(dāng)中一些這樣的段落章句，在鄭玄注中即有標(biāo)注，正如清代學(xué)者翁方綱《禮記附記》中所言“凡鄭氏云亂脫宜改承者五處” [4]401。這五處的具體內(nèi)容如下：

第一處，在“而素帶終辟，大夫素帶辟垂，士練帶率下辟，居士錦帶，弟子縞帶。并紐約用組”一段后的鄭玄注中有云：“此自‘而素帶亂脫在是耳，宜承‘朱里終辟。” [1]904也就是說，鄭玄認(rèn)為這一段應(yīng)該接續(xù)在“天子素帶，朱里，終辟”一段之后才是。這里的前一段文字就在本文后面所列表格原本《禮記·玉藻》當(dāng)中的“28”的位置，而后一段則在“32”的位置。

第二處，在“大夫大帶四寸，雜帶。君朱綠，大夫玄華，士緇辟，二寸，再繚四寸。凡帶，有率無箴功”一段之后，鄭玄注云：“此又亂脫在是，宜承‘紳、韋畢、結(jié)三齊?！?[1]907也就是說，鄭玄認(rèn)為這一段應(yīng)該接續(xù)原本在后面的“三寸，長齊于帶，紳長制，士三尺，有司二尺有五寸。子游曰：參分帶下，紳居二焉。紳、韋畢、結(jié)三齊”一段之后才是。這里前一段文字就在本文所列表格原本《禮記·玉藻》當(dāng)中的“30”的位置，而后一段則在“34”的位置。

第三處，在“三寸，長齊于帶，紳長制，士三尺，有司二尺有五寸。子游曰：參分帶下，紳居二焉。紳、韋畢、結(jié)三齊”

這段文字的位置即為本文列表中《禮記·玉藻》部分的“34”。一段之后，鄭玄注云：“此又亂脫在是，宜承‘約用組。” [1]909也就是說，鄭玄認(rèn)為這一段應(yīng)該接續(xù)在原本在前面的“而素帶終辟……并紐約用組”一段之后才是。這里前一段作為本文所列表格中的“34”，而后一段則為上面提到過的“28”這一段。

第四處，在“君命屈狄。再命袆衣，一命襢衣，士褖衣。唯世婦命于奠繭，其他則皆從男子”一段之后，鄭玄有注說：“自‘君命屈狄至此，亦亂脫在是，宜承‘夫人揄狄?！?[1]909也就是說，鄭玄認(rèn)為這一段應(yīng)該接續(xù)在“王后袆衣，夫人榆狄”兩句之后才是。這里的前一段為表格中的“35”，后一段為本文所列表格中的“33”。

第五處，在“肆束及帶，勤者有事則收之，走則擁之”一段之后，鄭玄有注云：“此亦亂脫在是，宜承‘無箴功。” [1]917也就是說，鄭玄認(rèn)為這一段應(yīng)該接續(xù)在“大夫大帶四寸……凡帶，有率無箴功”一段之后才是。這里的前一段為本文所列表格中的“23”，后一段則為前面提到過的“30”。

由上可知，雖然鄭玄提到的是五處，但實(shí)際上涉及的只是四個(gè)段句的前后銜接關(guān)系的問題。那么如果按照鄭玄的解讀，這幾處原本段落前后的順序，就會(huì)由并不十分銜接的28、30、32、34的順序，改變?yōu)猷嵭J(rèn)為應(yīng)該前后銜接的32、28、34、30這樣的順序。而唐代孔穎達(dá)《禮記正義》的疏文中就是依照鄭玄的發(fā)現(xiàn)和主張而做了這樣的排列以備參正的。

（二）孔穎達(dá)《禮記正義》疏文中的處理及具體說明

對(duì)于上述鄭玄發(fā)現(xiàn)的《玉藻》中的幾處問題，孔穎達(dá)《禮記正義》在疏文當(dāng)中既有所判斷，也有相應(yīng)的處理和具體說明。先來看《禮記正義》疏文中對(duì)鄭玄提到的幾處“宜承”上的前后連接問題的處理情況。在上引“而素帶終辟……并紐約用組”一段經(jīng)文以及鄭玄注之后，孔穎達(dá)《禮記正義》云：

“而素帯，終辟”。正義曰：自此以下至“皆從男子”明帶及韋畢韨，及王后以下衣服等差，其文雜陳，又上下爛脫，今一依鄭注以為先后：“天子素帶，朱里，終辟。而素帶，終辟，大夫素帶，辟垂，士練帶，率，下辟，居士錦帶，弟子縞帶，并紐約用組三寸，長齊于帶。紳長制：士三尺，有司二尺有五寸。子游曰：

‘參分帶下，紳居二焉。紳、韋畢、結(jié)三齊。大夫大帶四寸。雜帶，君朱綠，大夫玄華，士緇辟二寸，再繚四寸。凡帯，有率，無箴功?！贝说瓤傉搸еx也，今依而解之。 [1]904

上述這樣的排列，也就是將本文表1的幾個(gè)段句改變順序而排列成為“32天子素帶朱里終辟”，后接 “28而素帶終辟……并紐約用組”，再后接34“三寸長齊于帶……紳韋畢結(jié)三齊”，再后接“30大夫大帶四寸……有率無箴功”?？梢宰⒁獾氖牵瑓浅巍抖Y記纂言·玉藻》的改編順序與此一致，即作為（19）（20）（21）（22）的段落順序來排列的，應(yīng)該是得到鄭玄注和孔穎達(dá)疏的提示而有所參照的。

那么，對(duì)于如上的調(diào)整，孔穎達(dá)還結(jié)合鄭玄的注文有具體說明。首先是在“而素帶終辟……并紐約用組”一段之后，鄭玄注有云：“‘而素帶，終辟，謂諸侯也?！睂?duì)此鄭注，孔穎達(dá)《禮記正義》有說明稱：“以文承‘天子素帶，‘終辟，故知‘素帶‘謂諸侯?！?[1]905也即因此，后來吳澄《禮記纂言》在對(duì)這一處的調(diào)整中，就直接刪掉“而”字，加上了“諸侯”二字，即改為“天子素帶，朱里，終辟，諸侯素帶終辟，大夫素帶辟垂，士練帶率下辟”這樣的連接

也就是本文表1中右列的（19）（20）兩段。，并在解說中講道：“舊本‘素帶終辟上有‘而字無‘諸侯字，方氏（方愨）曰：‘而衍文，‘諸侯字脫也。” [5]115而且同樣引述了上述鄭玄的注文?？梢姡瑓浅斡诖艘彩菍?duì)鄭玄注、孔穎達(dá)疏及方愨之說有所參照的。而在陳澔《禮記集說》當(dāng)中則在“而素帶終辟”句后只是標(biāo)出：“‘而下缺‘諸侯字。” [2]240就相關(guān)接續(xù)問題而言，針對(duì)前述第一處鄭玄注所說的“宜承‘朱里終辟”，孔穎達(dá)解釋稱：“云‘宜承朱里終辟者，以下文云‘天子素帶，朱里，終辟，此文即云‘素帶終辟，次云;‘大夫，故知宜承‘天子素帶之下文相次也?！?[1]905-906可以說，孔穎達(dá)對(duì)這兩處的說明也給鄭玄注提供了論證。

其次是針對(duì)前述第二處鄭玄注所提到的有關(guān)接續(xù)的說法，孔穎達(dá)《禮記正義》稱：“云‘宜承紳、韋畢、結(jié)三齊者，以下文‘三寸，長齊于帶，合承上‘紐約用組之后，則此‘大夫大帶一經(jīng)，不得廁在其間，故知宜承下‘紳、韋畢、結(jié)三齊之后也?！?[1]906再有就是針對(duì)前述第三處鄭玄注有關(guān)接續(xù)的說法，孔穎達(dá)解釋說：“云‘宜承約用組者，以此經(jīng)直云‘三寸，長齊于帶，非發(fā)語之端，明知有所承次，故以為‘宜承約用組之下。” [1]906、911那么在斷句上，也應(yīng)該是將“三寸”二字與“用組”二字直接相連的理解才對(duì)。還有針對(duì)前述第四處鄭玄注所提出的“宜承”問題，孔穎達(dá)《禮記正義》疏文中也有說明：“‘王后至‘男子。正義曰：此一節(jié)論王后以下命婦之服，唯有‘三寸，長齊于帶一經(jīng)，廁在其間。帶事前文已解訖?！?[1]909這也就是指在前述“總論帶之義也，今依而解之”之后，孔穎達(dá)疏文中一并所作的解說 [1]905。最后，就是針對(duì)前述第五處“宜承”問題，孔穎達(dá)《禮記正義》疏文稱：“‘童子至‘而入。正義曰：此一節(jié)論童子之儀，唯有‘肆束及帶一經(jīng)，鄭云‘爛脫廁在其間，宜承上‘無箴功之下?！?[1]917

對(duì)于上述孔穎達(dá)在疏文中按照鄭玄注的提示而對(duì)《玉藻》本文的段落章句進(jìn)行調(diào)整以備參正的處理方式，后世也有評(píng)價(jià)。如清代阮元?？獭妒?jīng)注疏·禮記正義》在《玉藻》“而素帶終辟節(jié)”后面的校文中評(píng)論說：“《正義》云‘其文雜陳，又上下爛脫，今依鄭注以為先后云云，是孔氏不敢輒改移經(jīng)文，但于正義中整齊其次第，申其說耳，于此見唐人讀經(jīng)之慎，非宋以后人所可及也” [1]904。這顯然是肯定《禮記正義》不改經(jīng)文，在疏文中又有應(yīng)該如何改動(dòng)的具體說明這種處理做法的。那么阮元所言宋以后人，指的就是元陳澔《禮記集說》徑直將《玉藻》本文錄作已經(jīng)改成如鄭玄注中指出和孔穎達(dá)《正義》疏文中所調(diào)整后的這一段的樣子。又據(jù)阮元案語認(rèn)

為，應(yīng)該是南宋岳珂本《玉藻》篇后附刻興國于氏的改定本，而陳澔采用的就是于氏所改本，但是既沒有保留《玉藻》原本段落的內(nèi)容作為對(duì)比，也沒有標(biāo)出所依照的是于氏本 [1]904，[6]3220不過，在岳珂撰《九經(jīng)三傳沿革例》（清知不足齋叢書本）中的《脫簡》一條之下有說明稱：“諸經(jīng)惟《禮記》獨(dú)多見之，《玉藻》《樂記》《雜記》《喪大記》注疏可考，興國本依注疏更定，亦覺辭意聯(lián)屬。今則不敢放之。第以所更定者，系于各篇之后，庶幾備盡。” [7]571可見，岳珂刊刻《禮記》時(shí)的做法正如阮元所說也還是比較慎重，只是將有所更定改動(dòng)的文本內(nèi)容附在各篇之后以備對(duì)比參考。

（三）李覯、陸佃、翁方綱等對(duì)相關(guān)鄭玄注的評(píng)議

就《禮記》鄭玄注中所提出的如《玉藻》篇存在的前述段落連接上的問題，后世學(xué)者也有不同評(píng)價(jià)。如宋代李覯在《答宋屯田書》中說：“至于漢儒若鄭康成注《禮記》，其字誤處，但云某當(dāng)為某?！队裨濉啡Т涡?，亦止于注下發(fā)明，未嘗便就經(jīng)文改正。于《周禮》則備舉先鄭、杜子春解。此蓋尊經(jīng)重師，不敢自謂已見為得，姑兩存之以俟后圣耳?！?[8]335這里李覯一方面也認(rèn)為《玉藻》中段落章句存在“全失次序”的問題，另一方面又很認(rèn)同鄭玄只在注文當(dāng)中指出問題，有所發(fā)明意見，而不是徑自改動(dòng)經(jīng)文，體現(xiàn)出對(duì)經(jīng)文的尊重。

針對(duì)李覯的說法，清代翁方綱則進(jìn)一步說：“世之言經(jīng)文脫亂者，自鄭注《玉藻》始也。究其所謂某句宜承某句者，皆于義為順敘。李盱江以改字例之，失其輕重矣。惟是鄭雖言某句宜承某句，而未嘗別自起一編以改移之，且并未嘗綜次其前后合為一文以說之，李盱江謂未改經(jīng)文者是也?！?[4]396-397可見，翁氏也是肯定鄭玄注的做法的。

又《玉藻》篇中“勤者有事則收之，走則擁之”一句出現(xiàn)了兩次，先是在前述鄭玄指出問題的第五處，鄭玄將其看作與“肆束及帶”為同一個(gè)連句并提示了“宜承”的接續(xù)。再一處則是“有憂者，勤者有事則收之，走則擁之”一句，在“有憂者”三字后，鄭玄有注云：“此下絕亡，非其句。”又在后面的“勤者有事則收之，走則擁之”句后有云：“此補(bǔ)脫重?！?[1]919不過，宋代陸佃則不認(rèn)同鄭玄的這個(gè)說法而稱：“應(yīng)曰‘弗致其核，有慶，非君賜不賀，言有憂者有慶，唯君賜然后賀?！谡哂惺聞t收之，走則擁之宜承‘無箴功。鄭氏謂‘此補(bǔ)脫重，誤矣?！?[3]619在陸氏看來，“有憂者”三字后面的意思是可以補(bǔ)充上的，而“勤者有事則收之，走則擁之”一句，既然鄭玄在前面已經(jīng)講過了“宜承”，這里又說“補(bǔ)脫重”，不免引出歧義，應(yīng)該是有誤的。

對(duì)于陸氏之說，吳澄《禮記纂言》在將“有慶非君賜不賀”一句易位而做不同連接之后稱：“澄曰：舊本‘有慶非君賜不賀之下有‘有憂者三字，鄭氏云‘此下絕亡，非其句也。而陸農(nóng)師則云：‘有憂者有慶，唯君賜然后賀。按鄭氏以為殘缺者是也。巧為鑿說，徒惑后學(xué)。故今從鄭意刊之?！?[5]129但是，吳澄只認(rèn)同了鄭玄認(rèn)為“有憂者”不成句的意思，所以直接將“有憂者”三字及“勤者有事則收之，走則擁之”一并做刪除處理了。而與吳澄不同，陳澔《禮記集說》中雖然也是將“勤者有事則收之，走則擁之”一句做刪除處理，但是仍保留了“有憂者”三字，并在其后標(biāo)出“此下缺文” [2]245四字以為提示。

由上可知，自鄭玄開始，經(jīng)孔穎達(dá)到宋元學(xué)者，都意識(shí)到了《禮記·玉藻》中存在段落章句錯(cuò)亂的問題，盡管處理的方式各有不同，但是鄭玄和孔穎達(dá)的先行提示，對(duì)于后世學(xué)者對(duì)《玉藻》的解讀還是有著很大幫助的。吳澄《禮記纂言》對(duì)《玉藻》篇的改編，無疑也是在對(duì)鄭、孔以及宋人之說而有所參考和借鑒的基礎(chǔ)上進(jìn)行的。

二? 對(duì)比所見吳澄對(duì)《玉藻》篇的調(diào)整改編情況

吳澄對(duì)于原本傳世的《玉藻》中相當(dāng)一部分的段落章句的連接關(guān)系和排列順序是不太認(rèn)同的，因此吳澄就做了比較大幅度的調(diào)整和改編。我們通過列表的方式將原本《禮記·玉藻》篇和《禮記纂言·玉藻》篇作直觀的對(duì)比，就可以看到吳澄所作調(diào)整的具體情況（表1）。需要說明的是，第一，表中根據(jù)吳澄《禮記纂言》所作調(diào)整后段落章句的前后排列而分出段句并標(biāo)出序號(hào)，即為表中（1）至（54）的排列;再將這些段句放到原本《禮記》的篇章中進(jìn)行劃分和位置確定，從而形成了1至59的段落章句。第二，表中的一些段句文字加有括號(hào)作為提示，左表中是在吳澄《禮記纂言》中有添加的文字，右表中則是《禮記纂言》中有所刪削的文字。第三，左表中的斷句和標(biāo)點(diǎn)參考的是王文錦的《禮記譯解》和李學(xué)勤主編《十三經(jīng)注疏（標(biāo)點(diǎn)本）·禮記正義》，右表的本文采用《文淵閣四庫全書》本《禮記纂言》，斷句和標(biāo)點(diǎn)則參照左表。

三? 吳澄對(duì)《玉藻》篇章句段落

調(diào)整改編的內(nèi)在邏輯及合理性

由上表的對(duì)比可知，吳澄對(duì)于《玉藻》篇的內(nèi)容，除了原本開篇的“1天子玉藻，十有二旒……乘素車，食無樂”，以及“諸侯玄端以祭……朔月少牢，五俎四簋”的兩個(gè)部分，也就是右表開始（1）的部分，吳澄沒有做出調(diào)整之外，自此以下，吳澄則按照自己的歸類原則，以類相從，采取合并同類項(xiàng)的方式在通篇幅度內(nèi)進(jìn)行了段落章句的移易換位，重新編排和搭配，重新作前后的連接。吳澄對(duì)《玉藻》篇的調(diào)整，在分類上是以“記天子以下服食節(jié)適之禮”“記天子以下服飾制度之禮”“記天子以下稱謂進(jìn)趨之禮”“記容貌之禮”“記卿大夫以下家居之禮”“記為臣之禮”“記為子之禮”這樣七個(gè)方面來進(jìn)行歸屬，從中我們也可以看到吳澄對(duì)《玉藻》篇所涉及內(nèi)容的總體歸納與概括。

從前面所列左右對(duì)比的表格中可以直觀地看到，原本《禮記·玉藻篇》段落章句從“1”到“59”的順序，和在每個(gè)相應(yīng)的段落章句后面所標(biāo)的“（1）”至“（54）”，相互交錯(cuò)，其中有著若干單元的不同接續(xù)關(guān)系的調(diào)整，這些調(diào)整應(yīng)該都是有著內(nèi)在的邏輯關(guān)系和合理性的，體現(xiàn)出吳澄對(duì)《玉藻篇》中具體章句內(nèi)在意思的認(rèn)識(shí)、解讀和理解。具體而言，可以從相應(yīng)調(diào)整后的段句單元展開分析，以探究吳澄對(duì)《玉藻》篇段句和通篇的解讀，以及他的禮學(xué)認(rèn)識(shí)和解經(jīng)特色。

（一）第一單元：“記天子以下服食節(jié)適之禮”

第一個(gè)單元的調(diào)整，吳澄將原本的2、3、4、5、6的部分，調(diào)整成為3、2、5、4、6的順序，即分別將原本的“2子卯稷食菜羹（3）”“3夫人與君同庖（2）”的兩個(gè)單句前后顛倒順序，又將原本的“4君無故不殺牛……凡有血?dú)庵?，弗身踐也（5）”和“5至于八月不雨，君不舉……土功不興，大夫不得造車馬（4）”的兩個(gè)段落前后顛倒順序，從而形成了新的前后銜接關(guān)系。從解讀上來說，在孔穎達(dá)《禮記正義》中將“子卯稷食菜羹”“夫人與君同庖”兩句，都?xì)w屬于“諸侯玄端以祭……朔月少牢，五俎四簋”這個(gè)部分，因而疏文中有解釋說：“‘諸侯至‘同庖。正義曰：此一節(jié)論諸侯自祭宗廟及朝天子，自視朝食飲牢饌之禮，與天子不同之事?！?[1]879

然而按照吳澄的意圖則是，第一，將“夫人與君同庖”一句作為直接接續(xù)在前面未作調(diào)整部分的“1”當(dāng)中的“又朝服以食特牲，朔月少牢，五俎四簋”之后，那么其歸屬關(guān)系就是完全不同的。也就是說，吳澄認(rèn)為“夫人與君同庖”一句，就是應(yīng)該接續(xù)在《玉藻》開篇幾個(gè)段落中講明一些天子、諸侯服食節(jié)適之后而強(qiáng)調(diào)“平時(shí)夫人與國君共同用餐”這個(gè)儀節(jié)的。第二，就“子卯稷食菜羹”一句，吳澄則是看重其中“子卯”的時(shí)間含義，即把在“子日”或“卯日”的忌日只吃稷飯和菜羹這樣的飲食儀節(jié)，歸屬并引出同樣有著時(shí)間標(biāo)示的“至于八月不雨……不得造車馬”一段，從而將這一段前移，所以就形成了與“君無故不殺?！灿醒?dú)庵?，弗身踐也”一段的順序顛倒。而同樣具有禁忌性的禮儀限制性規(guī)范的內(nèi)容的（4）（5）這樣兩段的順序銜接，并不顯得突兀，或反而更顯順暢，這應(yīng)該就是吳澄對(duì)這一單元調(diào)整的邏輯感覺和思考吧。最后接續(xù)的“6卜人定龜，史定墨……士齊車，鹿幦豹犆（6）”一段，在內(nèi)容上吳澄或認(rèn)為是與前面同屬“天子以下服食節(jié)適之禮”一類，因而就構(gòu)成同一個(gè)單元的儀節(jié)部分。

（二）第二單元：“記天子以下服飾制度之禮”

這一單元在吳澄看來重點(diǎn)在于服飾制度，于是，他就將內(nèi)容是講冠冕之禮的部分，也就是原本在《玉藻》篇中間偏前部分的“16始冠緇布冠，自諸侯下達(dá)……居冠屬武，自天子下達(dá)，有事然后纟委（7）”的幾段，大幅度地提前到整篇比較靠前的位置，而作為這一單元的開始部分，這大概是按照講服飾應(yīng)從冠冕說起的順序來排列的吧。而在此之后作為接續(xù)的內(nèi)容，也是隨著16（7）而將原本在16（7）之后的內(nèi)容移易而向前篇前部分排列的。這就是，吳澄又將原本《玉藻篇》中的19至26的部分，順次地編排為19（8）、20（9）、22（10）、25（11）、24（12）、21（13）、23（14）、26（15）。那么，需要解讀和分析的是，吳澄作此（7）至（15）的編排邏輯是什么呢？

第一，在《禮記纂言》中可以看到，吳澄在16（7）的最后一句“居冠屬武，自天子下達(dá)，有事然后纟委”之后直接接續(xù)上 “19大帛不纟委……自魯桓公始也（8）”，也就是將原本在16（7）和19（8）之間的“17五十不散送（32）”和“18親沒不髦（31）”兩句抽出移至別處，而將16（7）和19（8）直接順接成為一個(gè)節(jié)次的內(nèi)容來處理。的確，原本夾在“有事然后纟委”和“大帛不纟委”中間的“五十不散送”及“親沒不髦”兩句，與前后所講的內(nèi)容似乎極不相合，對(duì)此，孔穎達(dá)《禮記正義》疏文中就指出：“‘始冠至‘冠也。

即指“始冠緇布冠”至“即祥之冠也”一節(jié)。正義曰：自此至‘魯桓公始也，此一節(jié)廣論上下及吉兇冠之所用。唯‘五十不散送及‘親沒不髦，記者雜錄廁在其間?！?[1]892所以吳澄或是受前人啟發(fā)，于是就直接在此拿掉了這兩句而放到另外的節(jié)次當(dāng)中，從而使得這一節(jié)的前后文句和意思變得比較通貫了。

第二，如果說原本的19、20即（8）（9）的接續(xù)內(nèi)容是由“冠”到“衣”的轉(zhuǎn)接的話，那么吳澄對(duì)于原本20至26的調(diào)整，既可以看作是一個(gè)單元內(nèi)部的微調(diào)，也有其解讀上的內(nèi)在邏輯關(guān)聯(lián)。因?yàn)椤?0朝玄端，夕深衣。深衣三袪……緣廣寸半（9）”這一節(jié)主要講的是深衣的形制尺寸，故而吳澄就將講顏色的“22衣正色，裳間色（10）”一句作為直接的接續(xù)，又后接有關(guān)講朝服的材質(zhì)的兩段，即“25朝服之以縞也……（11）”和“24纊為繭，缊為袍……（12）”，只是將兩段原本的前后順序顛倒了一下。之后又后接主要以否定性的“不……”為關(guān)鍵點(diǎn)的兩個(gè)段句，即“21以帛里布，非禮也。士不衣織，無君者不貳采（13）”和“23非列采不入公門，振纟希绤不公門，表裘不入公門，襲裘不入公門（14）”。其實(shí)，如果單就講衣服色彩的內(nèi)容而言，原本前段21（13）的最后一句“無君者不貳采”與“22衣正色，裳間色（10）”一句的連接，似乎也是可以的，因?yàn)槎际侵v衣服色彩的，即如在前一句后，鄭玄有注云：“大夫去位，宜服玄端玄裳?！痹诤笠痪渲?，鄭玄有注云：“謂冕服，玄上纟熏下。” [1]895而針對(duì)前一鄭注，孔穎達(dá)《禮記正義》疏文中也說：“以經(jīng)云‘不貳采，是有采色，但不貳耳。采色之中，玄最貴也。”針對(duì)后一鄭注，孔穎達(dá)《禮記正義》疏文中說：“玄是天色，故為正。纟熏是地色，赤黃之雜，故為間色?！?[1]897可見，鄭孔都是直接從關(guān)注色彩的角度來解讀經(jīng)文的，那么可以說吳澄解讀的關(guān)注點(diǎn)與此有所不同，所以才對(duì)這些段句進(jìn)行了調(diào)整。

第三，在之后所接續(xù)的“26唯君有黼裘以誓省……無事則裼，弗敢充也（15）”的部分，實(shí)際上是包括幾個(gè)段句，但是吳澄認(rèn)為其間的連貫性沒有問題，也就沒有對(duì)這些段落進(jìn)行調(diào)整。

第四，之后吳澄將原本在此篇比較偏后部分的“52禮不盛，服不充……路車不式”一段，提前作為（16）而接續(xù)，并在這句之后有一段解讀說：“澄曰：按此章前后有四‘充字，雖記者雜取非必出于一人一時(shí)之言，然其意亦不異。蓋充者備也，滿也。備，滿，有盛之義焉?！怀淦浞?，如衛(wèi)文公大布之衣，大帛之冠，自抑損而不備滿，充盛其服也。服之襲也，‘充美也，鄭注謂：‘充，猶覆也。蓋襲衣掩覆裼衣，使其美深藏于內(nèi)而不淺露，有如數(shù)仞之墻不見宗廟之美、百官之富，是其美之在內(nèi)備滿充盛者也。若露裼衣而見其美，亦如及肩之墻窺見室家，不得為盛矣。臣之于君，不敢以充盛自處，惟自抑損，乃為敬君，故臣以見美不充為敬也，‘不敢充，‘服不充，亦同此義。” [5]114由此可知，吳澄正是出于關(guān)注到與前面25（11）中的“則不充其服焉”和26（15）中的“服之襲也，充美也……無事則裼，弗敢充也”，有幾處“充”字出現(xiàn)，也就產(chǎn)生了可以歸為一章當(dāng)中的關(guān)聯(lián)性，這就成為吳澄將52“禮不盛，服不充……路車不式”一段大幅度提前到（16）位置的理由。

第五，之后所銜接的，是原本接在上述的“26笏，天子以球玉……殺六分而去一（17）”的一大段，又后接原本在此篇前半部分的的“8天子搢珽方正……無所不讓也（18）”一段，又后接原本位于此篇中間部分的“38天子素帶朱里終辟（19）”一句，還有原本由32（19）向前間隔若干句的“28（諸侯）素帶終辟……帶并紐約用組（20）”，“諸侯”一詞的位置原本作“而”。從表中右列可以看到的是，經(jīng)過調(diào)整之后的（17）至（20）這幾個(gè)相連接的段句，都是以“天子……諸侯……大夫……”為內(nèi)容的。此外，26（17）的部分講的是有關(guān)“笏”的儀規(guī)制度，而從此篇前面后移直接后接上的8（18）的一段講的也是有關(guān)“笏”的儀規(guī)制度，所以吳澄這樣歸類的合理性就是很充分了。

第六，從上述（19）（20）的連接看，除了具有講“天子……諸侯……大夫……”的段句結(jié)構(gòu)之外，還有就是以有關(guān)“帶”的儀規(guī)制度為中心，因而后續(xù)所接的“34三寸長齊于帶……紳韋畢結(jié)三齊（21）”，以及“30大夫大帶四寸……凡帶有率無箴功（22）”，還有“41肆束及帶……走則擁之（23）”的幾個(gè)段句，又形成了如孔穎達(dá)《禮記正義》疏文中所說的“此等總論帶之義也” [1]905這樣的一組連接，而這也就是我們在第一節(jié)中所述孔穎達(dá)按照鄭玄注的提示先行調(diào)整過的幾個(gè)章句段落，吳澄就襲而承之地予以接受在《禮記纂言》當(dāng)中，并有依據(jù)地補(bǔ)充了其中28（20）一句開頭的“諸侯”二字，使得此句子更加完整，意思也更通貫了，既符合經(jīng)義，又合乎邏輯。

第七，承接以上，吳澄將原本位于上述30（22）之前的“29韋畢，君朱大夫素……肩革帶博二寸（24）”一段作為接續(xù)，這一段是專講“韋畢”的顏色、型制、尺寸，既是對(duì)前述34（21）部分“……紳韋畢結(jié)三齊”中有關(guān)“韋畢”的儀規(guī)延續(xù)性說明，也符合前后段句中“君……大夫……士……”和“天子……公侯……大夫……士……”這樣的等級(jí)式儀軌制度設(shè)計(jì)結(jié)構(gòu);況且直接后接的是原本與29（24）中間間隔著30（22）的“31一命缊韨幽衡……三命赤韨蔥衡（25）”的一段三句，從而形成了直接的連續(xù)，就因?yàn)榧慈玎嵭⑺缘摹按诵峋糅头f畢，尊祭服異其名耳。韨之言亦蔽也” [1]907，那么31（25）講的也是“韋畢”的不同等級(jí)的顏色配置，這樣前后段句由此而形成順接的邏輯。又因?yàn)?1（25）這三句中講到“幽衡”“蔥衡”，對(duì)此鄭玄有注云：“衡，佩玉之衡也。” [1]907由此也就是涉及佩玉方面的禮儀，所以吳澄就將原本由31（25）向后間隔若干段句而專講佩玉的“39古之君子必佩玉……五寸而綦組綬（26）”的一大段，即如孔穎達(dá)《禮記正義》所言“此一節(jié)廣明佩玉之事” [1]914的內(nèi)容作為接續(xù)，這可以說是一個(gè)合理的調(diào)整。

第八，承接以上的，則是原本在上述31（25）向后間隔一句的“33王后袆衣，夫人揄狄（27）”一句和“35君命屈狄……皆從男子（28）”的一段，除去原本夾在兩者之間的34（21）的部分，按照鄭玄注的解說即“君，女君也?！俗?、男之夫人，及其卿、大夫、士之妻命服也” [1]909，以及孔穎達(dá)《禮記正義》疏文的提示“‘王后至‘男子。正義曰：此一節(jié)論王后以下命婦之服，唯有‘三寸，長齊于帶一經(jīng)，廁在其間” [1]909，那么吳澄也就順理成章地將這兩個(gè)部分作直接地接續(xù)了。

第九，接著以上的，是兩段分別講“童子之節(jié)”的“40童子之節(jié)也……皆朱錦也（29）”和“42童子不裘不帛……從人而入（30）”，不過，吳澄應(yīng)該也是依照如前所述鄭玄注和孔穎達(dá)疏的提示，將原本夾在這兩部分之間的41作為如前所述（23）的另外接續(xù)，而以這兩處作直接繼續(xù)來調(diào)整的。

第十，何以吳澄將原本位于此篇前半部分的“18親沒不髦（31）”“17五十不散送（32）”兩個(gè)短句前后顛倒而放在42（30）之后呢？一是如前述孔穎達(dá)《禮記正義》疏文中提示所稱：“唯‘五十不散送，及‘親沒不髦，記者雜錄，廁在其間?！?[1]892即認(rèn)為這兩句是雜錯(cuò)其間與前后都沒有直接的關(guān)聯(lián)。二是對(duì)“親沒不髦”一句，鄭玄有注稱：“去為子之飾。” [1]894吳澄也引述鄭玄注稱：“鄭氏曰：‘不髦，去為子之飾也?！辈⒁鲴R氏（馬晞孟）之說：“子生三月，剪發(fā)為髦，及事父母拂髦。故《詩》曰兩髦，《大記》諸侯小斂脫髦，《儀禮》士既殯脫髦。蓋子之幼也，父母剪發(fā)為之鬌，及長也，因以為飾，謂之髦，存而不忍棄，所以順父母之心長而不忘幼，所以示人子之禮及親始死而猶幸其生焉。故不脫之，三日之后則幸生之心已矣，脫之可也。蓋親存而髦，與常言不稱老同意;親沒不髦，與衣純不以青同意?！边€引述周氏（周谞）所說：“親沒不髦，所以責(zé)成人于親沒之后也?！?/p>

馬氏、周氏之說并見于衛(wèi)湜《禮記集說》卷七十四，《文淵閣四庫全書》，上海古籍出版社，1987年版，第118冊，第570頁。[5]121由吳澄所引鄭玄、馬氏、周氏的解釋可知，“親沒不髦”一句講的同樣是童子之節(jié)，接在上述第九的兩段之后是相當(dāng)合理的。至于“五十不散送”一句，大概是吳澄并沒有認(rèn)為其與這些講服飾部分的章句有什么直接關(guān)系，只得姑且放在了18（31）之后作為17（32）而已吧。

以上就是吳澄所歸為的“記天子以下服飾制度之禮”的部分，分為“凡十節(jié)”。

（三）第三單元：“記天子以下稱謂進(jìn)趨之禮”

在這個(gè)單元，吳澄將原本位于此篇篇末部分的“59凡自稱，天子曰予一人……必與公士為賓也（33）”一段提前到這個(gè)單元，之后接原本由59（33）向前間隔幾個(gè)段句的“55君入門介拂……蹜蹜如也（34）”一段。前一部分為稱謂之禮，以“天子……諸侯……大夫……士……”為主，兼及“世子”“公子”等;后一部分為進(jìn)趨之禮，以“君……大夫……士……”為主，兼及其他趨行之節(jié);兩部分的前后銜接，還是以帶有明確等級(jí)區(qū)分的儀規(guī)內(nèi)容為歸類的。因?yàn)檫@個(gè)單元的段句文字相對(duì)比較短些，所以吳澄分為“凡三節(jié)”。

（四）第四單元：“記容貌之禮”

接續(xù)著前一節(jié)吳澄所做的調(diào)整，也是集中了原本此篇最后部分的幾段作為前后連接的，即從原本由前一節(jié)的55（34）向后間隔一句的“57君子之容舒遲……燕居告溫溫（35）”，之后接原本在57（35）之前的“56凡行容惕惕……濟(jì)濟(jì)翔翔（36）”一句，之后又接原本在57（35）之后的“58凡祭容貌顏色……顛實(shí)揚(yáng)休玉色（37）”一段，也就是由原來的56、57、58，調(diào)整為57、56、58，應(yīng)該屬于局部的微調(diào)，而吳澄將這些部分作單元性的前移才是關(guān)鍵點(diǎn)。這樣在57（35）的“君子之容”以下，順接56（36）的“凡行……”的“行容”，再接58（37）的“祭容”“喪容”“戎容”“立容”等，即構(gòu)成了吳澄將以上部分歸為“記容貌之禮”的“凡六節(jié)”內(nèi)容。

（五）第五單元：“記卿大夫以下家居之禮”

承接前一個(gè)單元前一節(jié)的，則是從原本位于此篇比較靠前位置的“7君子之居……登車則有光矣（38）”的一段，而移至于此的。按照孔穎達(dá)《禮記正義》中的歸納即為：“‘君子至‘光矣。正義曰：此一節(jié)明卿大夫以下所居處及盥浴，并將朝君之義?！?[1]885那么吳澄就將以上歸為“記卿大夫以下家居之禮”，分為“凡三節(jié)”。之所以將這部分內(nèi)容的段落大幅向篇后移動(dòng)，這應(yīng)該是與吳澄對(duì)前述第二單元至第三單元有關(guān)“天子以下”的各種儀規(guī)制度的綜合調(diào)整有密切的聯(lián)系，先講“天子以下”，再講“卿大夫以下”，這才符合吳澄所注重的篇章邏輯和段落章句順序。

（六）第六單元：“記為臣之禮”

這一單元的調(diào)整吳澄也是分作不同節(jié)次進(jìn)行的。第一，承接前一個(gè)單元，吳澄先是將原本位于此篇后半部分的前后銜接的兩段，前后調(diào)換了位置之后接續(xù)于此，這就是“37凡君召以三節(jié)……外不俟車（39）”，37（39）之前的“36凡侍于君……聽鄉(xiāng)任左（40）”;從內(nèi)容上看這兩段確實(shí)就是講“為臣之禮”的，即如孔穎達(dá)《禮記正義》疏文所言：“‘凡侍至‘俟車。正義曰：此一節(jié)論人臣侍君及被君召之儀?！?[1]912這對(duì)吳澄所做歸類性的調(diào)整應(yīng)該是有提示作用的。

第二，吳澄對(duì)承接以上部分諸多段落的調(diào)整同樣是帶有整體性移動(dòng)和段落間微調(diào)的情形。也就是將原本在此篇前半部分的的9至15的部分調(diào)整為9、11、13、15、12、14、10的連接順序而置換到（41）至（47）的位置。具體的調(diào)整就是，接續(xù)在上述36（40）之后的是“9侍坐則必退席……去席尺（41）”，之后接（42）“11君若賜之爵……坐右納左42”，之后接（43）“13唯君面尊（43）”一句，之后接（44）“15大夫側(cè)尊……尊用禁（44）”，之后接（45）“12凡尊必上玄酒（45）”一句，之后接（46）“14唯饗野人皆酒（46）”一句，之后接“10若賜之食……為己偞卑（47）”一段。那么，先來看孔穎達(dá)《禮記正義》對(duì)原本上述這些段句內(nèi)容的概括，便可知吳澄將這些段句歸為一類的依據(jù)了。其一，在9和10至“執(zhí)飯與醬乃出授從者”一句之后，孔穎達(dá)有疏文說：“‘侍坐至‘從者。正義曰：自此以下至‘士側(cè)尊用禁，此一節(jié)廣論臣之侍坐于君之儀，并君賜食、賜酒肉飲之節(jié)，兼明與凡人飲食之禮。” [1]888其二，孔穎達(dá)接著上述之后的說明：“‘若賜至‘從者。正義曰：此一節(jié)論人君賜食之禮?！?[1]888其三，在10當(dāng)中的“凡侑食……為已偞卑”一段之后，孔穎達(dá)有疏文說：“‘凡侑至‘偞卑。正義曰：此一節(jié)以上文明侍君之食，因明凡人相敵為食之禮?！?[1]890其四，針對(duì)11至15，孔穎達(dá)有疏文稱：“‘君若至‘用禁。正義曰：此一節(jié)論臣于君前受賜爵之禮?！?[1]891

接著再來看吳澄所做具體調(diào)整的合理性如何吧。如果說當(dāng)吳澄將前述“37凡君召……”與“36凡侍于君……”兩段作為前后順接，而后一段內(nèi)容主要涉及臣下的舉手投足和視聽方面的禮儀，那么吳澄以“9侍坐則……”一段來承接，其邏輯條理是很通洽的，又因?yàn)檫@一段講到“侍坐”中的“退席”“登席”，以及“徒坐”“讀書”“食”等時(shí)候在席間的位置等儀規(guī)，所以將“11君若賜之爵……”情況下的儀規(guī)內(nèi)容作為銜接也是順暢的，并且特別注意到這一以講“飲酒”的儀節(jié)為內(nèi)容，因而將13、15以“君……大夫……士……”的順序連接，又以“12凡尊必上玄酒”和“14唯饗野人皆酒”這兩句規(guī)定性的禮儀為結(jié)句，這些段句調(diào)整的合理性可以說是清晰可見。至于“10若賜之食……”的一段，作為接續(xù)在講完“賜酒”的儀節(jié)之后再講“賜食”的儀規(guī)，也可說是十分恰當(dāng)?shù)?。由此，吳澄?duì)這一部分的整理思路隨文可知。

第三，承接以上，吳澄將原本位于此篇后半部分的“43侍食于先生……火孰者先君子（48）”作為接續(xù)，這一部分也是講“食”，從“侍食于……婦人不徹”的一段后孔穎達(dá)《禮記正義》疏文所概括的“‘侍食至‘不徹。正義曰：此一節(jié)論侍食及徹饌之節(jié)” [1]918，就可以看到接續(xù)在前述“賜食”之后的內(nèi)在聯(lián)系性，而且43（48）的后半段也是講有關(guān)“食”的儀規(guī)。那么，從與前列左表43以下之50內(nèi)容的對(duì)比中可以看到，吳澄對(duì)這一部分所做的調(diào)整，也帶有整體性，除了將45作為多余和重出的部分而直接刪除之外，則將43、44、46、47、48、49、50的排列順序，調(diào)整為43、46、48、47、49、44、50的前后順序。吳澄以“46孔子食于季氏……酒肉之賜弗再拜（49）”一段與43（48）相銜接，即在于這一段的前兩句也講“食”。而這一段的后半部分則講的是“君賜……拜賜……”轉(zhuǎn)為另一方面的儀節(jié)，于是吳澄就將同有“拜賜”內(nèi)容的“48大夫拜賜而退……拜于其室（50）”接續(xù)于其后，又將講“凡賜……凡獻(xiàn)……”的“47凡賜君子……為君之答己也（51）”作為接續(xù)，而且在48（50）和47（51）當(dāng)中，也還有著“君……大夫……士……”的內(nèi)在結(jié)構(gòu)。之后又將包含“有獻(xiàn)”的“49凡于尊者有獻(xiàn)而弗敢以聞（52）”一句作為上述“凡獻(xiàn)……”的承接;又將原本在前的“44有慶非君賜不賀（53）”一句后移至此，與同樣講“賀”的“50士于大夫不承賀……上大夫承賀（50）”前后銜接;之后以和50（50）同樣有“士于大夫……”的儀節(jié)內(nèi)容的“38士于大夫不敢……臨文不諱（55）”這部分段落作為銜接。至此，吳澄將以上內(nèi)容歸為“記為臣之禮”，分為“凡十二節(jié)”。其中，吳澄所做前后段句銜接上調(diào)整的關(guān)鍵詞依據(jù)還是有跡可循的，在邏輯性和合理性方面也是可以了然的。

（七）第七單元：“記為子之禮”

作為篇章的結(jié)束部分承接以上，吳澄將前述全部調(diào)整之后所剩下的幾個(gè)節(jié)次的內(nèi)容放在了此篇最后，就是原本的51、53、54，也就是說除了將原本的52部分移出，從而形成了一個(gè)局部的順接，即“51親在行禮于人……則稱父拜之（56）”“53父命呼唯而不諾……此孝子之疏節(jié)也（57）”“54父沒而不能讀父之書……口澤之氣存焉爾（58）”。這里關(guān)鍵處在于，第一，針對(duì)原本的51內(nèi)容，孔穎達(dá)《禮記正義》中在原本“48大夫拜賜而退”以下至51中的“則稱父拜之”之后有疏說：“‘大夫至‘拜之。正義曰：此一節(jié)明尊卑受賜拜謝之禮?！?[1]921這顯然是將51的內(nèi)容作為講尊卑“賜拜”的儀節(jié)來看待的。第二，在原本接在51之后的52“禮不盛，服不充，故大裘不裼，乘路車不式”一段之后，孔穎達(dá)《禮記正義》有疏稱：“‘禮不至‘不式。正義曰：此一節(jié)明禮盛者不崇小敬。” [1]922第三，在原本53和54之后孔穎達(dá)《禮記正義》有疏云：“‘父命至‘焉爾。正義曰：此一節(jié)明子事親之禮?！?[1]922那么，當(dāng)將51、52、53、54作為一個(gè)帶有原本52部分的夾于其間就顯得不很一致了，吳澄就發(fā)現(xiàn)了這個(gè)問題，所以吳澄先將原本52一段作為（16）而前移到前述第二單元第四部分的以“不充其服”為關(guān)鍵內(nèi)容，并且以“充”為關(guān)鍵字的儀節(jié)當(dāng)中，而將51歸屬于和53、54一樣作為“明子事親之禮”亦即“記為子之禮”的內(nèi)容。這可以說是既參考了孔穎達(dá)的歸納性提示，又發(fā)前人之所未發(fā)，通觀而合理地調(diào)整了一些相關(guān)的段句，吳澄也以此作為其《玉藻》篇的結(jié)束。

綜上所述，吳澄將原本《禮記·玉藻》篇的段落章句歸類為七個(gè)單元而進(jìn)行了重新排列，形成了一個(gè)段落章句前后銜接多有不同的新的篇章，從這些調(diào)整中可以看到，有些是吳澄對(duì)鄭玄《禮記注》、孔穎達(dá)《禮記正義》疏，還有宋代《禮記》學(xué)者解說中的發(fā)現(xiàn)與提示加以參照和借鑒，有些則是吳澄潛心解讀而發(fā)前人之所未發(fā)的獨(dú)自創(chuàng)見。我們通過全篇的對(duì)比考察和解讀分析，可以比較清晰地看到吳澄所進(jìn)行的具體調(diào)整和改編的通觀性、合理性及合邏輯性，吳澄的改編也堪稱《禮記》章句之學(xué)的重要文本，對(duì)認(rèn)識(shí)和理解《禮記·玉藻》篇的禮學(xué)價(jià)值無疑有著獨(dú)特的經(jīng)學(xué)史意義。

[參 考 文 獻(xiàn)]

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