[摘要]肇自三星堆的“巴蜀符號(hào)”主要是由古蜀王國(guó)以蜀王為首的巫師集團(tuán)帶領(lǐng)西南族群集體創(chuàng)造的具有巫術(shù)意義的符號(hào)，反映了西南夷各族群對(duì)客觀世界的認(rèn)知，尤其是與祭祀活動(dòng)或王權(quán)緊密聯(lián)系的部分符號(hào)，彰顯出族群獨(dú)有的心靈世界。巴蜀符號(hào)一部分是象形符號(hào)，另一部分已演變?yōu)槌橄蟮闹甘痉?hào)，有著濃厚的巫術(shù)意味。巴蜀符號(hào)的形神及書寫方式被道教采納和承襲，通過將其融入道教的文字符或云箓之中，存活于豐富多彩的民間巫術(shù)土壤之間，賦予了巴蜀符號(hào)新的形式與內(nèi)涵。

[關(guān)鍵詞]巴蜀符號(hào);巫術(shù);符箓

中圖分類號(hào)：C953 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1674-9391（2021）05-0092-07

基金項(xiàng)目：教育部人文社會(huì)科學(xué)重點(diǎn)研究基地四川師范大學(xué)巴蜀文化研究中心2020年資助項(xiàng)目（BSYB20-03）階段性成果。

作者簡(jiǎn)介：劉國(guó)勇，四川師范大學(xué)2016級(jí)博士研究生，四川警察學(xué)院講師，三級(jí)警督，四川省師范大學(xué)巴蜀文化研究中心兼職研究員，研究方向：中國(guó)先秦兩漢古典文獻(xiàn)與文學(xué)、巴蜀巫文化。四川 成都 610068

川、渝、鄂西、湘西、陜南等地出土的戰(zhàn)國(guó)秦漢青銅、木梳、漆耳杯等器物上，常見一些單個(gè)或組合圖像符號(hào)，學(xué)界稱其為“巴蜀符號(hào)”或“巴蜀圖語”①。迄今，學(xué)界紛紛撰文研究，或收集整理，或分期斷代，或判斷性質(zhì)，如衛(wèi)聚賢、劉瑛、高文、高成剛、管維良等人②。關(guān)于其性質(zhì)的研究有二種觀點(diǎn)：一是以王家祐、孫華等人為代表的符號(hào)派，認(rèn)為其“不是紋飾，不是文字，它是帶有原始巫術(shù)色彩的吉祥符號(hào)”[1]16，“巴蜀人（或巫師）借以表意的圖畫‘巴蜀圖語”[2]153。一是以童恩正[3]、李學(xué)勤[4]、段渝③等人為主的文字派，認(rèn)為其或處“狹義文字上源”[5]，或是“有文字意義的徽識(shí)”[6]。一是以洪梅為代表的綜合派，認(rèn)為“虎紋戈援上銘文很可能是漢字”，故“巴蜀符號(hào)兩系說實(shí)為一系”[7]。而欲明巴蜀符號(hào)（或圖語）的性質(zhì)及功用，需以探其源流及文化意蘊(yùn)為前提，方能厘清上述諸說。

一、巴蜀符號(hào)的產(chǎn)生與形成

欲深刻認(rèn)識(shí)巴蜀符號(hào)，需深入考察其歷史發(fā)展脈絡(luò)。據(jù)學(xué)者研究發(fā)現(xiàn)，具有巴蜀符號(hào)的器物與巴蜀文化的分布范圍一致，流行于戰(zhàn)國(guó)至西漢早期。[8]巴蜀符號(hào)作為巴蜀文化的重要體現(xiàn)，而產(chǎn)生于三四千年前的三星堆文化則是古蜀文化的重要象征。因此，考察巴蜀符號(hào)的歷史發(fā)展源頭應(yīng)當(dāng)結(jié)合三星堆祭祀坑出土的刻畫符號(hào)去追溯，而非囿于戰(zhàn)國(guó)這一歷史范圍。如三星堆祭祀坑符號(hào)“”與戰(zhàn)國(guó)巴蜀符號(hào)“”極為相似，且后者的“”“”（詳后）、“”等符號(hào)都揭示了三星堆古蜀符號(hào)與戰(zhàn)國(guó)巴蜀符號(hào)之間的淵源。對(duì)此，可做如下推斷：三星堆祭祀坑符號(hào)在很大程度上是巴蜀符號(hào)的早期形態(tài)。隨著民族與朝代的變遷或社會(huì)發(fā)展的表達(dá)需要巴蜀符號(hào)日漸豐富與完善，圖形 符號(hào)逐漸向表情達(dá)意的文字過渡。正如孫華先生所言：“促成原始記事的圖形符號(hào)轉(zhuǎn)變?yōu)槲淖值臈l件，則是殷商邦畿千里的奴隸制王國(guó)和殷王朝的龐大的貞人集團(tuán)?！盵1]16貞人即由巫師演變而來，以此視之，殷商時(shí)期的三星堆古蜀王國(guó)正符合圖像轉(zhuǎn)化為文字的條件：政教合一的神權(quán)政體和以蜀王為首的專職祭司（或貞人）集團(tuán)的出現(xiàn)。

從廣義上看，巴蜀符號(hào)是古代巴蜀大地各族人民長(zhǎng)期歷史交往交流交融共同作用的產(chǎn)物，而非屬于某一國(guó)、某一民族所獨(dú)立創(chuàng)造的特有符號(hào)。三星堆祭祀坑出土的青銅面具與人像就是很好的證明。三星堆二號(hào)祭祀坑出土了兩件青銅人像，大型立人像和小型立人像各一件;人頭像44件。其服飾、發(fā)式、冠飾、面部特征及裝飾物，均異。冠飾，或筒形平頂冠，或回字紋平頂冠，或獸首冠，或戴辮索狀帽箍;發(fā)式，或編發(fā)，或插簪，或椎髻;金面罩，或平頂，或圓頂，或未貼金面罩;姿勢(shì)，或站立，或正跪，或側(cè)跪，或雙手前伸呈執(zhí)狀，或上舉，或放大腿上。足部，或跣足，或鳥爪形足;鼻形，或直鼻，或蒜頭鼻。由此可知：三星堆祭祀?yún)⑴c者，種族來源不一，“可能是代表不同世代或不同身份的接受其祭祀的祖先形象”[9]，但是都以青銅大立人（蜀王或大巫師）為核心，這充分說明古蜀王國(guó)是一個(gè)多民族組成的復(fù)合體[10]，與《戰(zhàn)國(guó)策》《史記》《華陽國(guó)志》等文獻(xiàn)所載吻合。

三星堆祭祀是各部落酋長(zhǎng)的聚會(huì)，也可以說是各部落巫師的盛會(huì)。以“大立人”為首的巫師集團(tuán)就是在這種盛會(huì)中檢閱各子部落的忠誠(chéng)，以巫術(shù)控制各子部落臣民的精神世界，從而不斷增強(qiáng)王國(guó)的凝聚力和向心力。誠(chéng)如弗雷澤的“公眾巫術(shù)”概念所說：“巫師已不再是一個(gè)‘個(gè)體巫術(shù)的執(zhí)行者，而在某種程度上成了一個(gè)公務(wù)人員。……而且可能很容易地取得一個(gè)首領(lǐng)或國(guó)王的身份和權(quán)勢(shì)?！盵11]對(duì)于“公眾巫術(shù)”的作用，徐中舒先生曾談到：“在原始社會(huì)生產(chǎn)力發(fā)展到一定程度，必然就有幾個(gè)脫離生產(chǎn)的公職人員，有的作為部族的信仰的守護(hù)人，用祭享方式教導(dǎo)人民，虔誠(chéng)地遵行先代的典章制度以及一切行之有效的成規(guī)，使部族從安定中得到發(fā)展。”[12]2其實(shí)質(zhì)就是強(qiáng)調(diào)宗教在控制人方面所彰顯的巨大影響力，“它提供了控制群眾的一種途徑，從而奠定了控制重要生產(chǎn)資源的基石”[13]。從這個(gè)角度看，三星堆祭祀活動(dòng)就是蜀王進(jìn)行“公共巫術(shù)”表演的真實(shí)記錄，祭祀坑中各種精美的器物正是巫師們利用權(quán)力掠奪的結(jié)果。

為更好地服務(wù)于祭祀活動(dòng)，記錄語言的工具對(duì)于巫師來說，就顯得非常重要。巫師們有意識(shí)地對(duì)原始記事符號(hào)進(jìn)行簡(jiǎn)化、規(guī)范化，并開展了一定程度的創(chuàng)造，使與一定語言辭匯表達(dá)相對(duì)應(yīng)的文字變得更多，以滿足占卜貞問的發(fā)展需求。我國(guó)的文字就是在這些條件下發(fā)展起來的。[12]2三星堆巫師集團(tuán)將這些符號(hào)刻畫于器物之上以用于祭祀場(chǎng)合，也許這些符號(hào)還不是成熟的文字，但其往往都有著特定的指示意義。此外，通過考察納西族的東巴文，也可以反窺西南夷與巴蜀的密切關(guān)系。東巴象形文字雖興盛于唐代，但是其中含有20個(gè)“巴蜀符號(hào)”，表明納西族等西南少數(shù)民族早就認(rèn)識(shí)并吸納了“巴蜀符號(hào)”，或許隨著古蜀國(guó)的疆域開拓及民族間的廣泛交流，這種“符號(hào)”在商周之際就已在西南各族群間流傳。

綜上可知，這些肇自三星堆的符號(hào)主要是由古蜀王國(guó)以蜀王（即大巫師）為首的巫師集團(tuán)帶領(lǐng)“西南夷”集體創(chuàng)造的具有巫術(shù)意義的符號(hào)④。其中一部分是象形符號(hào)，另一部分已演變?yōu)槌橄蟮闹甘痉?hào)。或者說，巴蜀符號(hào)就是由來自若水之畔以昌意后裔為主的族群、來自甘肅以蠶叢氏后裔為首的“縱目人”氐人族群及土著融合而成的古蜀人，帶領(lǐng)西南各民族共同構(gòu)建的符號(hào)集群。這種符號(hào)成為“交通天地的工具”⑤，承擔(dān)著精神凝聚與社會(huì)整合的功能。

二、巴蜀符號(hào)的巫文化解讀

關(guān)于符號(hào)，法國(guó)解構(gòu)主義哲學(xué)家德里達(dá)認(rèn)為：“從本質(zhì)上講，不可能有無意義的符號(hào)，也不可能有無所指的能指。”[14]同理，巴蜀符號(hào)的存在必有其特定的解釋意義。誠(chéng)如徐中舒先生所說：“（夷經(jīng)）圖譜乃夷人巫師所作……這種圖像，只能表意，不是可以按字宣讀的語言，只有巫師才能認(rèn)識(shí)，還要多方譬喻解說，不然一般人是難以理解的?！盵12]3“古代文字是由巫師創(chuàng)造的，也由巫師世代相承，加以發(fā)展的?！慕?jīng)和巴文應(yīng)有一定的親屬關(guān)系”[15]。從發(fā)生學(xué)角度看，這就明確了巴蜀符號(hào)與巫術(shù)之間有著不可分割的緊密聯(lián)系，也即是“‘巴蜀符號(hào)帶有巫術(shù)神秘的意味?！盵1]21對(duì)此，可從以下四方面得到證明：

其一，“王”形符號(hào)。據(jù)相關(guān)學(xué)者統(tǒng)計(jì)，此符號(hào)共計(jì)124個(gè)，多鑄刻于印、戈、劍、矛、錞于、帶鉤、斧、釜、刻刀、罍、盤、鉞、鉦等兵器、樂器、食器之上，蜀地61個(gè)，巴地28個(gè)，“‘王符號(hào)在蜀人區(qū)的出現(xiàn)頻率則是在巴人區(qū)出現(xiàn)頻率的二倍以上”[16]。對(duì)此符號(hào)，或解為“虎額之紋”，是“族徽或首領(lǐng)的代表”[1]21;或釋為“吉祥符號(hào)”，“祐護(hù)使用者，……給使用者以力量和勇氣”[2]150;或認(rèn)為是“部族酋長(zhǎng)”[2]158。但據(jù)《巴蜀兵器及其紋飾符號(hào)》收集的59件虎紋符號(hào)發(fā)現(xiàn)，僅1件“虎紋”劍與“王”形符號(hào)共存，而且后者是后刻上去的[17]，故不能強(qiáng)以族徽或虎紋解之?！墩f文》：“古之造文者，三畫而連其中謂之王。三者，天地人也。而參通之者，王也。”這里的王即部落酋長(zhǎng)，是大巫師，具有溝通天地之能，能夠上宣民情，下達(dá)帝旨。“王”最早是用于巫術(shù)活動(dòng)的符號(hào)，階級(jí)出現(xiàn)以后，才由部落酋長(zhǎng)而特指一國(guó)之君。如圖1①所示，二“王”之間夾一根系深埋，剛剛破土而出的植物之形，也許是巫師利用交感巫術(shù)，冀天地之靈護(hù)祐莊稼茁壯成長(zhǎng)，利于族群的生存之資。②鑄刻于罍，古蜀特有器皿，供盛食物和酒之用。酒乃巫師通神之物[18]，“王”刻鑄其間，正是其巫術(shù)性的注腳。一般論者將“”訓(xùn)為水;若如此，則“”（此符號(hào)目前只見于川西蜀人分布區(qū)）肖似川西捕魚簍，組合圖形寓意為利用巫術(shù)祈禱捕魚活動(dòng)順利進(jìn)行，喜獲豐收，這和巴蜀民族泛舟長(zhǎng)江、捕魚為生的事實(shí)完全吻合。③有學(xué)者釋為“魚鳧巴人溯江而上至蜀地稱王的歷史傳說”[19]?？蓚湟徽f。但“魚鳧巴人”釋為開明氏更佳。據(jù)《水經(jīng)注》卷33載：“荊人鱉靈死，其尸隨水上。荊人求之，不得。令至汶山下復(fù)生。……望帝立以為相?！煲試?guó)禪，號(hào)曰‘開明。”①②③均未見虎形符號(hào)，只有④“王”與虎形符號(hào)并存，其形鑄于鉦、鎿于，而這兩類樂器有警醒節(jié)制之功，如《國(guó)語·晉語》云：“戰(zhàn)以鎿于、丁寧，儆其民也?！薄稘h書·東方朔傳》顏?zhàn)ⅲ骸般`鼓，所以為進(jìn)退士眾之節(jié)也?！?/p>

而巴人崇虎，《后漢書·巴郡南郡蠻傳》：“廩君死，魂魄世為白虎，巴氏以虎飲人血，遂以人祠焉?！碑?dāng)虎與“王”同時(shí)出現(xiàn)鎿于之上時(shí)，或許寓意著巴人祈禱祖靈護(hù)祐后裔免受兵鋒之害，保佑戰(zhàn)爭(zhēng)勝利;同時(shí)以劍飲敵血的方式祠“白虎”之魂。而“王”就承擔(dān)著溝通祖先魂靈的重任。當(dāng)開明氏立足川西，或秦滅巴蜀以后，遣巴人戍守巴蜀之域，所以此類符號(hào)也就隨之出現(xiàn)于川渝各地。故有學(xué)者認(rèn)為，“此王字不一定是引進(jìn)的漢字，而是原有的符號(hào)”[2]160。

其二，“”形符號(hào)。該符號(hào)流布于巴蜀文化區(qū)，形似犀牛（或牛）角或象牙。而象牙是珍品，號(hào)令西南夷各族權(quán)力的象征物，常被蜀王用于祭祀[20]?！侗静菥V目》卷51云：“犀角，今以南海者為上，黔、蜀次之。”可見西南古已有犀象之跡，故三星堆祭祀坑和金沙遺址有大批象牙出現(xiàn)。犀牛角或象牙具有神力，可制怪驅(qū)邪，也可燭照幽冥?！痘茨先f畢術(shù)》曰：“犀角駭狐。犀角置狐穴，狐去不敢復(fù)居也?！薄赌现莓愇镏尽罚骸跋刑厣裾撸怯泄怅?，白日視之如角，夜暗之中，理皆燦然，光由中出，望如火炬，欲知此角神異，置之草野，飛鳥走獸過皆驚?！笨梢姡?dāng)時(shí)的巴人、蜀人已經(jīng)掌握了利用牛角或象牙驅(qū)邪禳災(zāi)的巫術(shù)。

其三，“”形符號(hào)。其形狀肖似金沙遺址節(jié)玉琮頂端所刻“羽人”（巫師），“（人像）兩腿分立，手臂平伸于身體兩旁，縱目，頭戴羽毛冠，著長(zhǎng)袍，肘部飾上揚(yáng)羽毛”[21]羽人形象，古籍多有記載。如《山海經(jīng)·海外南經(jīng)》：“羽民國(guó)在其東南，其為人長(zhǎng)頭，身生羽（郭注：能飛不能遠(yuǎn)，卵生，畫似仙人也）。一曰在比翼鳥東南，其為人長(zhǎng)頰（郭注《啟筮》云：羽民之狀，鳥喙，赤目而白首）。”在孫作云先生看來：“圖騰社會(huì)的通例，崇拜某一神物為圖騰者，其人民為求圖騰之保護(hù)，往往用種種方法以期與其圖騰同一化，如披圖騰動(dòng)物的皮，摹擬圖騰動(dòng)物的叫聲與動(dòng)作。又或整發(fā)為飾，殘毀身體以肖其圖騰，或更用‘鑿?！纳怼磕ǖ确椒ㄒ允蛊鋱D騰加諸其身?！盵22]以此視之，羽民形象可以追溯到遠(yuǎn)古原始部落的鳥圖騰崇拜，羽民正是通過披鳥衣，或頭戴鳥羽制作的高冠來象征其部落對(duì)鳥的崇拜。

“羽人”形象，是羽民形象和仙人形象（即不死觀念）糅合而成的“飛仙”新形象，即由“能飛不能遠(yuǎn)”，尚需“杖翼而行”的羽民，搖身一變?yōu)樽杂砂肯栌谔祀H的“天仙”⑥。羽民神話和不死神話相結(jié)合，最終誕生了羽人神話，其羽翼就是飛翔神力和長(zhǎng)壽的展現(xiàn)。金沙玉長(zhǎng)琮這位頭戴羽冠，以舞降神的羽人當(dāng)是部落巫師，是正在溝通天地的圖騰神?！墩f文》曰：“以玉事神者謂巫?！薄吨芏Y·春官·大宗伯》云：“以蒼璧禮天，以黃琮禮地?！苯鹕城嘤耖L(zhǎng)琮外方內(nèi)圓、中間貫通，隱含天圓地方之意，或是巫師貫通天地、溝通人神的重要媒介或法器。而其“圖案紋飾屬于典型的良渚文化圖像符號(hào)”[23]，故可推知：古蜀人與良渚人通過長(zhǎng)江這條母親河而實(shí)現(xiàn)了文化和技術(shù)的交流;古蜀人將來自良渚的玉琮與羽人文化和古蜀的巫文化相結(jié)合，最終創(chuàng)造出了古蜀王國(guó)新的祭祀文化，充分證明了古蜀人不但擁有高超的智慧，還具有海納百川的胸襟。

其四，“”形符號(hào)。該符號(hào)常見于兵器之上，尤以柳葉形劍為甚，其形與三星堆青銅神鳥相同。古蜀人是一個(gè)既崇拜鳥，也崇拜太陽的族群，把鳥和太陽熔鑄為一個(gè)新的意象，體現(xiàn)出古蜀人的自然崇拜意識(shí)和祖先崇拜意識(shí)。如《大荒東經(jīng)》：“大荒之中，……湯谷上有扶木。一日方至，一日方出，皆載于烏?！碧柧幼≡谏駱渖希枏臇|到西，借助于“烏”。《史記正義》引張?jiān)谱ⅲ骸叭銥?，青鳥也。主為西王母取食，在昆侖墟之北。”青鳥如此，其主人西王母又是何方神圣呢？據(jù)《西山經(jīng)》記載：“西王母其狀如人，豹尾虎齒而善嘯，蓬發(fā)戴勝，是司天之厲及五殘?！彼怨攀袢顺绨萏柹聒B（即三青鳥），其目的就是為了讓其把古蜀人祛除災(zāi)癘的祈盼之情上達(dá)西王母，得其庇護(hù)，降臨福祉。

西王母是西方蠻荒一位母系氏族酋長(zhǎng)，該部落以崇鳥和崇虎為尚，并以之構(gòu)成部落的組合圖騰。這個(gè)部落在西北隨著族群的遷徙或群落之間的交流而為人所知，其獨(dú)特的圖騰崇拜也四處傳播。鳥是人類生活的伙伴，并且以其翱翔天際的能力而被想象成溝通天人的使者，太陽神的化身?！白鳛橐环N符號(hào)，圖騰是可以在不同民族之間相互借用的”[24]，當(dāng)古蜀人接受這種鷙鳥圖騰形象的時(shí)候，也就一并接受了“鳥日合一”的理念以及組合圖騰背后的神話傳說。以蜀王為首的巫師（祭司）集團(tuán)就在莊嚴(yán)神圣的祭祀儀式中古蜀人對(duì)太陽神鳥的膜拜，對(duì)昆侖圣山的虔誠(chéng)，對(duì)刑殺之神西王母的俯首貼耳，對(duì)“疫厲”的憎惡和對(duì)美好生活的祈盼。當(dāng)把鷙鳥形象繪于兵器之上時(shí)，其寓意也就不言自明了。

可見，“巴蜀符號(hào)”是古代巴蜀巫師帶領(lǐng)各族人民從生產(chǎn)生活中創(chuàng)造出來的民族文化，反映了巴蜀人對(duì)客觀世界的認(rèn)識(shí)。雖然不是所有符號(hào)都具有巫文化意蘊(yùn)，但是使用頻率較高的，尤其是和祭祀活動(dòng)或王權(quán)緊密聯(lián)系的部分符號(hào)，往往具有一定巫術(shù)性質(zhì)，有著獨(dú)特的意乂。

三、巴蜀符號(hào)對(duì)道教符箓的影響

蒙文通先生在《道教史瑣談》談到：“符箓之事始于張道陵，符箓故非中國(guó)漢字也。故余疑其為西南少數(shù)民族宗教，向非漢族之宗教。”向達(dá)先生進(jìn)一步指出：“張陵在鶴鳴山學(xué)道，所學(xué)的道即氐羌族的宗教信仰，以此為中心思想，而緣飾以老子之五千文。”[25]姚周輝先生也認(rèn)為：“道教符咒術(shù)來源于古代巫術(shù)……在吸收了巴、氐等少數(shù)民族原始宗教的某些符咒術(shù)及儀式的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的?！盵26]通過學(xué)術(shù)史梳理發(fā)現(xiàn)，巴蜀符號(hào)對(duì)道教符箓的生成產(chǎn)生了深刻的影響。而這種影響主要體現(xiàn)在以下兩方面：

其一，吸納“巴蜀符號(hào)”的形神，賦予道教符箓的巫術(shù)神秘色彩。以上A至F六組圖像中每組圖像的左邊為單個(gè)巴蜀符號(hào)、中間為組合型巴蜀符號(hào)、右邊為后世各式道教符箓。通過直觀的觀察，可以明顯地發(fā)現(xiàn)：道教諸如“六丁六甲印”“護(hù)身符”“止小兒夜啼符咒”“去三尸符”“諸仙急降符”“鎮(zhèn)宅四角符”等符均直接吸納了巴蜀符號(hào)，或兵器之形，或巴蛇之姿，或漁網(wǎng)星辰之態(tài)，或“王”“田”之狀，或紆曲，或方正，與“山”“月”“水”“安”“鬼”“火”等漢字或八卦符號(hào)共同構(gòu)成道教符箓，并被人們用以消災(zāi)解厄、驅(qū)邪避難。這與東漢墓葬出土的道教符相符合。

其二，承襲“巴蜀符號(hào)”的書寫構(gòu)建方式，從組合上形成獨(dú)具特色的道教符箓書寫方式。由于單個(gè)符號(hào)的指向意義比較抽象、廣泛，若妄加揣度，難免產(chǎn)生歧義。若放入組合型巴蜀符號(hào)中去理解，在特定的器物上，與其它符號(hào)一起構(gòu)成特定的語言環(huán)境，意義會(huì)固定。雖然很多符號(hào)出現(xiàn)頻率較高，但是沒有符號(hào)組合完全相同的器物（如圖3），這也正是巴蜀器物的個(gè)性化體現(xiàn)，是私人（或巴蜀上層階級(jí)）定制之物（尤其是墓葬中兵器符號(hào)均為鑄造的，非刻畫符號(hào)）。

同時(shí)，根據(jù)A組至F組圖像的各自演變過程可知，這種以圖形或抽象線條表達(dá)意義的組合方式，已被后世道教符箓借鑒。道教符箓重神似，雖然已經(jīng)吸收了多種元素，變得異常繁復(fù)，但是其書寫方式和巴蜀組合型符號(hào)的構(gòu)建方式是一脈相承的?？梢哉f，沒有巴蜀符號(hào)，就沒有道教符箓的生成。

可見，巴蜀符號(hào)并未被秦火燔滅，而是隨著巫術(shù)一道融入五斗米道的文字符或云篆之中，其形神皆被采納，用以召劾鬼神、祛邪厭勝，存活于豐富多彩的民間巫術(shù)土壤之間。隨著道教的興盛，賦予了巴蜀符號(hào)新的形式與內(nèi)涵。

肇自三星堆的“巴蜀符號(hào)”主要是由古蜀王國(guó)以蜀王為首的巫師集團(tuán)帶領(lǐng)西南各族群集體創(chuàng)造的具有巫術(shù)意義的符號(hào)?！八鼈兪羌彝?、氏族、宗教或其分支的標(biāo)記和象征”，“早期中國(guó)文字的一個(gè)重要來源”，也是“交通天地的工具”。巴蜀符號(hào)所體現(xiàn)的巫文化色彩，反映了西南各族群對(duì)客觀世界的認(rèn)知，彰顯出族群獨(dú)有的心靈世界。其符號(hào)書寫方式被張陵納入五斗米道的文字符或云篆之中，而流存于民間巫術(shù)里，用以召劾鬼神、祛邪厭勝，賦予了巴蜀符號(hào)新的形式與內(nèi)涵。

注釋：

①巴蜀圖像少于巴蜀符號(hào)，前者難以嚢括后者;從圖像和符號(hào)皆有所指的角度而言，“巴蜀符號(hào)”或“巴蜀圖形符號(hào)”更能符合對(duì)象的指稱。

②衛(wèi)聚賢《巴蜀文化》，載《說文月刊》，1942（7）;劉瑛《巴蜀兵器及其紋飾符號(hào)》，文物出版社，1983;高文、高成剛《巴蜀銅印》，上海書店出版社，1998;管維良《巴蜀符號(hào)》，重慶出版社，2011。

③段渝先生認(rèn)為巴蜀符號(hào)是象形文字，分兩類：直觀象形、比較繁復(fù)的符號(hào)是巴蜀符號(hào)I;簡(jiǎn)化抽象的是巴蜀符號(hào)n。段渝《政治結(jié)構(gòu)與文化模式——巴蜀古代文明研究》，學(xué)林出版社，1999：257。

④筆者認(rèn)為：古蜀人是一個(gè)多部落構(gòu)成的復(fù)合體，其中主要有兩支：一支是來自若水之畔以昌意后裔為主的族群;一支是來自甘肅以蠶叢氏后裔為首的“縱目人”氏人族群。前者為古蜀文明提供了神樹符號(hào)系列;后者為古蜀文明注入了神山符號(hào)系列。兩種符號(hào)系列表現(xiàn)在青銅神樹上，就是“樹（建木）”“鳥”和“跪坐縱目人”的圖像組合;在玉璋神山祭祀圖上，就是“山（岷山、昆侖山）”“日（⊙）”和“跪坐、站立縱目人”的組合。二者交融在一起，共同構(gòu)建了巫風(fēng)濃郁的古蜀文化。三星堆青銅神樹崇拜是一支以顓頊后裔和氏族“縱目人”后裔為主的古蜀人進(jìn)行的，具有蜀地特色的“絕地天通”式的巫術(shù)表演儀式?！皡e”（甘肅馬家窯彩陶文化博物館藏）符號(hào)可證古蜀族群與甘青氏羌人之關(guān)系。

⑤“它們（符號(hào)）是家庭、氏族、宗教或其分支的標(biāo)記和象征”，“是早期中國(guó)文字的一個(gè)重要來源”。見（美）張光直著，劉靜、烏魯木家甫譯《藝術(shù)、神話與祭祀》，北京出版社，2017：88。

⑥《遠(yuǎn)游》之所謂“羽人”“不死”，乃人學(xué)道登仙之兩階段。初則不死而為地仙，久乃身生毛羽，遐舉而為天仙矣。袁珂《山海經(jīng)校注》，北京聯(lián)合出版公司，2014：182。

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收稿日期：2021-01-30 責(zé)任編輯：許瑤麗