吳同

摘 要 紹興和議前后，南宋決心打壓武將勢力，但面對川陜吳玠病逝、吳璘繼起的局面，則鞭長莫及。與此同時，南宋官方于興州仙人關(guān)立吳玠祠，西和州地方亦為吳玠立祠，更為吳璘立生祠。兩座祠廟的設(shè)立、存續(xù)、崇祀，既表明蜀人對吳氏兄弟的崇敬、報功心態(tài)，更成為吳璘鞏固自身勢力的政治資本。此時的吳璘，在川陜民間已然具備極高的魅力、影響力，這也是吳氏得以長期立足川陜的重要助力。南宋派駐蜀地的文臣與米居一這類在地士人的不同心態(tài)，川陜民間對中央抑制吳璘政策在心態(tài)上的抵制，西和州地方對官方、民間矛盾的應(yīng)對，也通過這兩座祠堂的設(shè)立鮮明呈現(xiàn)出來。

關(guān)鍵詞 吳璘 吳玠 忠烈吳公祠 靖共堂吳璘生祠

紹興十年（1140），金朝破壞先前與南宋達(dá)成的和議，突襲河南、陜西。南宋川陜戰(zhàn)區(qū)在文臣宣撫使胡世將及武將陜西諸路都統(tǒng)制吳璘合作下，與金軍抗衡，最終保全四川。此役之前，吳璘尚為故兄吳玠光芒所掩蓋，但伴隨此役，吳璘突然崛起，成為南宋在川陜戰(zhàn)區(qū)最為倚重的將領(lǐng)和吳玠當(dāng)然的“繼承者”。此期間，朝廷下詔于興州仙人關(guān)設(shè)祠崇祀?yún)谦d（紹興十年），西和州民間亦自發(fā)為吳玠及尚在世的吳璘創(chuàng)立祠廟（約紹興十四年）。在吳璘崛起的背景下，南宋中央、四川地方對其態(tài)度截然不同，通過考察這兩座祠廟的設(shè)置，或可折射出這種差異。

關(guān)于吳璘崛起及南宋對吳璘集團的抑制，相關(guān)研究多有探討[1]。一般認(rèn)為，南宋初為應(yīng)對宋金戰(zhàn)爭，武將權(quán)力空前膨脹，朝廷在設(shè)置宣撫司的同時，遣文臣以與武將制衡。川陜戰(zhàn)略地位極其重要，卻也令朝廷鞭長莫及，成為紹興和議后僅存的未解大將兵權(quán)而出現(xiàn)武將長期世襲的戰(zhàn)區(qū)。不僅武將之權(quán)尤重，宣撫司內(nèi)的文武關(guān)系也格外微妙，這直接體現(xiàn)在吳璘與兩任文臣宣撫使胡世將、鄭剛中的關(guān)系上。關(guān)于吳璘崛起及所謂“興州地域集團”的形成，既有成果較少注意到基層動向，朝廷派駐川陜要員與四川在地士人之間的不同心態(tài)，也尚缺乏較為具體的觀察。

材料運用上，或受限于資料檢索條件，或因研究視角專注于上層人物與制度演變，關(guān)于吳玠、吳璘的墓志、廟文等金石材料在縱深層面仍有待發(fā)掘。誠如陸揚所言，當(dāng)前學(xué)界對金石材料的利用更多是在實證層面，然而“從研究歷史的角度來說，考釋出墓志文字的史料價值固然重要，透過文字去探尋在歷史記錄中消失的那些片段往往更具有挑戰(zhàn)性。也就是說，墓志的研究者更應(yīng)該注重了解哪些方面是墓志沒有直接告訴我們，但我們卻可以通過某種線索去追尋。”[1]（P313）通過發(fā)掘這種線索，或許能尋找出為傳統(tǒng)文本所忽略的歷史痕跡。

本文將考察仙人關(guān)忠烈祠與西和州靖共堂生祠之設(shè)置，比對胡世將《忠烈吳公祠序記》[2]、米居一《靖共堂生祠記》[3]兩個文本，探討在這背后的政治博弈。通過特定象征意義事件與特定文本敘述所隱藏的信息，觀察吳璘在紹興議和后的崛起，以及南宋中央、川陜地方不同的政治心態(tài)。

一、吳玠、吳璘祠設(shè)立的背景

紹興九年六月，抗金名將吳玠亡于興州仙人關(guān)治所，此時吳璘尚被稱為“小帥”[4]（P2526），并不具有凌駕諸將的超然地位。吳玠病逝當(dāng)年，南宋遣簽書樞密院事樓炤赴陜西措置分屯，欲盡移川口諸軍于陜西，最終“彰武軍承宣使、知金州、兼陜西宣諭使郭浩為鄜延路經(jīng)略安撫使、兼知延安府、同節(jié)制陜西諸路軍馬，趣令以所部之任。武康軍承宣使、利州路經(jīng)略安撫使、川陜宣撫（使）〔司〕都統(tǒng)制、節(jié)制成鳳州楊政為熙河蘭鞏路經(jīng)略安撫使、兼知熙州。定國軍承宣使、熙河蘭廓路經(jīng)略安撫使、右護軍都統(tǒng)制、節(jié)制階岷文龍州吳璘為秦鳳路經(jīng)略安撫使、兼知秦州。仍詔郭浩、楊政、吳璘并依舊聽四川宣撫使節(jié)制”[5]（P2442）。南宋此舉，乃是利用宋金議和與吳玠去世之時機，分立其諸將，使互相節(jié)制，以此前與吳玠無隸屬關(guān)系的郭浩為“同節(jié)制陜西諸路軍馬”，對吳璘的打壓意圖十分明顯[6]。至當(dāng)年九月，未有戰(zhàn)爭經(jīng)驗的胡世將以文臣權(quán)宣撫副使，統(tǒng)馭吳璘等將領(lǐng)。這些分立諸將，以文臣統(tǒng)馭之的方略，與其他戰(zhàn)區(qū)收兵權(quán)的方略別無二致。

此后宋金關(guān)系的急遽轉(zhuǎn)折，促成了吳璘的崛起。紹興十年五月，金朝破壞和議，再犯陜西，南宋轉(zhuǎn)而“詔右護軍都統(tǒng)制吳璘同節(jié)制陜西諸路軍馬”[7]（P2530），由議和后的分權(quán)、牽制，轉(zhuǎn)為給予軍權(quán)。可說南宋趁吳玠之死、宋金和議打壓武將勢力的意圖，因金朝南侵而徹底失敗。隨著交戰(zhàn)期間屢立戰(zhàn)功，成功捍衛(wèi)川口，吳璘的崛起已為既定事實。此后南宋主要通過以文馭武、征調(diào)西兵、利州路分和等途徑對吳璘集團加以防范[8]（P152-210）。其中和議后不久（紹興十四年）利州路兩分，可視為南宋中央限制吳璘勢力最具實效和標(biāo)志性的手段。

宋金和戰(zhàn)之矛盾，南宋中央與吳璘集團的矛盾，共同構(gòu)成了仙人關(guān)吳玠忠烈祠、西和州吳璘生祠創(chuàng)立的歷史背景。兩祠雖然創(chuàng)立時間相近，但南宋朝廷與四川士人對吳璘集團的態(tài)度卻大相徑庭。

二、興州仙人關(guān)忠烈吳公祠——官方封贈及其意義

忠烈吳公祠之設(shè)置，《建炎以來系年要錄》記載甚明：

（紹興十年正月）詔作忠烈廟于仙人關(guān)，以祠吳玠。先是，左宣教郎、新川陜茶馬司干辦公事、權(quán)監(jiān)都進奏院楊樸上書，論玠保全四川之功不可忘，愿特詔有司與玠立廟，榮以封爵，使蜀人歲時祀之，故有是命[1]（P2498）。

又《宋會要輯稿》引《中興會要》：

忠（義）〔烈〕吳公祠。在興州長舉縣仙人關(guān)，保平靜難軍節(jié)度使、開府儀同三司、川陜宣撫副使、謚武安吳玠祠。高宗紹興十年正月賜額“忠（義）〔烈〕”[2]（P1010）。

對南宋朝廷而言，立祠崇祀?yún)谦d，既是對其本人生前功績的褒揚與紀(jì)念，也是企盼他在死后能夠繼續(xù)“護佑”川陜;不僅具有激勵風(fēng)俗、振奮軍心民心的作用，更實際的意義，則在于通過這一禮儀程式，維系朝廷與川陜戰(zhàn)區(qū)將領(lǐng)的關(guān)系。在朝廷尚需倚重川陜武將集團的背景下，通過立祠崇祀來彰顯對吳氏特別是吳璘的信賴與倚重，有利于維系川陜戰(zhàn)區(qū)穩(wěn)定，有利于穩(wěn)固四川上游，具有全局性意義。

南宋朝廷最初為吳玠立祠時，全未料到日后急轉(zhuǎn)直下的形勢，和議如維持下去，吳玠祠之設(shè)，對吳璘而言不過是一種安撫。然而金朝的敗盟南侵，使吳玠祠產(chǎn)生出朝廷始料未及的影響：案吳玠于紹興九年六月己巳薨于興州仙人關(guān)治所，九月丙申，其弟璘奉喪葬于德順軍水洛城[3]。德順軍水洛城在富平之戰(zhàn)后便為金朝占據(jù)，因宋金和議后金朝歸還陜西，吳玠得以歸葬故里。然而就在吳玠歸葬后不久，金朝再占陜西，至紹興十一年和議達(dá)成，南宋乃承認(rèn)包括德順軍在內(nèi)的陜西大部為金所有。新和議的達(dá)成意味著吳玠葬地孤懸境外，南宋人欲至吳玠墓祭祀，已無可能，但對吳玠的崇祀之禮也不能因此斷絕。得到朝廷賜額，且位于南宋境內(nèi)的仙人關(guān)忠烈吳公祠，順理成章地替代吳玠墓，成為了崇祀的場域，由此具有了不可替代性[4]?！矮d謚‘武安，而梁、益間有廟賜額曰‘忠烈。故西人至今但謂之‘吳忠烈云。”[5]（P44）“公沒幾三十年，蜀人奉嘗之如一日?！盵6]（P94）“忠烈”匾額的存在，以至于朝廷后來給以的“武安”謚號，也難以取代蜀人對吳玠的稱謂，這從一個側(cè)面證明了吳公祠在蜀地民間先入為主、獨一無二的影響力。四川軍民對吳玠生前身后護佑川陜的感激與愛戴，也自然會投射到尚在世的吳璘身上。興州仙人關(guān)、河池一帶人口，很大一部分為宣撫司駐軍及隨軍家屬，吳玠崇祀地與吳璘駐軍地的重疊，自然有利于吳璘鞏固其影響力。

下旨立祠的是遠(yuǎn)在千里之外的臨安朝廷，而奉行旨意者則是朝廷派駐宣撫司的文官，最具代表性的便是時任宣撫副使胡世將、鄭剛中。與蜀地士人心懷感恩不同，和議前后南宋朝中士人對吳璘更多懷有警惕，紹興九年分立諸將、分屯諸路之議，紹興十四年利州路東西之分，兩人都是主要參與、執(zhí)行者。他們緬懷吳玠或與吳璘溝通的文本，本可作為探究吳璘影響力的重要文本，可惜吳玠死后，宣撫副使胡世將為之所撰墓志、行狀等今已不存[1]，而傳世《忠烈吳公祠記》則是偽作（說詳下文）。接任胡世將宣撫四川的鄭剛中曾為吳玠廟作誄文，然亦未收于其文集之中，不過王柏所撰《書鄭北山祭吳忠烈廟文》則折射出了鄭剛中誄文的立意，茲列于下：

以書生馭宿將，危事也，豈虛言足以服其心哉？每讀北山鄭公吳廟之誄，使人躍如凜乎。壯哉辭也，默成先生所謂至矣遠(yuǎn)哉，猶有余味。然不有英氣鼓舞，于灌薦之表警戒，豈能竦然于稱贊之中乎？嗚呼，子房妙于機，策士也;孔明精于才，自用也;惟裴晉公謂處置得宜者近之。后一百三十年里下士王某傷今思古，為之長太息，書于崖碑之后[2]（P94）。

王柏閱讀鄭剛中所作吳玠誄文，并不著意于二人公御外侮的合作一面，反而著意闡發(fā)“以書生馭宿將”的矛盾一面。書生自然指鄭剛中，而他與吳玠生前本無交集，所謂宿將，正指吳璘。鄭剛中與另一位將領(lǐng)楊政的直接沖突，也值得關(guān)注：

剛中欲移屯一軍，都統(tǒng)制楊政不從，剛中呼政語曰：“宣撫欲移軍，而都統(tǒng)制不肯，剛中雖書生，不畏死也?！甭暽銋?，政即日聽命[3]（P2778）。

在仙人關(guān)這一“用武之地”，即便是朝廷重臣如鄭剛中，亦不過一“書生”爾，要駕馭宣撫司統(tǒng)兵之“宿將”，仍是力有不逮。一楊政尚且令鄭北山如此困擾，何況吳璘乎？鄭剛中所撰誄文，未必會直接提及其與吳璘的關(guān)系或矛盾，但仍能引發(fā)出百余年后讀者的慨嘆，以致王柏能夠十分準(zhǔn)確地把握其心跡與苦楚。兩人同僚期間存在的矛盾，盡管在文本層面未直接體現(xiàn)，但在事實層面應(yīng)是存在的，鄭剛中在宣撫司期間與武將之間的關(guān)系，恐怕并不融洽。

總之，紹興和議前后吳璘的崛起，使得南宋不得不通過加官、封贈、賜額等多種方式予以褒獎和安撫。但南宋中央及其派往四川的文臣士大夫在日常對其不得不小心翼翼，在心態(tài)上對其既倚賴又猜忌，在行動上試圖打壓卻難見實效，應(yīng)是無疑問的。仙人關(guān)吳玠忠烈祠的官方賜額、封贈，便是南宋中央在上述矛盾心態(tài)下的產(chǎn)物，無論吳璘主觀利用與否，都在客觀上成為了他的政治資本。

三、《忠烈吳公祠記》《靖共堂生祠記》文本辨?zhèn)?/p>

記載西和州吳玠祠、吳璘生祠的文獻(xiàn)僅見于南宋初西和州學(xué)正米居一所作《靖共堂生祠記》，關(guān)于吳璘生祠的討論主要從這一文本出發(fā)。興州、西和兩州吳玠祠分別留有祠記，為我們進行文本分析提供了非常重要的材料。然而筆者在比對傳世胡世將《忠烈吳公祠記》與米居一《靖共堂生祠記》時，卻發(fā)現(xiàn)兩文除署名（一為胡世將，一為米居一）、署地（一為興州仙人關(guān)、一為西和州）不同外，內(nèi)容近乎完全一致，因此在討論西和州吳璘生祠前，有必要先判斷兩篇祠記的關(guān)系。比對后的結(jié)果表明，所謂《吳玠祠記》當(dāng)是據(jù)米居一《吳璘祠記》文本，偽托宋宣撫副使胡世將并稍加潤飾而成的偽作。為方便討論，現(xiàn)將兩祠記分段列出：

案《隴右金石志》編者已指出《忠烈吳公祠記》文本的可疑之處：“‘忠烈之廟專以祀‘玠，而此碑則兼述‘璘事。自以《徽縣志》建立玠、璘生祠為近，是顧當(dāng)時玠已捐館，又不可云生祠，疑初祀玠，并皆建璘生祠，或玠亦先有生祠，后遂改以為廟。舊說既歧，不可詳也?！盵1]（P7）既名吳玠祠，文本所敘主體卻是吳璘，已是文不對題。筆者判定此篇偽作的依據(jù)，還根據(jù)如下幾點：

其一，兩文內(nèi)容高度雷同，且其中一些用詞訛誤亦完全雷同，如“瀚?！睘椤安澈！敝?，“東電”為“東羌”之訛。因此兩篇祠記必有傳抄關(guān)系;其二，《吳璘祠記》最早見于《雍大記》，后者書序署年在“嘉靖壬午”（嘉靖元年，1522）[2];《吳玠祠記》最早見于《（嘉靖）徽郡志》，是書嘉靖四十二年方才完成[3]（P97）。一般情況下，晚出之文本更可能作偽;其三，胡世將紹興十年已升“端明殿學(xué)士”[4]（P2554），《吳玠祠記》寫于紹興十一年議和，卻系胡世將“權(quán)宣撫使、寶文閣學(xué)士”，又如“忠烈吳公玠五世世守于此以備金虜”與吳玠先祖籍貫（德順軍）不符;其四，甘肅禮縣乾道八年（1172）《鹽官鎮(zhèn)重修真武殿記》拓片，作者署“同谷米居純”[5]，此拓片所署時間距紹興不遠(yuǎn)，同谷地處西和不遠(yuǎn)之成州，則兩人應(yīng)是同族，米居一當(dāng)確有其人。盡管米居一自署“郡學(xué)學(xué)正”，州學(xué)學(xué)正官則為元明以降所設(shè)地方學(xué)官，但南宋文集中多有稱州縣學(xué)官“學(xué)正”者，如朱熹《與范直閣》載“延平士人甚尊事之（李侗），請以為郡學(xué)正”[6]（P1605），這或是州縣學(xué)教授的別稱，不能否定文本完成的時代。以上幾點，已足以證明《吳玠祠記》為偽作，《靖共堂生祠記》為真跡。

五、靖共堂吳璘生祠──政治博弈與地方心態(tài)

《靖共堂生祠記》為真作以及西和州吳璘生祠的切實存在，構(gòu)成了探討吳璘生祠的基礎(chǔ)。由祠記可知，該祠位于西和州白石鎮(zhèn)，本為吳玠祠，別無他書記載，應(yīng)是仙人關(guān)吳玠祠之外，西和州地方為吳玠私立的祠廟。“靖共堂”則是西和人在吳玠祠內(nèi)為吳璘新立的一座祠堂，附屬于吳玠祠。這篇祠記所記吳璘事跡最晚到宋金議和，吳璘自陜西回撤，因此應(yīng)作于紹興十一年議和后不久;文中吳璘系銜為“都統(tǒng)制、利州西路安撫使”，而“（紹興）十四年始析利州路為東西，改（吳璘）利州西路安撫使”[7]，西和州由岷州更名，亦在此年[8]（P2850）。因此吳璘生祠及祠記的時間，當(dāng)在紹興十四年后不久。

這一時間點十分關(guān)鍵：此時上距和議不久，宋廷二次收兵權(quán)行動業(yè)已完成。由于臨安對川陜鞭長莫及，吳璘本人在當(dāng)?shù)氐奶厥獾匚?，其兵?quán)基本未受沖擊，但利州路兩分，則明顯是南宋中央打擊、抑制吳璘勢力的又一次嘗試。因此這篇文本除了文本表層闡述修建生祠、褒揚吳璘的事跡外，還能夠反映出南宋中央與地方的博弈、四川地方官府與民間（至少在西和州）對朝廷打擊吳璘政策的曖昧態(tài)度，以及西和州“學(xué)正”米居一及其所代表的川陜民間力量在當(dāng)時的心態(tài)、心聲。

為何西和州民間請求興建吳璘生祠，不在吳璘甫立新功，威望達(dá)到巔峰之時，而選擇在紹興十四年后？如文本所述，有吳璘畫像因塵昏雨剝，殆不堪視的緣故。但當(dāng)時蜀人對吳氏兄弟的崇敬報功心態(tài)，與南宋中央打壓吳璘政策之間，亦存在矛盾。蜀人對吳氏兄弟心存感念，幾年間目睹朝廷打壓吳璘的諸多舉動，如兩分利州路，當(dāng)能夠洞悉其中用意，也自然會激發(fā)出不滿情緒。選擇此時為吳璘立生祠，除自發(fā)感念外，恐怕也是上述不滿情緒的傾泄、迸發(fā)。

吳璘祠的設(shè)立未見朝廷許可，但其立于西和治所，又有州“學(xué)正”作祠記，顯然得到了州府的認(rèn)同。唐宋時在正祀與民間淫祀外，還存在介于合法、非法之間，由地方政府與民間合作，發(fā)揮自主性將祠廟合法化的空間[1]。相較唐代，宋代“祀典”“淫祀”觀念更為分明[2]（P293），但吳璘生祠表明這一中間層次的祠廟仍是存在的。吳璘生祠未入朝廷祀典，又非純粹的淫祠，既是地方民眾發(fā)起，又有著地方官吏的參與，具備半官半民色彩。

吳璘生祠的確立，是西和官方與民間共同參與的結(jié)果。西和當(dāng)局何以枉顧朝廷對吳璘的打壓政策，反而默許甚至參與到民間為吳璘立祠的活動中呢？這或許與西和州的地理形勢及時任知州身份有關(guān)：西和州是南宋與金朝對峙的最前沿，亦是宋金前線中距臨安最遠(yuǎn)的重鎮(zhèn)，因此自和議后仍有大軍屯駐，而以武臣知州。時任西和知州為右護軍都統(tǒng)制程俊[3]，為吳玠部將，因有孝于父母、義于兄，而得旌表門閭[4]（P2108）。程俊于吳玠、璘麾下受賞識、拔擢，得為都統(tǒng)制層級的中高級將領(lǐng)，其對吳璘生祠采取默許、支持態(tài)度，甚至令官府參與其中，符合情理?？梢酝茢?，西和地方官府對吳璘生祠采取鼓勵甚至參與的政策，當(dāng)與知州程俊身份相關(guān)。

拋開程俊身份，西和地方當(dāng)局夾在朝廷與四川民間之中，選擇默許乃至支持民間立祠活動，一方面是利用立祠活動安撫民間的不滿情緒，另一方面也可看作是站在吳璘立場，對朝廷打壓政策的一種抗拒?？傊?，四川地方固然不能與中央的打壓政策作出正面對抗，但仍有自己的反制方式，當(dāng)然也不能排除吳璘授意程俊導(dǎo)演、操縱的可能。表面上朝廷通過兩分利州路、扶植偏將成功分割了吳璘的勢力范圍，但卻給吳璘集團深耕地方留下了操作空間，結(jié)果是其與四川地方的聯(lián)結(jié)更為緊密。

祠記一定程度上也能反映米居一本人的心態(tài)：其將吳璘生祠取名“靖共堂”，取自《詩》“靖共爾位，好是正直”?！熬?，謀也。正直為正，能正人之曲曰直”[5]（P1150），“共人，靖共爾位以待賢者之君……此大夫悔仕于亂世，則思不亂，而明德者仕之，故為以待賢者之君也”[5]（P1646-1648）。米居一生逢亂世，以“靖共”之典表達(dá)“思不亂”之志，尤為貼切，也表達(dá)了對吳璘輔佐天子致于太平的期許。

與朝廷下詔立仙人關(guān)吳玠祠不同，西和州吳玠祠、吳璘生祠乃是當(dāng)?shù)孛癖娮园l(fā)興建。姑且不論“自發(fā)”事實層面的真實性，米居一在祠記中使用東漢時期武威百姓為張奐生立其祠的典故，并強調(diào)“天子以節(jié)鉞之權(quán)賜之，尊禮加寵于公，其于報公至矣。然全蜀之民，離俘虜之震而遂生養(yǎng)之粟，其何以報其德哉！”顯然是在刻意強調(diào)吳璘祠民間地方自發(fā)創(chuàng)立的屬性。這與吳玠祠自上而下的推動興建，恰成對比。

東漢張奐這一人物意象，又見于稍早前明庭杰所撰《吳武安公功績記》中：

漢皇甫規(guī)、張奐皆生長山西，應(yīng)賢良，中高選，規(guī)以《詩》《易》傳授門弟子三百余人。奐著《尚書難疑》三十余萬言以垂世設(shè)教。二公尚棄文就武，俱任度遼將軍，破胡虜以千萬計?！瓓J每言大丈夫處世，當(dāng)為國家誅滅胡虜?！笳煞虍?dāng)用長槍大劍定天下，安從文官學(xué)弄筆墨也[6]？

張奐是漢代文武兼?zhèn)湫凸倭诺牡湫?，兩篇同時代的文本均舉張奐，應(yīng)不是巧合，而反映出宋金戰(zhàn)爭時蜀中士人的一種意向推崇。然而兩人引用張奐所表達(dá)的意涵，已殊為異趣：明庭杰撰文之時，在第一次紹興議和時，此時和議不穩(wěn)固，南宋也尚未走出戰(zhàn)爭狀態(tài)，因此“大丈夫當(dāng)用長槍大劍定天下，安從文官學(xué)弄筆墨也”也就不難理解;米居一強調(diào)的，則是張奐“文”的側(cè)面：“夫安天下之功，孰與于安一州之功？止四夷之殺，孰與于止食子之殺？”考慮到和議徹底達(dá)成，朝廷偃武修文的時代背景;再考慮到宣撫司大軍久駐關(guān)外，大大增加四川的稅賦與糧餉轉(zhuǎn)運負(fù)擔(dān)這一現(xiàn)實問題。米居一舉張奐而強調(diào)其文的側(cè)面，更像是對吳璘的期許，也反映了和議前后南宋士人由渴求提劍安天下到期盼下馬致太平的心態(tài)轉(zhuǎn)變，這一轉(zhuǎn)變應(yīng)是急劇而普遍的。

且不與吳玠、岳飛比較，劉光世、韓世忠、張俊、劉锜等將領(lǐng)的資歷或戰(zhàn)功也均在此時的吳璘之上。然《靖共堂生祠記》對于吳璘的褒揚，特別是“自興兵以來，有功于社稷，孰與公大？”一句，對吳璘的推崇已是無以復(fù)加，時人為吳玠所作功績記、墓志銘、神道碑都不曾使用如此評價，卻加在一位立功不久，尚且在世，官階、功績尚不如乃兄的吳璘身上。這里固然有米居一吹捧的成分，但吳璘生祠創(chuàng)建本身，也反映了吳璘對于川蜀士人產(chǎn)生的影響力。

出自明代方志的《靖共堂生祠記》是提供吳璘生祠信息的唯一文本，因此朝廷對西和立祠設(shè)廟的態(tài)度，已無法從文本中獲知。但四川宣撫司乃至南宋中央當(dāng)不至全不知情，這一層面信息的缺位，或許也正反映出南宋中央及朝中士人的一種態(tài)度：既不能公然阻止立祠設(shè)廟活動，使蜀人和四川大軍寒心;更不能認(rèn)可、張揚，使吳璘勢力繼續(xù)坐大。選擇冷處理以盡量淡化立祠設(shè)廟之影響，對朝廷而言可說是一種無奈而不失體面的選擇。

總之，吳璘憑借陜西之戰(zhàn)軍功，崛起為令朝廷和兩任宣撫使胡世將、鄭剛中忌憚卻只得姑息的一位將領(lǐng)。吳玠忠烈祠之設(shè)，初衷在表彰已故之吳玠。南宋成功守衛(wèi)蜀口，在當(dāng)時背景下，被時人理解為吳玠不僅在生前，死后同樣能護佑四川，進一步擴大了吳玠的威望。川蜀士人對吳玠的愛戴，自然會投射到尚在世且甫立新功的吳璘身上。西和州吳玠祠、吳璘生祠的設(shè)置，切實證明了這一點。此時的吳璘，至少在蜀地士人心中，已然具有了其他南宋將領(lǐng)無法企及的魅力、影響力。起家陜西的吳璘集團，在紹興和議達(dá)成，南宋徹底放棄陜西后，便只能扎根于蜀口，與當(dāng)?shù)亟Y(jié)合。這一地方化進程伊始，靖共堂吳璘生祠就與仙人關(guān)吳玠忠烈祠一道，為吳璘提供了有形的政治資本，更大更無形的資本，則是無數(shù)崇祀者。從更長時段看，吳玠吳璘崇祀地與吳璘駐軍地的重疊，或許便是吳氏將門得以長期屹立，“興州地域集團”得以形成的重要政治基礎(chǔ)。

仙人關(guān)吳玠忠烈祠與西和州靖共堂吳璘生祠，也反映出兩種不同層面的鏡像：前者為朝廷自上而下封贈，由中央派遣四川的高級官員負(fù)責(zé)執(zhí)行，代表“公”的屬性，但也折射出朝廷對川口大軍既拉攏又猜忌，宣撫司文官對吳璘既倚賴又難以駕馭的困局;后者則為“邊郡百姓”發(fā)動，州府學(xué)正參與，雖具有“亦官亦民”的屬性，卻不見中央或宣撫司的許可，甚至連祠記也不見載于南宋時人的筆下，但這卻表明朝廷冷處理的態(tài)度，四川地方對朝廷、宣司打壓政策在心態(tài)上的抵制與當(dāng)?shù)厥咳藢黔U的衷心擁戴。南宋中央與川陜地方之間的博弈，胡世將、鄭剛中這類高級文官與米居一這類四川在地士人的不同心態(tài)，也通過這兩座祠堂的設(shè)立鮮明呈現(xiàn)。（責(zé)編：高生記）