陳盈 胡禹

摘要：在現(xiàn)代化發(fā)展的今天，音樂(lè)文化的變更已成為一種常態(tài)，廣西“跳嶺頭”在這樣的環(huán)境下，內(nèi)容、形式、人員、文化場(chǎng)域等發(fā)生變化是當(dāng)下的一種存在形式?！疤鴰X頭”作為當(dāng)?shù)匚幕闹匾w現(xiàn)，在社會(huì)文化結(jié)構(gòu)不斷變化的今天，研究“跳嶺頭”的傳承與保護(hù)工作有著重要的現(xiàn)實(shí)意義。同時(shí)由于外界客觀環(huán)境以及傳承方式等因素的影響，音樂(lè)的傳承和傳播面越來(lái)越窄，逐漸失去傳承環(huán)境。本文通過(guò)分析“跳嶺頭”在當(dāng)今社會(huì)生存現(xiàn)狀及問(wèn)題，提出相應(yīng)的傳承與保護(hù)措施，這對(duì)于“跳嶺頭”的發(fā)展具有一定意義，使儺儀“跳嶺頭”在傳承與保護(hù)方面得已加強(qiáng)。

關(guān)鍵詞：跳嶺頭? 傳承與保護(hù)? 儺儀

中圖分類號(hào)：J605? ? ?文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A? ? ?文章編號(hào)：1008-3359（2021）14-0004-05

一、保護(hù)與傳承廣西儺儀“跳嶺頭”音樂(lè)文化的重要性及其藝術(shù)價(jià)值

“跳嶺頭”是廣西北部灣沿海地區(qū)所盛行的民俗歌舞表演儀式，往往在中秋前后伴隨著中秋祭謝神靈儀式中表演。歌舞表演儀式在靈山縣、浦北縣的漢、壯聚居村落盛行。作為古代欽廉地區(qū)漢巫儺儀式的遺留，對(duì)于其音樂(lè)而言，存在著漢、壯文化相互交融的現(xiàn)象。在北部灣沿海地區(qū)，“跳嶺頭”是僅次于春節(jié)的地方民俗節(jié)慶活動(dòng)?！疤鴰X頭”在表演形式上以師公、著裝、戴儺面具進(jìn)行舞蹈表演的形式顯現(xiàn)，借助儺舞表演禮拜天地神靈，禱告風(fēng)調(diào)雨順、驅(qū)逐瘟疫、六畜興旺。隨著地方非遺法提出，2014年，廣西“跳嶺頭”被作為民俗信俗納入國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目。

根據(jù)對(duì)當(dāng)代音樂(lè)的標(biāo)準(zhǔn)分析，“跳嶺頭”音樂(lè)不僅不“好聽”，而且沒有豐富的音效，旋律感不強(qiáng)。但值得我們注意的是民間音樂(lè)文化所具有的獨(dú)特價(jià)值是流行音樂(lè)所不能取代的。因此，在研究和理解“跳嶺頭”音樂(lè)的過(guò)程中，在思維方式上不應(yīng)局限于傳統(tǒng)的音樂(lè)概念，需要賦予它一個(gè)更廣泛的音樂(lè)理念，客觀地反映它的藝術(shù)價(jià)值，使“跳嶺頭”音樂(lè)更好地滿足現(xiàn)代人的審美需求，對(duì)“跳嶺頭”而言，在傳統(tǒng)音樂(lè)的基礎(chǔ)上，增加新的樂(lè)器、演奏方法等現(xiàn)代元素，使“跳嶺頭”音樂(lè)在今天尋得更廣闊的發(fā)展方向。

（一）“跳嶺頭”的文化價(jià)值

隨著“跳嶺頭”成為國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目保護(hù)對(duì)象之后，對(duì)“跳嶺頭”進(jìn)行研究的學(xué)者接踵而至，其中，有從事人類學(xué)的、社會(huì)學(xué)的、民族學(xué)的、民俗學(xué)的等等，并對(duì)“跳嶺頭”的研究取得了一定成果。對(duì)“跳嶺頭”進(jìn)行研究的諸多學(xué)者大多是站在“局外人”的視角，通常是對(duì)藝術(shù)價(jià)值、學(xué)術(shù)研究?jī)r(jià)值等層面來(lái)看待和研究這些價(jià)值，如唱詞文本研究、歷史淵源研究、藝術(shù)文化研究等。當(dāng)然，我們并不是說(shuō)反對(duì)進(jìn)行這些研究，但“跳嶺頭”音樂(lè)文化的外在價(jià)值僅僅只是表層，其內(nèi)在價(jià)值——文化價(jià)值才是“本”。黃宇鴻、黃建霖認(rèn)為，“廣西北部灣地區(qū)的‘跳嶺頭民俗文化是脫胎于儺巫文化的產(chǎn)物，以薩滿為表演主體，以‘瑪納為主要象征載體，在濃重的象征意味中體現(xiàn)著泛靈信仰和泛生信仰相結(jié)合，因此，無(wú)論從其體裁還是內(nèi)容來(lái)說(shuō)，‘跳嶺頭民俗文化顯現(xiàn)了儒學(xué)禮、樂(lè)、仁的特質(zhì)”。在筆者看來(lái)，“跳嶺頭”的文化價(jià)值主要體現(xiàn)在民俗文化之上，這與當(dāng)?shù)孛癖娝叛龅墓砩?、師公教、民間道教有密切聯(lián)系，并在面具、舞蹈服飾等方面體現(xiàn)文化信仰。在表演時(shí)只要佩戴鬼神面具、身著相關(guān)服飾，在進(jìn)行表演就能與鬼神溝通并控制鬼神。

（二）“跳嶺頭”的藝術(shù)鑒賞價(jià)值

“跳嶺頭”祭祀性儀式表演的結(jié)構(gòu)構(gòu)成有較高的藝術(shù)欣賞價(jià)值。“跳嶺頭”由舞蹈和音樂(lè)兩部分組成，表演時(shí)佩戴面具，歌舞分開進(jìn)行表演。從面具來(lái)看，作為“跳嶺頭”最顯著的外部特征，從明代以來(lái)《欽州志》的記載至現(xiàn)今一直沿用，所佩戴面具大多保持著漢巫儺儀式時(shí)的面具裝扮?！疤鴰X頭”面具分為兇、善、丑三類，在表演時(shí)選擇不同的面具來(lái)代表不同的人物性格，每一副面具代表不同鬼神，通常也將面具作為與神靈溝通的法器，來(lái)控制鬼神以達(dá)到自己的目的。從舞蹈來(lái)看，“跳嶺頭”的舞蹈由巫師進(jìn)行表演，所跳之舞稱之為巫舞，現(xiàn)今的“跳嶺頭”仍保留著原始宗教儀式的遺跡。舞蹈動(dòng)作在長(zhǎng)期發(fā)展中，深受民間道教的影響，一些基本的手法和步法與道教有十分密切的聯(lián)系。從音樂(lè)上來(lái)看，“跳嶺頭”的音樂(lè)以方言腔調(diào)為基礎(chǔ)進(jìn)行演唱，節(jié)奏自由，極具山歌風(fēng)味，并運(yùn)用稱詞襯腔來(lái)烘托氣氛、推進(jìn)高潮。“跳嶺頭”的音樂(lè)、舞蹈各具備的特征，其藝術(shù)鑒賞價(jià)值還值得進(jìn)行深入探究。

（三）“跳嶺頭”音樂(lè)文化的學(xué)術(shù)研究?jī)r(jià)值

“跳嶺頭”用儀式表演的形式來(lái)傳授儀式文化知識(shí)，具有宣傳、教化功能，在歷史淵源、藝術(shù)文化、唱詞文本等方面具有一定的研究?jī)r(jià)值?！疤鴰X頭”在表演時(shí)所運(yùn)用的語(yǔ)言同諸多民間音樂(lè)一樣，用當(dāng)?shù)胤窖赃M(jìn)行演唱，演唱內(nèi)容多為唱神、請(qǐng)神、詠古及表現(xiàn)世俗生活。文本內(nèi)容的豐富發(fā)展，從中可以看出由宗教儀式向戲劇儀式表演發(fā)展的過(guò)程。從社會(huì)學(xué)角度來(lái)看，唱詞文本內(nèi)容中所蘊(yùn)含的豐富民俗內(nèi)容就是“跳嶺頭”民俗性的反映，除此之外，“跳嶺頭”作為漢族儺戲的分支，學(xué)者也可研究“跳嶺頭”與古代漢巫儺文化之間的繼承關(guān)系以及如何盛行至桂南沿海的文化軌跡。

二、廣西儺儀“跳嶺頭”音樂(lè)文化發(fā)展現(xiàn)狀

（一）社區(qū)受眾方面

在以前，由于地域限制的影響，“跳嶺頭”成為當(dāng)?shù)乇就廖幕瘋鞑サ拿浇?，村民依靠?jié)慶祭祀禮儀進(jìn)行聚集觀禮，這種集合儀式也是遵守鄉(xiāng)風(fēng)村約的一種表征。同時(shí)，在“跳嶺頭”儀式中，通過(guò)聚象化的儺儀表演來(lái)施行告誡村民守法、教化等文化功能。在長(zhǎng)期發(fā)展發(fā)展中，“跳嶺頭”現(xiàn)今不再附加文化信息的傳遞功能，更多的是具備儀式功能。隨著信息多元化的不斷發(fā)展，在互聯(lián)網(wǎng)浪潮下，人們通過(guò)網(wǎng)絡(luò)技術(shù)不斷瀏覽和接受海量的信息資源，民眾所接受到的信息量越來(lái)越多，加之民眾對(duì)于自身民族文化的認(rèn)識(shí)及傳承意識(shí)逐漸降低。尤其在當(dāng)?shù)氐氖鼙娙后w中，年輕人大多進(jìn)城務(wù)工，使老人和孩子留守，導(dǎo)致農(nóng)村嚴(yán)重空心化。現(xiàn)在媒體文化占據(jù)了業(yè)余生活時(shí)間，使得流行文化對(duì)于青年吸引力愈發(fā)強(qiáng)烈，年輕人大都認(rèn)為傳統(tǒng)文化與自身無(wú)關(guān)，更不能為自身帶來(lái)經(jīng)濟(jì)效益。廣西“跳嶺頭”作為民俗信俗類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，從產(chǎn)生到發(fā)展至今，都遠(yuǎn)離不了前人所做貢獻(xiàn)，“跳嶺頭”的服飾、面具、表演內(nèi)容等等都從不同方面表現(xiàn)出當(dāng)?shù)氐奈幕叛?，并不斷影響著?dāng)?shù)孛癖姷男袨闇?zhǔn)則。然而，由于音樂(lè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)體制發(fā)展有所相悖，人們對(duì)民間音樂(lè)逐漸失去興趣，將目光投向潮流音樂(lè)，從而心中缺乏傳承與保護(hù)意識(shí)，而對(duì)于民族音樂(lè)文化進(jìn)行研究的學(xué)者寥寥無(wú)幾。由此可見，要想在廣西北部灣沿海范圍內(nèi)對(duì)“跳嶺頭”進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)，需要形成全民族的保護(hù)意識(shí)。

（二）傳承主體方面

音樂(lè)理論學(xué)家郭乃安說(shuō)過(guò)：“音樂(lè)作為一種人文現(xiàn)象，創(chuàng)造它的是人，享有它的也是人。音樂(lè)的意義、價(jià)值皆取決于人。因此，音樂(lè)學(xué)的研究，總體離不開人的因素”?！疤鴰X頭”的民間藝術(shù)家是其民間藝術(shù)表演及傳承的主體，這些藝術(shù)家們對(duì)于“跳嶺頭”的傳承與保護(hù)發(fā)揮著至關(guān)重要的作用。廣西“跳嶺頭”的歌舞儀式表演的藝術(shù)主體主要是當(dāng)?shù)貍鞒腥艘约跋嚓P(guān)藝人，從現(xiàn)狀上看，能歌善舞的表演者人數(shù)呈明顯下降趨勢(shì)，演出者年齡也普遍偏大，大多數(shù)年輕人愿意外出務(wù)工而不愿意從事民間音樂(lè)藝術(shù)的表演工作，從而導(dǎo)致“跳嶺頭”歌舞儀式表現(xiàn)出斷層現(xiàn)象?！疤鴰X頭”儀式表演面臨著青黃不接、傳承人年齡普遍老化的現(xiàn)象。由于大多數(shù)表演者年齡較大，伴隨老化而帶來(lái)的身體機(jī)能下降，如體力不支、記憶力減退、思維不活躍等現(xiàn)象，會(huì)影響文化傳承活動(dòng)，加之表演者普遍受教育程度較低，在對(duì)外進(jìn)行學(xué)習(xí)交流時(shí)會(huì)出現(xiàn)較多困難，從而影響音樂(lè)文化傳承的效果。從傳承主體對(duì)音樂(lè)儀式文化知識(shí)與表演技能來(lái)看，“跳嶺頭”音樂(lè)儀式的表演以及創(chuàng)造都需文化知識(shí)、表演技能、語(yǔ)言儲(chǔ)備等能力。據(jù)悉，“跳嶺頭”的唱詞文本主要是詠古、唱神、請(qǐng)神、表現(xiàn)世俗生活的內(nèi)容，其中包含大量對(duì)歷史人物、生活倫理道德的描述，需要深入學(xué)習(xí)才能把握。從當(dāng)?shù)卮迓渚用駥?duì)“跳嶺頭”音樂(lè)儀式態(tài)度而言，無(wú)非是兩種認(rèn)識(shí)，一是能認(rèn)識(shí)到“跳嶺頭”的傳承價(jià)值，積極主動(dòng)愿意參與到傳承與保護(hù)工作;二是對(duì)“跳嶺頭”音樂(lè)儀式缺乏傳承與保護(hù)的自覺性，被動(dòng)感強(qiáng)烈。處于中青年、少年階段的村民受主流文化的影響，對(duì)其失去了基本民族音樂(lè)認(rèn)同感及審美價(jià)值，在他們心中，手機(jī)、電腦等電子產(chǎn)品更具有吸引力。盡管非遺工作進(jìn)行如火如荼，但村民普遍認(rèn)為成為傳承人并不能為謀生帶來(lái)益處，這便使“跳嶺頭”從本源上缺乏傳承的積極性和主動(dòng)性。

（三）傳承觀念方面

據(jù)悉，在傳承人中經(jīng)驗(yàn)豐富、技藝嫻熟的成員大多數(shù)年華垂暮，對(duì)于“跳嶺頭”非遺文化項(xiàng)目在傳授方式上依然處于口耳相傳，并沒有較強(qiáng)的相關(guān)理論來(lái)指導(dǎo)傳承。在當(dāng)?shù)兀皇堑搅藘x式舉行前一小段時(shí)間，才會(huì)將表演人員聚集來(lái)進(jìn)行排演，在平時(shí)日常生活中并不會(huì)花費(fèi)較多時(shí)間去排演以及研究如何保護(hù)和傳承“跳嶺頭”祭祀儀式表演。因此，“跳嶺頭”這一非遺項(xiàng)目除了傳承人員以及當(dāng)?shù)卮迓渚用窈团R近村落居民了解之外，并未被外地人所熟知。此外，在當(dāng)?shù)卮迕裼^念中，對(duì)于“非遺”保護(hù)工作在認(rèn)識(shí)上存在一定誤區(qū)，不少村民認(rèn)為“跳嶺頭”祭祀儀式只是老藝人無(wú)所事事，其實(shí)是對(duì)非潮流文化的一種保護(hù)。在當(dāng)?shù)氐摹胺沁z”傳承與保護(hù)工作所取得的成效并不顯著，很大原因是民眾的認(rèn)識(shí)程度不夠，真正將“跳嶺頭”這種民間文化進(jìn)行傳承保護(hù)的人太少，而對(duì)于“跳嶺頭”文化進(jìn)行田野考察進(jìn)行研究的學(xué)者更是屈指可數(shù)。

（四）保護(hù)主體方面

“跳嶺頭”盛行于靈山縣、浦北縣漢族村落中，在農(nóng)村的環(huán)境之中對(duì)于民俗音樂(lè)的宣傳力度是相當(dāng)缺乏的。但在2006年，“跳嶺頭”伴隨著非遺納入廣西第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄之后，得到了政府、非遺機(jī)構(gòu)、音樂(lè)學(xué)者的重視。在中秋前后舉行的祭祀性音樂(lè)儀式隨著時(shí)間的演變，各村落節(jié)慶時(shí)間開始出現(xiàn)差異，由原來(lái)的八月延長(zhǎng)之至十月，長(zhǎng)達(dá)2月有余，據(jù)了解，在各村落過(guò)“嶺頭節(jié)”時(shí)，并沒有有很多外來(lái)人員進(jìn)行儀式觀賞，只是村落民眾的集聚。當(dāng)?shù)卣⒎沁z機(jī)構(gòu)洞悉到這一點(diǎn)，通過(guò)打造旅游景點(diǎn)的方式來(lái)提升知名度。除此之外，在2017年3月30日，欽州市舉辦的“歌飛三月三，情滿八寨溝”的壯鄉(xiāng)嘉年華系列活動(dòng)中以非遺文化保護(hù)項(xiàng)目登臺(tái)演出。同年，在靈山縣舉辦的荔枝文化旅游節(jié)“三月紅”首摘儀式中進(jìn)行表演。政府在舉辦諸如此類的活動(dòng)時(shí)，將“跳嶺頭”作為一項(xiàng)節(jié)目進(jìn)行表演，這樣雖然拓寬了傳播面，但是帶來(lái)的更多是商業(yè)價(jià)值，并不能真正讓人們感受到其中所體現(xiàn)的文化、信仰、習(xí)俗等等內(nèi)涵。

由于缺乏對(duì)“跳嶺頭”進(jìn)行挖掘，當(dāng)?shù)厝罕娨矝]有充分利用大眾傳媒、網(wǎng)絡(luò)等手段對(duì)“跳嶺頭”民俗音樂(lè)進(jìn)行宣傳，這使得“跳嶺頭”民俗音樂(lè)的文化內(nèi)涵和歷史價(jià)值無(wú)法被族內(nèi)外人所理解，從而影響了自然的發(fā)展。從當(dāng)?shù)卣畬用娑?，雖有及時(shí)頒布相關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護(hù)的政策及指導(dǎo)性意見，但并沒有親自參與組織、決策、管理，僅僅只是提供文字性指導(dǎo)。從非遺文化遺產(chǎn)保護(hù)機(jī)構(gòu)來(lái)看，非遺文化遺產(chǎn)保護(hù)中心承擔(dān)著非遺文化遺產(chǎn)保護(hù)的具體工作，但并沒有真正落實(shí)到民間音樂(lè)之上;藝術(shù)文化院、文化所這些單位擁有豐富的學(xué)術(shù)力量，專業(yè)性又強(qiáng)，但他們并沒有集中于對(duì)“跳嶺頭”進(jìn)行學(xué)術(shù)研究，更多的將視野投向與其他非遺項(xiàng)目之上;民間團(tuán)體對(duì)其的研究更多都是借助歷史資料從文化視角進(jìn)行研究，對(duì)音樂(lè)的挖掘少之又少;公共文化機(jī)構(gòu)，例如圖書館、藝術(shù)檔案管對(duì)于“跳嶺頭”音樂(lè)資料、圖文資料的收集與保存并不重視，要加強(qiáng)對(duì)“跳嶺頭”資料的收集，對(duì)于傳承、保護(hù)、利用將有顯著作用。

三、廣西儺儀“跳嶺頭”音樂(lè)文化傳承與保護(hù)的措施

（一）加強(qiáng)非遺意識(shí)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對(duì)保護(hù)我國(guó)文化遺產(chǎn)的多樣性具有重要意義。在中國(guó)，最稀缺的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是物質(zhì)載體，民眾對(duì)于非遺的認(rèn)識(shí)不足。加強(qiáng)非遺保護(hù)意識(shí)可以加強(qiáng)對(duì)我國(guó)非遺文化遺產(chǎn)的保護(hù)，這是需要大家共同進(jìn)行努力的，不僅需要國(guó)家政府重視，民眾更需加強(qiáng)保護(hù)意識(shí)?！八囆g(shù)源于生活”，自古以來(lái)，廣西人民就熱愛歌唱，常常會(huì)用歌聲來(lái)表達(dá)情緒，傳播文化。無(wú)論是工作還是勞動(dòng)，田間地頭總是能夠聽到人們的歌唱。而“跳嶺頭”自身就是舞祭活動(dòng)，記錄著人民的生活，被列入非遺文化之后，就開始受到了更多人的關(guān)注。

關(guān)于如何加強(qiáng)非遺保護(hù)的意識(shí)，比如普及非遺知識(shí)、編寫非遺閱讀教材、組建非遺教育隊(duì)伍、加強(qiáng)非遺教育實(shí)踐活動(dòng)等等措施，對(duì)民眾進(jìn)行非遺教育，在很大程度上能夠影響非遺保護(hù)的執(zhí)行力。同時(shí)，建議“跳嶺頭”儀式借助民俗學(xué)進(jìn)行進(jìn)一步的傳承和發(fā)展，這樣不僅可以應(yīng)用實(shí)踐于日常儀式傳承，也可以滿足人民的現(xiàn)實(shí)生活需求，保證了民間音樂(lè)活動(dòng)的價(jià)值得以保留。另外，民俗學(xué)中的“功利”性可以幫助音樂(lè)文化的保留和發(fā)展。

（二）校園傳承

音樂(lè)由人創(chuàng)作并傳承發(fā)展，對(duì)于“跳嶺頭”音樂(lè)儀式來(lái)說(shuō)，有特定的人群是得以傳承保護(hù)的重要條件。目前“跳嶺頭”傳承人年齡普遍偏高，傳承人數(shù)量也不斷減少，就現(xiàn)在來(lái)說(shuō)所掌握著儀式表演的老藝人普遍的憂慮是后無(wú)傳承人，這也是我國(guó)民間藝術(shù)面臨的最重大問(wèn)題。在國(guó)內(nèi)，音樂(lè)教育都能夠?yàn)閭鞒忻耖g音樂(lè)起到很好的基礎(chǔ)性作用，保存了音樂(lè)文化，維持音樂(lè)文化在民間得以生存，同時(shí)也可以起到承接上下的作用。同時(shí)，音樂(lè)教育還在一定程度上吸收了其他學(xué)科的知識(shí)和內(nèi)容，讓科學(xué)性教育更加深入人心。此外，接受專業(yè)的音樂(lè)也可以讓新一代學(xué)子看待民間音樂(lè)時(shí)持有更加客觀的態(tài)度，也能夠更好地促進(jìn)音樂(lè)的多元化發(fā)展。對(duì)于高層次的音樂(lè)人才還可以加以社會(huì)化的調(diào)研，“以高促低”的方式可以幫助當(dāng)?shù)厝嗣窠⑵鸶鼮榭茖W(xué)的非遺音樂(lè)文化的保護(hù)觀念。音樂(lè)教育也可以幫助當(dāng)?shù)卣块T提供更好的教育思路，提供方案，要對(duì)“跳嶺頭”儀式表演的傳承人保護(hù)起來(lái)，進(jìn)行多方面、多層次的傳承人培養(yǎng)，進(jìn)行漢壯族內(nèi)民間培養(yǎng)，并鼓勵(lì)、扶持當(dāng)下傳承人多收授弟子，并與當(dāng)?shù)貙W(xué)校聯(lián)合進(jìn)行培養(yǎng)，讓“跳嶺頭”表演中的演唱、舞蹈、面具繪制進(jìn)中小學(xué)課堂。同時(shí)可與當(dāng)?shù)馗咝Ｋ囆g(shù)系音樂(lè)課堂進(jìn)行聯(lián)合，開展關(guān)于“跳嶺頭”相關(guān)選修課程，也是培養(yǎng)傳承人的重要途徑。

（三）國(guó)家力量支持

隨著“跳嶺頭”納入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，可以喚醒民眾尤其是年輕一代人對(duì)民間音樂(lè)文化的保護(hù)意識(shí)。“跳嶺頭”在歷史中逐漸形成，但作為民眾的一種節(jié)慶音樂(lè)儀式，它是自然而然形成的，從最初簡(jiǎn)單的儀式形式逐漸演變發(fā)展至今天復(fù)雜的演出形制，并形成固定的演出模式。政府應(yīng)該在民間音樂(lè)與現(xiàn)代音樂(lè)的矛盾與沖突之中起到積極的調(diào)和甚至于扭轉(zhuǎn)的作用，并以立法的形式將傳統(tǒng)民間音樂(lè)文化固定下來(lái)，以制度化的形式來(lái)確定傳統(tǒng)民間音樂(lè)文化，經(jīng)過(guò)長(zhǎng)年累月會(huì)增強(qiáng)對(duì)其的認(rèn)同感和歸屬感，進(jìn)而形成自覺意識(shí)，使其成為一種習(xí)慣。同時(shí)，政府還要撥款資助音樂(lè)祭祀儀式舉行，主動(dòng)參與，積極進(jìn)行引導(dǎo)，為“跳嶺頭”傳承與保護(hù)打造良好平臺(tái)。當(dāng)?shù)卣部梢猿雠_(tái)相應(yīng)的法律法規(guī)，加強(qiáng)法律上對(duì)于“跳嶺頭”儺儀的保護(hù)，讓傳承更有保障，更有安全性。對(duì)于老一輩的儺儀傳承人和保護(hù)者都應(yīng)該給予相關(guān)的補(bǔ)助，讓他們的生活待遇得到改善，讓他們能夠更“心無(wú)旁騖”地傳承儺儀文化傳統(tǒng)。這樣更利于保存?zhèn)鹘y(tǒng)文化，也更利于年輕人對(duì)于儺儀“跳嶺頭”的學(xué)習(xí)，使儺儀保護(hù)有一個(gè)良性循環(huán)。除此以外，當(dāng)?shù)卣€可以支持當(dāng)?shù)氐摹皹?lè)社”“儺儀班”進(jìn)一步規(guī)范發(fā)展，讓他們?nèi)谌胛幕块T的管轄范圍內(nèi)，同時(shí)也可以培養(yǎng)相關(guān)教育人才，使得儺儀更好地得到發(fā)展。開設(shè)培訓(xùn)班，使得更多興趣者得到統(tǒng)籌安排，這樣科學(xué)，有效的規(guī)劃，可以讓“跳嶺頭”得到非遺文化保護(hù)待遇，也保留傳統(tǒng)文化本色，還可以讓人民傳承發(fā)展時(shí)更有目標(biāo)性，更加科學(xué)化。

（四）跨界傳承

縱觀國(guó)內(nèi)市場(chǎng)，在進(jìn)行音樂(lè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和保護(hù)時(shí)，大多通過(guò)打造旅游景點(diǎn)來(lái)宣傳文化。在擴(kuò)大傳播范圍的同時(shí)，可能會(huì)對(duì)衛(wèi)生環(huán)境產(chǎn)生考驗(yàn)，也可能影響到村里居民的正常生活。隨著多元化信息時(shí)代的發(fā)展，我們需要對(duì)傳統(tǒng)的文化市場(chǎng)傳播模式進(jìn)一步的變革和拓展。比如通過(guò)拍攝音樂(lè)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)紀(jì)錄片、錄制文化綜藝節(jié)目、撰寫非物質(zhì)文化書籍等多種方式，可以有效地拓展音樂(lè)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播渠道。通過(guò)數(shù)字媒體，將文化的魅力體現(xiàn)出來(lái)，讓更多的人領(lǐng)略到民族文化的魅力。對(duì)于“跳嶺頭”文化保護(hù)也可以建立相關(guān)的藝術(shù)館、博物館，供人們更好地了解，同時(shí)鼓勵(lì)和支持第三方開辦培訓(xùn)班，讓儺儀傳承人接受專業(yè)培訓(xùn)，使傳承更有保障性，克服傳承后繼無(wú)人的現(xiàn)狀。“跳嶺頭”不僅僅是人民對(duì)于豐收，勞作的一種表達(dá)，更是廣西當(dāng)?shù)孛耖g文化的載體之一，這樣的做法有利于弘揚(yáng)民族文化，保護(hù)民族傳統(tǒng)。當(dāng)?shù)卣腿嗣褚矐?yīng)該做到對(duì)“跳嶺頭”的保護(hù)措施，改變對(duì)于這一文化現(xiàn)象的偏見，保證其專業(yè)科學(xué)發(fā)展，促進(jìn)音樂(lè)多元化文化的融合和傳承。國(guó)家也增設(shè)了“文化遺產(chǎn)日”，讓非遺保護(hù)走入了更多人的生活和工作之中。如今社會(huì)更多地利用網(wǎng)絡(luò)作用，挖掘網(wǎng)絡(luò)媒體的潛力，可以更全面，更快速地發(fā)揮群眾力量，提升媒體作用，傳承和保護(hù)儺儀“跳嶺頭”音樂(lè)文化。

四、結(jié)語(yǔ)

綜上所述，隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展，我國(guó)的科技水平也有了很大的提高。在滿足基本物質(zhì)需求的基礎(chǔ)上，人們對(duì)音樂(lè)文化的精神需求也在不斷提高，雖然“跳嶺頭”音樂(lè)文化堅(jiān)持其傳統(tǒng)的內(nèi)容和獨(dú)特的音樂(lè)風(fēng)格，但在信息社會(huì)中卻面臨著多元文化藝術(shù)的不斷沖擊，從而受到現(xiàn)代社會(huì)的影響，這使得跳嶺頭音樂(lè)儀式的發(fā)展面臨著巨大的困境。當(dāng)前，我們應(yīng)改變傳統(tǒng)的傳播方式，從相關(guān)學(xué)科的角度審視“跳嶺頭”，從不同學(xué)科的角度促進(jìn)“跳嶺頭”的發(fā)展，并采取有效措施保護(hù)其繼承和發(fā)展，否則有可能導(dǎo)致“跳嶺頭”音樂(lè)文化在漫長(zhǎng)的時(shí)間長(zhǎng)河中逐漸淡出人們的視線。

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基金項(xiàng)目：本文為2019年度廣西教育廳科研項(xiàng)目階段性成果，項(xiàng)目名稱：鄉(xiāng)村振興背景下桂南“跳嶺頭”的藝術(shù)價(jià)值挖掘與“活化”利用研究，項(xiàng)目編號(hào)：2019KY0444;本文為2019年度北部灣大學(xué)高等教育本科教學(xué)改革項(xiàng)目階段性研究成果，項(xiàng)目名稱：北部灣沿海地區(qū)音樂(lè)教育專業(yè)民族特色課程建設(shè)的研究與實(shí)踐，項(xiàng)目編號(hào)：19JGZ048。