陳雨星

中國(guó)古代文人集團(tuán)的組織方式頗多，有圍繞帝王的文學(xué)侍從群體，有附麗王公大臣、割據(jù)群雄的幕府文人，也有知識(shí)精英乃至鄉(xiāng)間草儒結(jié)成的各種“社會(huì)”——詩(shī)社、詞社、曲社、文社，多如牛毛，不一而足。清代江南地區(qū)文學(xué)生態(tài)的重要特色就是大量地域性詩(shī)社的出現(xiàn)，詩(shī)歌成為結(jié)社唱酬的主要文學(xué)形式。社集參與者遍及當(dāng)權(quán)之宦、致仕之臣、野居之叟、寓流之士、閨門(mén)之淑等各個(gè)社會(huì)圈層人士，成為清代江南文壇不可忽視的現(xiàn)象。近年來(lái)，詩(shī)社研究漸趨為明清詩(shī)歌研究的重要學(xué)術(shù)生長(zhǎng)點(diǎn)。本文通過(guò)梳理清代江南詩(shī)社研究的相關(guān)成果，總結(jié)利弊得失，以期進(jìn)一步廓清此后的研究路徑。

一、代表性成果及其價(jià)值概述

近十年，清代江南詩(shī)社研究的成果逐漸豐富，以下分述之。

(一)清代江南詩(shī)社專(zhuān)題研究論著

清代江南詩(shī)社研究的相關(guān)學(xué)術(shù)著作很多，但是選取的視角各有不同，研究的對(duì)象也各有側(cè)重。近十年來(lái)的學(xué)位論文數(shù)量為多，單個(gè)詩(shī)社的個(gè)案研究如《驚隱詩(shī)社研究》[1]、《竹溪詩(shī)社研究》[2]、《鴛水聯(lián)吟社研究》[3]等。這些論文往往考論結(jié)合，以相關(guān)詩(shī)社的文獻(xiàn)爬梳為重點(diǎn)，論述社集詩(shī)歌的風(fēng)格。全方位的詩(shī)社研究則多以幾個(gè)具體詩(shī)社文獻(xiàn)作為依據(jù)，以點(diǎn)帶面，論述一個(gè)時(shí)代詩(shī)社運(yùn)行的概況。代表著作如：

王文榮《明清江南文人結(jié)社研究》一文，以文社、文化家族、耆老、遺民、文學(xué)流派與詩(shī)歌流派與結(jié)社的關(guān)系以及復(fù)社為對(duì)象[4]。文章寫(xiě)作時(shí)間比較早，學(xué)界學(xué)術(shù)積累不足，故該文邏輯結(jié)構(gòu)較零散，缺乏對(duì)明清文人結(jié)社較全面的觀(guān)照。該文特色在于考查了明清江南地區(qū)文人社團(tuán)329家，為具體考證明清江南文人結(jié)社提供了較為完整的目錄。

胡媚媚《清代詩(shī)社研究——以六詩(shī)社為中心》一文，上篇厘清了詩(shī)社源流，將清代詩(shī)社發(fā)展歷時(shí)分作清初、中、末葉三個(gè)時(shí)期，分期鳥(niǎo)瞰詩(shī)社的特點(diǎn)；關(guān)注地域分布、唱和方式等特點(diǎn)，從背景和詩(shī)社本身勾勒了清代詩(shī)社發(fā)展線(xiàn)索，提煉出較為準(zhǔn)確的整體特征[5]，對(duì)清代詩(shī)社的價(jià)值與歷史定位進(jìn)行了較為清晰的判定。下篇從六個(gè)地方性詩(shī)社切入，細(xì)致考核詩(shī)社雅集各個(gè)層面，以個(gè)案研究體現(xiàn)清代詩(shī)社普遍面貌，呈現(xiàn)出小中見(jiàn)大、從個(gè)別到一般的方法論特色。文章不足在論述范圍較大，對(duì)江浙等在清代詩(shī)社活動(dòng)中頗具分量的地區(qū)論述稍顯單薄，選取案例雖具一定典型性，卻仍顯得不太全面，對(duì)于清代詩(shī)社的透視不夠深入。

單篇論文中，關(guān)于清代江南詩(shī)社研究的論文約60篇，以文獻(xiàn)研究為主。如眭駿《問(wèn)梅詩(shī)社述略》，對(duì)清代道光年間蘇州問(wèn)梅詩(shī)社的主要人物及活動(dòng)內(nèi)容做了較為詳盡的考述，并深入探究了詩(shī)社在吳中地區(qū)的影響[6]。劉正平《南屏詩(shī)社考論》考證浙派詩(shī)社代表“南屏詩(shī)社”十余年的活動(dòng)與核心成員情況[7]。羅時(shí)進(jìn)、王文榮《清代吳地“九老會(huì)”文學(xué)活動(dòng)探論》對(duì)清代蘇州耆老“九老會(huì)”這一地域結(jié)社活動(dòng)做了較詳細(xì)的梳理[8]。此外，祁高飛《清代文人舉東坡、香山生日會(huì)現(xiàn)象之考察——以硤石詩(shī)人群為中心》[9]、王文榮《明清江南社詩(shī)總集編纂研究》[10]等文多為印象式描述，未詳盡梳理明清結(jié)社詩(shī)歌總集，文獻(xiàn)價(jià)值有限。目前，學(xué)界從事詩(shī)社文獻(xiàn)考辨的工作者以浙江大學(xué)朱則杰和蘇州大學(xué)羅時(shí)進(jìn)及其學(xué)生為主體。如羅時(shí)進(jìn)《明末清初江南諸生群體及其才調(diào)詩(shī)——以虞山馮舒為中心的討論》[11]，王文榮《無(wú)錫秦氏家族與碧山吟社活動(dòng)探論》[12]、《明清常州府文人結(jié)社綜論》[13]、《梁溪詩(shī)派述論》[14]；朱則杰及其與學(xué)生合著的《清代詩(shī)人生卒年補(bǔ)考——以若干結(jié)社群體為中心》[15]、《清初江南地區(qū)詩(shī)社考——以陳瑚〈確庵文稿〉為基本線(xiàn)索》[16]、《“驚隱詩(shī)社”成員叢考》[17]等。

國(guó)外研究者常將研究視角投向如“秋紅吟社”“蕉園詩(shī)社”等女詩(shī)人結(jié)社，體現(xiàn)出當(dāng)下女性主義批評(píng)盛行的特征。如美國(guó)學(xué)者高彥頤著《閨塾師——明末清初江南的才女文化》，其書(shū)下卷有兩章分別以《家族人倫與“家居式”結(jié)社》和《書(shū)寫(xiě)女性傳統(tǒng)：交際式及公眾式結(jié)社》[18]為題，從家族內(nèi)部私密性、隱私性和家族外社會(huì)性、公共性?xún)煞N結(jié)社角度，觀(guān)照明清江南女性詩(shī)人的文化生活，但是限于體例，所述不多。

(二)其他涉及該論題的研究成果

除了上述著述之外，一些考察江南文學(xué)的研究雖不以詩(shī)社為中心，亦有論及清代江南詩(shī)社之處。謝國(guó)楨的《明清之際黨社運(yùn)動(dòng)考》[19]、陸樹(shù)楠的《三百年來(lái)蘇省結(jié)社運(yùn)動(dòng)史考》[20]、何宗美《明末清初文人結(jié)社研究》[21]系列等，重點(diǎn)在明代特別是中晚明政治性文人結(jié)社，關(guān)注明代政治生態(tài)下的文人黨爭(zhēng)與科舉、時(shí)政的關(guān)系，對(duì)于清代的論述主要集中在遺民結(jié)社，因此并未對(duì)明清文人結(jié)社進(jìn)行通盤(pán)考察。郭英德《中國(guó)古代文人集團(tuán)與文學(xué)風(fēng)貌》，著重探討“以文會(huì)友，以友輔仁”的文人結(jié)社活動(dòng)，研究怡情悅性的純粹詩(shī)文活動(dòng)和明代中后期的政治性文人結(jié)社[22]。郭鵬、尹變英《中國(guó)古代的詩(shī)社與詩(shī)學(xué)》研究中心為“詩(shī)社”，焦點(diǎn)更聚集，討論材料非常豐富，但是該書(shū)對(duì)于清代詩(shī)社研究甚少，且主要集中在清代小說(shuō)中的詩(shī)社，對(duì)于現(xiàn)實(shí)中的詩(shī)社論述甚少[23]916-947。

其余一些單篇期刊論文如袁美勤《明清文人結(jié)社的吳江現(xiàn)象》[24]、鄭衛(wèi)榮《明清南潯詩(shī)派探析——以董氏家族為中心》[25]、何湘《論歷史記憶與清代湖湘文人結(jié)社》[26]等，體量不大，但從不同角度涉及詩(shī)社的外延與共性研究，可為研究清代江南詩(shī)社問(wèn)題者提供更多啟發(fā)。

綜上可知，目前江南詩(shī)社研究多關(guān)注具體詩(shī)社活動(dòng)，仍著重強(qiáng)調(diào)詩(shī)社研究的文獻(xiàn)價(jià)值；對(duì)社集詩(shī)歌的文學(xué)價(jià)值多簡(jiǎn)單歸納為藝術(shù)成就不高；針對(duì)具體社集詩(shī)歌的分析，還停留在其中體現(xiàn)的當(dāng)時(shí)流行的詩(shī)學(xué)流派理論，對(duì)詩(shī)歌理論層面的分析還不夠透徹。又因明末結(jié)社活動(dòng)以政治結(jié)社為主，在考察清代具體詩(shī)社的過(guò)程中，研究者更關(guān)注詩(shī)人間的社會(huì)聯(lián)系，忽略了詩(shī)歌本身的分析，忽略了在不同時(shí)空背景下詩(shī)社活動(dòng)的個(gè)性化差異，呈現(xiàn)出一種同質(zhì)化趨向。

二、清代江南詩(shī)社的緣起與展開(kāi)

“社”之一事，由來(lái)已久。最早意指土地之神，又有祭祀場(chǎng)所和古代地理行政單位之義。晉代高僧慧遠(yuǎn)創(chuàng)“白蓮教”因與“詩(shī)社”關(guān)系密切，被后人以“蓮社”追加命名[23]118-126，可見(jiàn)后世基本將人群聚集的活動(dòng)以“社”指稱(chēng)。此后，諸類(lèi)活動(dòng)頗多，如唐之“滄州詩(shī)社”、宋之“歷陽(yáng)詩(shī)社”“豫章詩(shī)社”、元之“月泉吟社”等。

清初詩(shī)社發(fā)展承續(xù)晚明風(fēng)尚。明萬(wàn)歷中后期至崇禎末約五十年間，因政治黑暗和社會(huì)矛盾激化，文人結(jié)社不再滿(mǎn)足于切磋文藝，而轉(zhuǎn)向干預(yù)現(xiàn)實(shí)，表現(xiàn)出對(duì)社會(huì)政治廣泛的介入，尤其呈現(xiàn)“黨社一體”趨勢(shì)[27]。鼎革之際，大江南北掀起反清復(fù)明的救亡運(yùn)動(dòng)，文人以“結(jié)社”之名，掩人耳目，進(jìn)行抗清活動(dòng)，尤其在江南地區(qū)輻射甚廣，乃至形成了一股頗有影響力的抗清力量。然而，南明朝廷的腐朽和清軍鐵騎的南下使抗清活動(dòng)以失敗告終，那些曾經(jīng)不愿剃發(fā)易服的江南文人終究還是屈服在絕對(duì)的力量之下，而他們所結(jié)諸多各懷目的的“社”，終究偃旗息鼓，不敢再論清風(fēng)明月之詞。受晚明影響，清代詩(shī)社多為以詩(shī)會(huì)友的怡情活動(dòng)，詩(shī)歌這一形式逐漸在社事中凸現(xiàn)出來(lái)。

清代詩(shī)社發(fā)展大概可分為四期：

順治十七年(1660)前后約20年為第一階段承續(xù)期，以晚明政治結(jié)社余波影響下的抗清結(jié)社為主，這一時(shí)期代表詩(shī)社有“復(fù)社”“幾社”“驚隱詩(shī)社”等。康熙、雍正兩朝及乾隆前期為第二階段消歇期，因清廷打壓江南文人與禁結(jié)社政策，社事一度中斷。以康熙十七年(1678)開(kāi)博學(xué)宏詞科為界，江南社會(huì)逐漸安定，社禁漸松，但結(jié)社活動(dòng)仍以研習(xí)八股的文社為主；又因王士禎引領(lǐng)詩(shī)壇，社集詩(shī)歌漸顯神韻之氣，但尚未成燎原之勢(shì)，代表詩(shī)社有“云門(mén)詩(shī)社”等。乾隆中后期到嘉慶、道光末，為復(fù)興期。此間社集詩(shī)作多有學(xué)人化傾向，涌現(xiàn)出一批女性詩(shī)社，代表者如“問(wèn)梅詩(shī)社”“竹溪詩(shī)社”等。咸豐后為第四階段衰退期，太平天國(guó)動(dòng)亂和西方列強(qiáng)入侵給江南地區(qū)帶來(lái)沉重打擊，文人結(jié)社一度因戰(zhàn)亂停滯，詩(shī)酒唱和的風(fēng)雅在刀光血海中沖散，即或偶有存續(xù)，其詩(shī)情亦多沾染哀思，代表詩(shī)社如“虛白社”等。

清廷深知明亡于黨爭(zhēng)，而江南遺民勢(shì)力頗巨，因此到順治十七年(1660)，清廷明令禁止士人結(jié)社訂盟，萬(wàn)歷以后浩浩蕩蕩五十余年的結(jié)社風(fēng)潮才終于消歇。此后，針對(duì)江南文士的科場(chǎng)案以及“文字獄”，更是讓士人風(fēng)聲鶴唳，即使在文網(wǎng)漸松以后，江南文人依然不敢繼續(xù)晚明那樣的政治性結(jié)社。因此，清以后的文人結(jié)社大多是純粹的文學(xué)性社團(tuán)，雖也有以地域性集結(jié)的文人官僚社團(tuán)，但不會(huì)形成聲勢(shì)浩大的政治影響力，更多以怡老娛情取樂(lè)山林。

乾隆朝以后詩(shī)社復(fù)興，至少有兩方面的因素。第一，乾隆帝本人的鼓勵(lì)。乾隆巡視江南，多次與地方耆老結(jié)社唱和，留下大量御制詩(shī)篇。江南地區(qū)文人詩(shī)社又興盛，自然也受到這位“十全老人”的默許。第二，清朝科舉制度的變動(dòng)。乾隆以后，科舉考試沿用唐制，考較詩(shī)作高低。據(jù)商衍鎏《清代科舉考試述錄及有關(guān)著作》：“自宋熙寧后以至于明，科舉場(chǎng)中不試詩(shī)賦，清初尚然。至乾隆二十二年，于鄉(xiāng)、會(huì)試中增五言八韻詩(shī)一首……遂為定制?！盵28]清代社集詩(shī)歌中大量出現(xiàn)五言八韻體式的排律詩(shī)，或受到科舉制度轉(zhuǎn)向影響。在刊刻流傳的唱和詩(shī)集以及個(gè)人別集中往往記錄結(jié)社緣起、參與人員，每次集會(huì)的時(shí)間、創(chuàng)作的詩(shī)歌以及拈韻分題等事。持續(xù)時(shí)間長(zhǎng)、影響大的詩(shī)社，常體現(xiàn)出人事交往變動(dòng)的生活史。

三、結(jié)語(yǔ)

盡管清代江南詩(shī)人在結(jié)社唱和過(guò)程中創(chuàng)作的詩(shī)歌多如應(yīng)制八股，限制了題材、用韻甚至體裁，但換一個(gè)視角來(lái)看，這似乎也是一種“戴著鐐銬跳舞”。許多清代公認(rèn)的優(yōu)秀詩(shī)人都參與過(guò)詩(shī)社，創(chuàng)作了大量唱和詩(shī)歌，在這種社交唱和創(chuàng)作的詩(shī)歌體現(xiàn)出的特色也許可以與其他詩(shī)作進(jìn)行比較。即使是中下層文人，或不以詩(shī)名顯的詩(shī)人，其唱和詩(shī)歌也或多或少體現(xiàn)出個(gè)人的審美趣味和創(chuàng)作水平。近年來(lái)不斷有學(xué)者提倡，不僅要關(guān)注那些大詩(shī)人和名作，也要關(guān)注在一個(gè)時(shí)期內(nèi)，那些以往不被納入研究視野的人。以此觀(guān)之，清代江南詩(shī)社研究正是站在一個(gè)群體觀(guān)照的角度，重新審視長(zhǎng)久被文學(xué)史忽略的吉光片羽。正是這些作家作品，構(gòu)成了文學(xué)生態(tài)的多數(shù)，他們就像浮游生物，是文學(xué)生態(tài)圈微小但重要的一環(huán)。雖然文會(huì)雅集活動(dòng)所作詩(shī)篇不足以構(gòu)成有清一朝江南詩(shī)壇創(chuàng)作主體，但詩(shī)社活動(dòng)因兼具社會(huì)性和常態(tài)化的特征，自然成為江南地區(qū)詩(shī)歌文學(xué)生產(chǎn)的主要方式。在考察清代文學(xué)發(fā)展現(xiàn)象以及原因的過(guò)程中，研究者必然要將視角投向詩(shī)社這一不可避開(kāi)的文化現(xiàn)象。

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