20世紀(jì)前半葉是中國舞獅習(xí)俗獲得現(xiàn)代學(xué)術(shù)記錄的啟始時(shí)期。彼時(shí)正是現(xiàn)代民俗研究崛起的時(shí)期，舞獅習(xí)俗得益于這一歷史契機(jī)而進(jìn)入學(xué)者視線并且得到較為詳細(xì)的記錄和研究。而且在彼時(shí)內(nèi)憂外患的特殊歷史語境下，舞獅作為一種傳統(tǒng)民俗和民間體育運(yùn)動(dòng)，在當(dāng)時(shí)語境下也被賦予了喚醒國民的時(shí)代意義，這種“睡獅當(dāng)醒來”的思潮也深深影響到彼時(shí)的舞獅活動(dòng)和相關(guān)記錄之中。

我們?cè)谕苿?dòng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的過程中，不應(yīng)將其對(duì)象定義為作為“過去式”的“遺產(chǎn)”（Heritage），而應(yīng)將之視為活態(tài)的“資產(chǎn)”（Properties），“活化態(tài)”地運(yùn)用在民俗實(shí)踐過程中，不斷為現(xiàn)時(shí)代的文化發(fā)展創(chuàng)造出新的價(jià)值?？梢哉f，舞獅習(xí)俗從近代以來一直參與到了塑造中華民族文化認(rèn)同的進(jìn)程中，是構(gòu)造民族“想象的共同體”的一支重要的力量。同時(shí)它也以其濃郁“中國風(fēng)”的文化符號(hào)意味，作為一種代表中國文化精神的意象走入世界大舞臺(tái)，參與到中華文化對(duì)域外的傳播之中。

一、20世紀(jì)前半葉舞獅習(xí)俗

文獻(xiàn)記錄的整體面貌

作為一項(xiàng)具有濃郁節(jié)慶色彩的民俗，舞獅有著悠久的歷史傳統(tǒng)，而自其興起后與之相關(guān)的記錄也屢見于官方文獻(xiàn)和私人筆記小說，但這些傳統(tǒng)方法與現(xiàn)代學(xué)術(shù)研究還有相當(dāng)差距。今日舞獅習(xí)俗已獲得了學(xué)科化的系統(tǒng)研究，相關(guān)研究論著頗為豐富，但對(duì)作為啟始時(shí)期的20世紀(jì)前半葉相關(guān)文獻(xiàn)進(jìn)行梳理的論文還較少，故而對(duì)這段時(shí)期的文獻(xiàn)進(jìn)行系統(tǒng)地追溯和梳理非常有必要①。梳理這一時(shí)期關(guān)于舞獅習(xí)俗的相關(guān)文獻(xiàn)，不但有利于提升今日舞獅習(xí)俗研究的完整性和系統(tǒng)性，而且能通過對(duì)其“內(nèi)在理路”的把握而理解這些文獻(xiàn)所包含的豐富的歷史人文內(nèi)涵。

目前留存下來的20世紀(jì)前半葉舞獅習(xí)俗文獻(xiàn)記錄包括兩大類，一類是關(guān)于舞獅習(xí)俗的新聞和隨筆，另一類是針對(duì)舞獅習(xí)俗展開研究的專題文獻(xiàn)。從整體上看，彼時(shí)關(guān)于舞獅習(xí)俗的新聞和隨筆并不少，目前筆者搜集到的就有近百篇，但能從學(xué)科化視角開展研究的專題文獻(xiàn)卻不多。這其實(shí)也反映了特定學(xué)術(shù)選題的起始階段的普遍特征：一部分學(xué)者意識(shí)到了這個(gè)選題的重要性，但參與研究的人數(shù)偏少且零散，彼此之間是缺乏聯(lián)系的“學(xué)術(shù)孤島”，沒能構(gòu)成可以彼此呼應(yīng)互補(bǔ)的群體，亦尚未能以學(xué)術(shù)共同體的形式開展具有一定規(guī)模的系統(tǒng)性研究。

此外，歷史上舞獅是一種普遍流行于全國各地的習(xí)俗活動(dòng)，不過從20世紀(jì)早期開始，舞獅這項(xiàng)習(xí)俗流行的范圍開始逐步集中在中國南方地區(qū)，特別是集中在廣東、廣西、四川、江西這一帶區(qū)域。而且這一時(shí)期關(guān)于舞龍舞獅的記錄還主要是關(guān)于兩廣地區(qū)的。舞獅習(xí)俗的這一流傳特征的有趣之處就在于，它呈現(xiàn)出一種地域性和“超地域性”共存的獨(dú)特狀態(tài)，它本已從一種全國性的習(xí)俗活動(dòng)逐步收縮到兩廣地區(qū)，但在文化認(rèn)同上依舊保有其作為一種“超地域性”的全國性民俗活動(dòng)的地位。這有似于今天的京劇，京劇的受眾雖主要集中于京津地區(qū)，但并不妨礙它以“國粹”的面貌出現(xiàn)。只不過京劇的地位在相當(dāng)程度上是由于各種復(fù)雜的政治因素造成的，而舞獅的地位卻跟它本身的大眾性有著深刻聯(lián)系，在大眾當(dāng)中的影響力更為廣大而深遠(yuǎn)。

在近代中國人通過民俗信仰等民間意識(shí)形態(tài)確立自己屬于中華民族的國族“文化身份”過程中，舞獅習(xí)俗無疑扮演著頗為重要的重要角色。這種“文化身份”的確立，對(duì)內(nèi)是圍繞習(xí)俗而凝聚的文化記憶及認(rèn)同，而對(duì)外展示的則是形象性的中華文化身份形態(tài)，甚至構(gòu)造起能獲得域外人群的體認(rèn)和接受的所謂“跨文化認(rèn)同”②。

關(guān)于舞獅的文章中，一部分是關(guān)于舞獅習(xí)俗的隨筆，如張亦菴的《元旦所見舞獅子》（《文華》1930年第7期）、筆名“大華烈士”的簡(jiǎn)又文的《廣東人過新年記》（《逸經(jīng)》1936年第1期）、馮節(jié)的《廣東人過新年記“補(bǔ)訂”》（《逸經(jīng)》1937年第21期）等。一部分則是報(bào)道舞獅的新聞，如行云的《舞龍?zhí){之國民二軍》（《晶報(bào)》1926年1月27日）、新聞社所刊《舞獅比賽：桂省當(dāng)局通令籌辦提倡武化喚醒國魂》（《浙江民眾教育》1936年第4卷第1期）、新聞社所刊《師區(qū)模范隊(duì)舞獅募?xì)E慰勞新兵》（《肇清兵役》1942年創(chuàng)刊號(hào)）等。此外，在1935年婁子匡編著的《新年風(fēng)俗志》，以及1937年的《南寧社會(huì)調(diào)查》這兩本書中也片段性談及南寧的舞獅活動(dòng)。此外還有幾篇關(guān)于舞獅的詩歌，從中亦可片段性了解彼時(shí)舞獅的狀況，如署名“錫金”的詩歌《舞獅》（《當(dāng)代詩刊》1935年第1卷第1期）、署名“焦桐”的詩歌《舞獅歌》（《永安月刊》1943年第53期）等。

《良友畫報(bào)》對(duì)舞獅有過零星的報(bào)道，且皆為圖配字的新聞，如1929年第34期的新聞《舞獅》，1929年第41期的新聞《國慶紀(jì)念：吡能華僑國慶節(jié)舞獅之熱鬧》，1931年第59期的新聞《醒獅》，包括“美國舊金山華僑國技團(tuán)之舞獅”和“華僑舞獅時(shí)聲震遠(yuǎn)近之鼓樂”兩張照片。《良友畫報(bào)》以《舞獅》這一則新聞配以對(duì)舞獅活動(dòng)的俯拍照片，還是黑白照片，而且未能正面拍攝獅頭。但畢竟是關(guān)于此俗圖配文的開篇之作。不過比較遺憾的是，這一照片實(shí)際上來自《紐約時(shí)報(bào)》記者，所拍攝的也不是國內(nèi)的舞獅，而是紐約華僑在當(dāng)?shù)氐谋硌?。另外幾篇也都是華僑的舞獅活動(dòng)照片而非中國本土的，但這些新聞?wù)掌辽僬f明中國人在遠(yuǎn)赴重洋后把舞獅習(xí)俗也隨之帶去，以具體的民俗表演在美國展現(xiàn)了中國精神。而簡(jiǎn)又文的《廣東人過新年記》配有舞獅的正面照片，正好彌補(bǔ)了《良友畫報(bào)》的缺憾。其他新聞里也有舞獅的照片，如《廣義童子軍團(tuán)舞獅》（《上海童子軍會(huì)匯刊》1927年第1期）等，但這些刊物照片多不夠清晰，加上采用的是遠(yuǎn)景拍攝，所以看起來就更模糊了，整體質(zhì)量都遜于《良友畫報(bào)》。

任何敘述都是基于某種視角而發(fā)出的，故而文本本身就內(nèi)含著某種期待視野和意識(shí)形態(tài)，我們?nèi)绻?xì)致考究這些社會(huì)新聞和隨筆在談及舞獅習(xí)俗時(shí)所聚焦的問題，就會(huì)注意到其中所包含的一條值得注意的文化線索：在時(shí)代劇烈轉(zhuǎn)化的大背景下，原本是一種普通的、大眾化的與民俗的舞獅習(xí)俗，開始跟時(shí)代政治搭上關(guān)系。它的現(xiàn)實(shí)作用使之能夠在參與慰問、募捐等社會(huì)活動(dòng)中以作為“中國精神”的文化意象走入強(qiáng)調(diào)“社會(huì)動(dòng)員”的新語境之中，雖是傳統(tǒng)民俗卻具備了一定程度上的新的時(shí)代精神。在某種意義上說，舞獅習(xí)俗在國家、民族亟須救亡圖存、重整復(fù)興之際，在對(duì)外傳播方面扮演了文化外交使者的角色，具有實(shí)踐意義上的歷史先進(jìn)性③。當(dāng)這種習(xí)俗漂洋過海到國外演出時(shí)，它熱鬧奔放的表演過程就是一種傳播中國文化和中國風(fēng)范的過程，這種特別具有感染力的表演對(duì)位傳播構(gòu)建出了一個(gè)積極精進(jìn)的正面形象，讓西方國家的民眾看到中國人時(shí)不再只是聯(lián)想到“吸鴉片”“豬尾巴辮子”“裹腳”等所謂“東亞病夫”的負(fù)面形象，而是中國人民努力奮進(jìn)、蓬勃向上的精神面貌。

盡管如此，針對(duì)舞獅習(xí)俗展開研究的專題文獻(xiàn)仍然偏少，筆者目前只覓得共計(jì)九篇。包括：張亦菴的《獅舞》（《文華》1930年第7期）、曾維慎的《舞獅之意義》（《北洋畫報(bào)》1932年第18卷第862期）、黃芝岡的《談兩廣人的舞獅》（《中流》1936年第1卷4期）、廖蘋庵的《舞獅的藝術(shù)》（《逸經(jīng)》1936年第7期）、雙石山人的《舞獅》（《民間旬報(bào)》1936年第12期）、周天驥輯錄的《桂省年節(jié)中的舞獅會(huì)》（《邊疆半月刊》1937年第2卷第3—4期，此文末尾標(biāo)注“節(jié)錄自民國二十六年二月十日《大美晚報(bào)》怡怡著《點(diǎn)綴新年的桂省的‘燒獅風(fēng)俗》”，筆者目前尚未尋覓到《大美晚報(bào)》原文，故暫以周天驥此文為準(zhǔn)）、珊的《舞獅：歙縣新年游戲之一》（《禮拜日周報(bào)》1938年第1卷第3期）、紹虞的《廣州之舞獅》（《民意周刊》1941年第15卷第185期）、靜觀的《談高蹺與舞獅》（《湘桂黔旬刊》1948年第3卷第5期）。這顯示出彼時(shí)作為現(xiàn)代學(xué)術(shù)記錄的啟始時(shí)期的某種準(zhǔn)備不足，畢竟，雖舞獅習(xí)俗在古代一直被零星記錄，但這種記錄屬于“前學(xué)科化”時(shí)期的產(chǎn)物。而所謂現(xiàn)代學(xué)術(shù)記錄中的“現(xiàn)代”范疇，不是單指年代已從古代進(jìn)入現(xiàn)代，而更關(guān)鍵的是指開始以現(xiàn)代的科學(xué)、規(guī)范、體系化的研究方法開展記錄工作。

當(dāng)然，雖存在各種不足且數(shù)量偏少，但這8篇啟始時(shí)期的早期文獻(xiàn)仍然顯得彌足珍貴。誠如學(xué)者高小康所言：“每個(gè)獨(dú)特文化群體及其傳統(tǒng)所傳承的集體記憶、價(jià)值觀念、地方性知識(shí)和社會(huì)認(rèn)同，都是通過象征符號(hào)體系的構(gòu)建和意象表達(dá)，從而成為特定文化群體的感知、體驗(yàn)與敘述等審美經(jīng)驗(yàn)。”④這9篇關(guān)于舞獅習(xí)俗的史料既是對(duì)舞獅民俗的記錄，是彼時(shí)文化現(xiàn)象的重要記錄，同時(shí)也是中國現(xiàn)代早期民俗的珍貴文本，具有歷史和學(xué)術(shù)的雙重價(jià)值。

二、20世紀(jì)前半葉時(shí)黃芝岡等

學(xué)者的舞獅習(xí)俗專題研究

如前所述，20世紀(jì)前半葉時(shí)針對(duì)舞獅習(xí)俗展開研究的專題文獻(xiàn)偏少，而且其中真正具備學(xué)術(shù)底蘊(yùn)的又更少了。其中民俗學(xué)家黃芝岡1936年所撰的《談兩廣人的舞獅》一文是當(dāng)時(shí)關(guān)于舞獅習(xí)俗文獻(xiàn)中最具有現(xiàn)代學(xué)科視野和系統(tǒng)性的一篇。此文與其他文章偏重于隨筆式記錄不同，黃芝岡以其專業(yè)底蘊(yùn)出發(fā)撰寫的此文，不但包括對(duì)當(dāng)時(shí)兩廣地區(qū)具體舞獅習(xí)俗的記錄，而且以史學(xué)邏輯為脈絡(luò)，上究此俗的歷史沿革，下錄表演的具體流程。

黃芝岡依據(jù)其對(duì)文獻(xiàn)的考證，將舞獅習(xí)俗追溯到唐代。中國古代因?yàn)殚_墾農(nóng)田的緣故，有虎豹犀象等獸類被從北方趕到了南方，但獅子并非中國本土獸類，據(jù)《后漢書》記載，這種西域猛獸直到漢章帝章和元年才由安息國作為貢品獻(xiàn)到中國。而舞獅也并非彼時(shí)中國本土民俗，據(jù)白居易《西涼伎》一詩所述內(nèi)容，當(dāng)來自西涼國：“西涼伎，假面胡人假獅子。刻木為頭絲作尾，金鍍眼睛銀帖齒。奮迅毛衣擺雙耳，如從流沙來萬里。紫髯深目?jī)珊鷥海奈杼呵爸罗o。”黃芝岡認(rèn)為中國的舞獅形式和由此產(chǎn)生的習(xí)慣習(xí)俗，應(yīng)當(dāng)是古代西涼舞獅在漫長(zhǎng)歲月中在中國境內(nèi)不斷傳播和改良的結(jié)果。⑤實(shí)際上，跟黃芝岡同時(shí)代的學(xué)者鄧之誠更早從《西涼伎》中考證舞獅習(xí)俗，在他民國十五年（1926年）交由北京富文齋、佩文齋印刷的《古董瑣記》卷二中提到此詩，并補(bǔ)充說：“今世俗有舞獅子者，其制與樂天所詠者同予在蜀粵屢見之?！雹薜囍\僅寥寥數(shù)語就收筆，考證遠(yuǎn)未有黃芝岡詳細(xì)，不過鄧之誠所述也可側(cè)證彼時(shí)的舞獅習(xí)俗已呈現(xiàn)出集中在嶺南、西南地區(qū)一帶的態(tài)勢(shì)。

兩廣地區(qū)在舞獅活動(dòng)中，用以引獅的角色有兩種，一為“猴子”，二為“大頭和尚”，黃芝岡認(rèn)為這實(shí)際上跟白居易《西涼伎》提到的引導(dǎo)舞獅者（“假獅子”）的“胡兒”有著繼承關(guān)系。今日的引獅者（“胡頭”）的角色，實(shí)際上就是源于西涼舞獅表演中的“紫髯深目?jī)珊鷥骸?。西涼舞獅在中國本土的演化過程中，跟中國巫術(shù)儀式發(fā)生聯(lián)系，比如南北朝梁宗懔所撰《荊楚歲時(shí)記》記錄了胡頭面具在巫術(shù)活動(dòng)中所起到的“逐疫”儀式功能。由于西域胡人多“紫髯深目”，所以“胡頭”演變?yōu)椤扳┆s”，再變成兩廣地區(qū)的“猴子”，也是具有邏輯上的合理性的。黃芝岡為增強(qiáng)自己論述的文獻(xiàn)可考性，提到了《友會(huì)談藪》所記錄的宋時(shí)舞獅情況：“京師貨藥者多假弄獅子猢猻為戲，聚集旁人。供俸者形質(zhì)么麼（“么麼”，小吏之謂也——筆者按），頤頰尖薄、克肖猢猻，復(fù)委質(zhì)于戲場(chǎng)焉。韋繩貫頸，跳躑不已。”不過黃芝岡此處的論述還有可以商榷之處，如“大頭和尚”不一定跟西涼舞獅的“胡兒”角色有繼承關(guān)系，此角色可能還有其他起源，因?yàn)檎憬瓕幉袼字杏小按箢^和尚”跳“啞舞”的表演形式，在此表演形式中，只有“大頭和尚”表演而并無舞獅。兩廣地區(qū)舞獅活動(dòng)中的“大頭和尚”角色可能有多重源頭，這正如“瑞獅”實(shí)際上是獅子、麒麟等諸多動(dòng)物、神獸的集合體一樣，“猴子”和“大頭和尚”也可能是各種民俗原型在歷史演變中最后匯集而成當(dāng)下的形式。

此外婁子匡編著的《新年風(fēng)俗志》（商務(wù)印書館1935年出版）作為民俗史志類書籍也記錄了若干廣東彼時(shí)的舞獅狀況。該書首先提到“了新年”習(xí)俗：新年閑著不做工，叫作“了新年”。而民眾在新年期間的娛樂就包括“舞獅鳳”，這些表演者開始著手到各村戶去揾錢（“揾錢”即“掙錢”之意——筆者按）。而舞獅鳳的時(shí)間段大約從大年初四起到十五止?！笆暹^后，‘大正（“大正”指元宵節(jié)——筆者按）已開，誰也沒有心來看，自然掙不到錢了，如果遠(yuǎn)地來的江西獅，當(dāng)作例外?！彼€提到：“舞獅的，是些學(xué)拳棒之人，人數(shù)自七人至十四人，穿一樣的衫鞋帽，束一樣的帶，很是威風(fēng)，刀、棒等都齊備。還有一個(gè)紙糊的‘獅頭，因其形不同，而有‘貓頭獅‘雞公獅‘斗牛獅之分。眼鼻口舌具備，畫著彩色，飾著絨線雞尾獸毛等，煞是好看。另有四個(gè)假面具，二個(gè)猴形，叫‘孫猴子，二個(gè)笨伯;一個(gè)是唐僧，一個(gè)是沙僧。舞時(shí)，隨著滾動(dòng)跳走，饒有興趣。舞罷，演習(xí)拳棒，至汗流浹背才止?！萏鄙蠈憽{報(bào)興隆‘獅報(bào)宏發(fā)等吉利語。還有人家賞給的紅旗子，一手擎去鬧威風(fēng)。什么‘勇冠三軍，‘披甲全球，‘武藝救國，‘喚醒黃魂?！雹?/p>

婁子匡這里的記錄比較奇特的地方是，他提到舞獅表演加入了西游記的人物，但沒有豬八戒形象，而是兩個(gè)“猴形”。不知是他所目睹的的確如此，還是記錄有誤。這里值得注意的是，婁子匡提到韶關(guān)翁源這些舞獅隊(duì)伍的構(gòu)成時(shí)，特別指出他們是從江西來的。婁子匡此處的記錄缺少完整性，沒有詳細(xì)說明是指當(dāng)?shù)匚瑾{隊(duì)伍主要是由江西人構(gòu)成，抑或指其中“打江西獅的”演技最為精湛，只是現(xiàn)象性地談及這些江西舞獅隊(duì)伍“人數(shù)較少，技術(shù)較精，能挾孩登十?dāng)?shù)張臺(tái)子的上面”，他們以表演的高難度和危險(xiǎn)性取勝，“演種種戲法，以人命為兒戲”，“雖過于殘酷，但是民眾卻對(duì)他很表歡迎，所以搵錢亦易”。由于迎合了彼時(shí)兩廣人的尚武好斗風(fēng)氣，所以這種高危表演相當(dāng)受歡迎。

除了舞獅之外，還有今已少見的“舞鳳”和“夜鼓獅”。婁子匡記錄道：“也有兩個(gè)紙糊的紙鳳頭，使小孩蒙著，成尋食，挺翼，生卵的狀態(tài)，孩子們看了，也很覺有趣?？墒撬麄兊降字饕＜夹g(shù)，卻是打八音，弄弦索（胡琴，二弦，三弦，月弦，管子，笛……）唱調(diào)子搵錢?！辈贿^舞鳳的受眾比舞獅的要少，“不會(huì)欣賞的老百姓們，老是不歡喜舞鳳的，而愛那舞獅”，依照鄉(xiāng)間的受眾欣賞口味，尚武的表演遠(yuǎn)比尚文的更受歡迎，這或許也是舞鳳式微的原因。而所謂“夜鼓獅”，其實(shí)類似于花燈出游，“舞牛舞馬，舞龍，舞鶴，舞鯉魚等各操所糊的牛馬等，伴著鑼鼓旗幟燈籠，多于夜間出行舞弄”，又云，“舞時(shí)，有的扮女子，有的扮丑腳，互相向難歌唱，以鑼鼓相和，恒使人滿意的失笑。歌詞多為四句一首，或以十二月為題，或以立春、雨水等節(jié)期為題，或以牛馬為題，說到人世的辛苦女人的難做，著實(shí)是聲調(diào)委婉凄楚耐人尋味”。依據(jù)他這里的描述，“夜鼓獅”跟原生態(tài)的秧歌巡走儀式亦有形式上的一致性。這些關(guān)于舞獅的文獻(xiàn)存在的一個(gè)遺憾之處在于，他們都是從舞獅外觀上加以描述，但其實(shí)舞獅的鼓點(diǎn)等聽覺性的內(nèi)容則基本不涉及，殊不知，舞獅表演作為開闊地帶的表演藝術(shù)，除了視覺元素之外，最關(guān)鍵的就是將四面八方的人群聚集而來的聲音，這種聲音構(gòu)造的氛圍甚至可以從場(chǎng)域的角度來稱為所謂“聽覺空間”（acoustic space）⑧。這個(gè)空間不但構(gòu)造了作為文化意象的舞獅表演本身，也構(gòu)造了觀眾與扮演者共同存在的文化空間，從而在潛移默化過程中塑造文化記憶和文化認(rèn)同。

三、20世紀(jì)前半葉舞獅風(fēng)俗

流傳地發(fā)生變遷的社會(huì)動(dòng)因

如前所述，涉及舞獅活動(dòng)的文章中，無論是新聞、散文、詩歌還是專題論述，其所提到的舞獅活動(dòng)雖涉及全國，但最繁盛的區(qū)域還是集中在華南特別是兩廣。其中《良友畫報(bào)》所轉(zhuǎn)載的紐約華僑或也是廣東移民。

黃芝岡等作者的文章已注意到清末民國時(shí)期的舞獅活動(dòng)集中在兩廣地區(qū)，但沒能進(jìn)一步解釋是何種原因?qū)е铝诉@一狀況。倒是有一位筆名“紹虞”的作者在其文《廣州之舞獅》里嘗試追溯其中原因，但他依據(jù)的并非文獻(xiàn)，而只以口述史的形式敘述。他注意到舞龍舞獅這種表演形式具有“寓武術(shù)于游戲”的重要特征，然后他敘述說，舞獅習(xí)俗原本盛行于湘鄂，旁及于江浙贛皖川黔等省。不過由此引發(fā)的斗毆爭(zhēng)奪事件太多，特別是光緒二年（1876年）時(shí)武漢因?yàn)槲椠堉滤罃?shù)十人，導(dǎo)致官府下令于正月十八日后不準(zhǔn)舞獅，這導(dǎo)致“湘鄂之間舞龍之風(fēng)乃漸衰”。而且作者對(duì)此說法也不敢確證，只是錄此作待考之用，所以他在敘述完之后，在這段開頭的末尾以一句“此為余聞之于先慈者”作為總結(jié)，言下之意為：這些都是我從我母親那里聽來的，具體是否如此我就不敢確定了。⑨

此處“紹虞”認(rèn)為中國南方的舞獅習(xí)俗流行的版圖逐步縮減，跟官府禁止有關(guān)，此說雖可作為其唯一原因，但關(guān)于舞獅習(xí)俗為何最終集中在兩廣地區(qū)，筆者認(rèn)為還與另外兩個(gè)更重要的因素有關(guān)。

第一，與地方政府出于特定目的去推動(dòng)有關(guān)。正所謂“社會(huì)記憶”是一種被“選擇性喚起”的被建構(gòu)起來的認(rèn)同政治⑩，舞獅習(xí)俗就是一種以“社會(huì)記憶”形式凝聚人心的極佳形式。這在彼時(shí)的廣西新桂系政府方面最為突出，起到了推波助瀾的作用。據(jù)當(dāng)時(shí)《大公報(bào)》的“南寧通訊”所提：“桂省當(dāng)局，素重尚武，最近又決定實(shí)行一種新的政策，通令全省村莊，每村組織舞獅隊(duì)一隊(duì)，每隊(duì)約三十人，有人造獅子一條，并將廢歷元宵節(jié)，改稱‘舞獅節(jié)，借以提倡武化，喚醒國魂，一雪東亞睡獅之謂?！?1

第二，契合了當(dāng)?shù)孛耧L(fēng)，故而具有深厚的群眾基礎(chǔ)，這是最重要的。與廣西新桂系政府試圖讓舞獅習(xí)俗為己所用而刻意提倡不同，廣東方面卻對(duì)該習(xí)俗有所忌憚，各地一度對(duì)之發(fā)布禁令，如廣州市公安局于1923年以局長(zhǎng)那其仁的名義發(fā)布公告，強(qiáng)調(diào)“禁止耍獅舞龍，如違拘罰不貸”12。然而這一禁令在民眾洶涌的舞獅需求勉強(qiáng)維持不了多久就廢弛了。

根據(jù)關(guān)于兩廣地區(qū)的史料和現(xiàn)實(shí)風(fēng)情，粵文化地區(qū)不但喜歡舞獅，而且把舞獅當(dāng)成本土重要民俗內(nèi)容。而且兩廣地區(qū)的民眾也確有強(qiáng)烈的尚武精神，由于歷代各種族裔的移民不斷聚集于此，所以彼此之間在交融的過程中也伴生著劇烈的沖突。在過去，械斗是發(fā)生沖突時(shí)“解決問題”的重要方法之一。在這種風(fēng)氣的影響下，只有能表達(dá)尚武精神的表演才能生存乃至生根下來。在戲劇方面，早期粵劇中武戲比例頗大，再又以下四府粵劇的形式傳導(dǎo)給廣西的邕劇，使得邕劇的標(biāo)志性特征就是“南派武功”。舞龍和舞獅在兩廣地區(qū)以包含打斗內(nèi)容的舞獅為最盛，也是出于同樣的道理。

粵人“雙石山人”在1936年的《舞獅》一文中提到他所目睹的鄉(xiāng)中舞獅場(chǎng)景，他說，那一個(gè)個(gè)“舞獅的朋友”都是“鄉(xiāng)中的好漢”，平時(shí)就喜歡舞刀弄棍，如今有機(jī)會(huì)出場(chǎng)獻(xiàn)藝，更是興奮不已。排場(chǎng)練習(xí)時(shí)，“赤著肩脖露出一身銅筋鐵骨，粗皮蠻肉”。所以他感慨在民間提倡這種“務(wù)求得勝，務(wù)求博彩”的舞獅奮斗精神是值得贊許的。13另外，《北洋畫報(bào)》新聞里也提到，旅津廣東音樂會(huì)專門設(shè)置舞獅專項(xiàng)活動(dòng)，為的就是“發(fā)奮尚武精神”。作者還以激越而悲憤的心情寫道：“獅為獸中之王，一鳴而百獸懼;但當(dāng)其睡也，雖螻蟻之小，亦敢攖之。吾國物博地大，文化垂數(shù)千年，實(shí)無愧乎為獅;然受人欺凌，是正猶獅之鼾然酣睡也。若欲使其雄震天下，殲彼丑虜，則必待吾民族之覺醒。予觀某影片，曾見十九路軍于殺敵之際，嘗高舞紙制之獅，殆亦欲借其以喚起民眾，鼓勵(lì)士卒，俾免受睡獅之譏耳?！?4此話當(dāng)中包含著一個(gè)顯著的信息：當(dāng)時(shí)的舞獅活動(dòng)并非單純的民俗這么簡(jiǎn)單，而是在其之中寄予了發(fā)自內(nèi)心的“喚醒睡獅，振我國威”的深切愿望。

當(dāng)然，舞獅習(xí)俗雖以兩廣地區(qū)為盛，但它同時(shí)也以“超地域性”的形態(tài)獲得著全國民眾普遍認(rèn)同。如果說高雅的文學(xué)啟蒙是在“訴諸理性”，那么舞獅等民俗活動(dòng)就是滲入鄉(xiāng)民社會(huì)毛細(xì)血管的“訴諸感性”15。舞獅習(xí)俗是傳統(tǒng)文化的延續(xù)，但通過舞獅而構(gòu)建文化認(rèn)同卻是20世紀(jì)前半葉的新興文化實(shí)踐。該時(shí)段正是所謂“啟蒙民俗思潮”涌起之時(shí)，民俗理念被知識(shí)分子用以作為武器來向民眾開展啟蒙教育16。與此同時(shí)，在救亡圖存的現(xiàn)實(shí)壓力下，如何凝聚人心去創(chuàng)建和鑄牢“中華民族共同體意識(shí)”也是彼時(shí)知識(shí)分子努力思考的關(guān)鍵問題17。畢竟，我們需要通過“中華民族”作為民族共同體意識(shí)去爭(zhēng)取自己的民族獨(dú)立和國家富強(qiáng)。于是就在這種氛圍下，舞獅習(xí)俗被用作為彼時(shí)時(shí)代精神的獨(dú)特載體就成了某種歷史的必然。

回顧20世紀(jì)20年代后期到30年代前期的國內(nèi)報(bào)紙，常有將中國以“睡獅”為喻，力圖喚醒國人，讓中華復(fù)興做“獅子吼”的熱切期待。如1926年時(shí)作者“春伯”在《哀睡獅》一詩中疾呼：“我可愛的睡獅啊！霹靂一聲！幾千年不曾開過的門欄，一朝被人沖破！無數(shù)如狼似虎的妖魔，一齊涌進(jìn)來了?！阋苍撏礃O了呵！怎么還在酣睡不醒？”181931年時(shí)還有作者“佛緣”以《睡獅》為題，寫詩呼喚：“睡獅！睡獅！現(xiàn)在有人來喚你，你快些醒來哩！努力！努力！”19用詞雖淺稚而缺少詩歌的韻味，但渴望喚醒民眾的拳拳愛國之心在詩歌中洋溢。另有不少文章，也是以“睡獅”為文化符號(hào)，表達(dá)自己面對(duì)國家危亡的焦慮和痛心，以及呼吁大眾覺醒以救亡圖存。如1932年時(shí)上海《中華周報(bào)》的社評(píng)《睡獅之國》20、1933年時(shí)作者“章寅”的《睡獅到底醒不醒》21、1934年時(shí)作者“問筆”的《醒獅還是睡獅》22等。

清末民國時(shí)期正是國內(nèi)面臨內(nèi)憂外患的多事之秋，清末報(bào)紙多以“睡獅”形容中國，而舞獅活動(dòng)在彼時(shí)語境下就帶有激勵(lì)和鼓舞國人當(dāng)自強(qiáng)的文化政治的象征意味。借用學(xué)者曾軍的話來說即是仁人志士們亟須“在以中西關(guān)系為主導(dǎo)的‘世界中的中國范圍內(nèi)確立自己的位置”23，從而作為奮起直追西方先進(jìn)列強(qiáng)的精神坐標(biāo)，以最終將中國從“睡獅”喚醒為“吼獅”，實(shí)現(xiàn)民族復(fù)興的終極目標(biāo)。由于希望中國這頭“東方睡獅”早日醒來，幾乎是那個(gè)時(shí)代的國人的共同心愿，故而在象征意義上符合彼時(shí)民眾的心理訴求的舞獅活動(dòng)也就順勢(shì)具備了其他民俗活動(dòng)所不具備的所謂“精神勢(shì)能”。

四、結(jié)語

綜上所述，中國舞獅習(xí)俗在20世紀(jì)前半葉走入其獲得現(xiàn)代學(xué)術(shù)記錄的啟始時(shí)期，這些記錄不僅以文獻(xiàn)形式敘述了彼時(shí)舞獅習(xí)俗的具體樣貌，而且本身包含著關(guān)于那個(gè)時(shí)期的文化政治的豐富信息。于是這一段時(shí)期的舞獅民俗研究也就超越了一般意義上的純粹知識(shí)范疇，展現(xiàn)出承載著那個(gè)年代的風(fēng)云際會(huì)的文化意象。

我們今日在繼承和發(fā)展本民族文化的傳統(tǒng)時(shí)，需要在理念和表達(dá)上關(guān)注這些具有錨定意義的“文化符號(hào)”和“精神標(biāo)識(shí)”24。為了推動(dòng)“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)換”，就需要讓傳統(tǒng)與現(xiàn)實(shí)態(tài)的、有溫度的日常生活結(jié)合起來，讓傳統(tǒng)在傳承的過程中煥發(fā)出新的生命力25。舞獅習(xí)俗不但包含了易于接受的情感認(rèn)同，而且也內(nèi)在包含了中國民眾對(duì)本土傳統(tǒng)文化的深層價(jià)值認(rèn)同，以一種文化意象的方式持續(xù)指引和確證著我們作為中華民族一分子的內(nèi)在身份認(rèn)同，需要我們從實(shí)踐和學(xué)術(shù)等各個(gè)維度上加以細(xì)致探究?！?/p>

【注釋】

①筆者曾經(jīng)就20世紀(jì)前半葉舞獅習(xí)俗中具體的舞獅形貌、隊(duì)伍構(gòu)成和舞獅表演步驟等相關(guān)問題進(jìn)行過探究，文章見《民國時(shí)期舞獅習(xí)俗談》（《文史知識(shí)》2018年第10期）。本文在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步立足于整個(gè)民國時(shí)期相關(guān)的文獻(xiàn)對(duì)舞獅習(xí)俗進(jìn)行綜合研究。另，舞龍舞獅活動(dòng)具有相似性，不過舞獅相對(duì)于舞龍而言，直接表演人數(shù)更少，尚武精神更重，舞獅在表演過程中加入諸多武術(shù)的內(nèi)容，場(chǎng)面更加熱鬧和“火爆”，發(fā)展出的流派和習(xí)俗細(xì)節(jié)也更多，故而這一時(shí)期對(duì)于舞龍舞獅的記錄，實(shí)則集中在舞獅方面，至于舞龍則往往是一筆帶過。

②賈文山、馮凡：《跨文化認(rèn)同的流變與升華：“人類命運(yùn)共同體”的內(nèi)涵再釋》，《揚(yáng)州大學(xué)學(xué)報(bào)（人文社會(huì)科學(xué)版）》2020年第5期。

③王麗君：《“五四”百年中國從救亡圖存到構(gòu)建人類命運(yùn)共同體》，《揚(yáng)州大學(xué)學(xué)報(bào)（人文社會(huì)科學(xué)版）》2019年第6期。

④高小康：《非遺美學(xué)：傳承、創(chuàng)意與互享》，《社會(huì)科學(xué)輯刊》2019年第1期。

⑤黃芝岡：《談兩廣人的舞獅》，《中流》1936年第1卷第4期。

⑥鄧之誠：《骨董瑣記》，鄧珂點(diǎn)校，北京出版社，1996，第296頁。

⑦婁子匡：《新年風(fēng)俗志》，商務(wù)印書館，1935，第90-103、128頁。

⑧張聰：《走向聽覺的格式塔——謝弗自然主義聲音理論及其現(xiàn)象學(xué)方法》，《東岳論叢》2020年第12期。

⑨紹虞：《廣州之舞獅》，《民意周刊》1941年第15卷第185期。

⑩劉玉堂、張帥奇：《社會(huì)記憶與方志的文本書寫——以明清時(shí)期〈漢陽府志〉編纂為中心的考察》，《江漢學(xué)術(shù)》2020年第6期。

11本刊記者：《舞獅比賽：桂省當(dāng)局通令籌辦提倡武化喚醒國》，《浙江民眾教育》1936年第4卷第1期。

12廣州市公安局：《廣州市公安局布告（中華民國十二年二月十四日）》，《廣州市市政公報(bào)》1923年第69期。

13雙石山人：《舞獅》，《民間旬報(bào)》1936年第12期。

14曾維慎：《舞獅之意義》，《北洋畫報(bào)》1932年第18卷第862期。

15劉清平：《文字、理性和正義：三期啟蒙辨析》，《關(guān)東學(xué)刊》2020年第1期。

16劉穎：《晚清民初啟蒙民俗思潮的形成與傳播》，《廣州大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》2020年第1期。

17朱錦、李征、詹小美：《民族共同體建構(gòu)視域下的愛國主義精神價(jià)值》，《廣州大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》2020年第5期。

18春伯：《哀睡獅》，《自強(qiáng)》1926年第1卷第3期。

19佛緣：《睡獅》，《大眾醫(yī)刊》1931年第9期。

20社評(píng)：《睡獅之國》，《中華周報(bào)》1932年第9期。

21章寅：《睡獅到底醒不醒》，《晨光》1933年第1卷第41期。

22問筆：《醒獅還是睡獅》，《論語》1934年第59期。

23曾軍：《古今中西視野下新中國70年文學(xué)理論的演變（1949—2019）》，《廣州大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》2019年第5期。

24劉海鷗：《人類命運(yùn)共同體構(gòu)建的儒家倫理底蘊(yùn)》，《廣州大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》2019年第1期。

25劉戀：《人類命運(yùn)共同體：中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)換》，《長(zhǎng)沙理工大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》2020年第6期。

（簡(jiǎn)圣宇，揚(yáng)州大學(xué)美術(shù)與設(shè)計(jì)學(xué)院。本文系2020年國家社科基金“中國傳統(tǒng)意象理論的現(xiàn)代闡釋研究”階段性成果，項(xiàng)目批準(zhǔn)號(hào)：20BZX131）