譚小偉

(蘇州大學 社會學院，江蘇 蘇州 215123)

清代是中國傳統(tǒng)慈善事業(yè)發(fā)展的高峰時期，不僅出現(xiàn)了許多官辦的慈善機構，而且民間慈善活動也十分活躍。在慈善事業(yè)研究方面，國內外學者取得了豐碩的研究成果，然其研究多集中于江浙一帶(1)主要有梁其姿的《施善與教化：明清的慈善組織》；王衛(wèi)平等的《中國古代傳統(tǒng)社會保障與慈善事業(yè)——以明清時期為重點的考察》；夫馬進的《中國善會善堂史研究》等。。其中，研究江西慈善事業(yè)發(fā)展的成果較少，且多重于探討慈善組織的發(fā)展(2)主要有肖倩的《清代江西民間育嬰事業(yè)研究》；余滔的《清代南昌慈善事業(yè)研究》；涂藴漪的《清代江西慈善組織研究》等。，忽視了其他慈善活動。善士指慈善之士、行善之人[1]，在民間慈善事業(yè)中發(fā)揮了主導作用。江西省金溪縣善士人數(shù)眾多，僅同治《金溪縣志》收錄的清代善士便有152名，故本文擬以金溪縣善士活動為中心，從金溪善士的特點、善行、思想根源及慈善理念等三方面展開論述，重點探討清代江西民間慈善事業(yè)所取得的成效。

1 金溪善士的特點

金溪縣，位于江西東部，屬鄱陽湖平原與武夷山的過渡地帶，地勢由東南傾向西北，形成東南中低山地、西北和中部丘陵、西南平原的地理環(huán)境[2]。因其歷史上曾出金產(chǎn)銀，山間溪水色澤如金，而得“金溪”之名。北宋淳化五年(994)，升金溪場為縣，“以臨川縣歸德、順德、順政、合歸政凡四鄉(xiāng)，立為金溪縣，屬撫州軍”[3]。順治二年(1645)歸撫州府管轄。

自古以來，金溪縣便是一個重善之地，其善士活動多樣。金溪縣浦塘村中立有一座“名薦天朝”的牌坊，其記載了洪熙元年(1425)金溪縣遭受嚴重饑荒，富商徐積善捐45萬石谷救災，后受明仁宗嘉獎之事。清代，金溪涌現(xiàn)了眾多善士。經(jīng)筆者總結，金溪善士總體上具有以下幾個特點。

其一，善士多為儒士出身。他們幼時入學，學習儒家經(jīng)典，而后或外出經(jīng)商，或考取功名，待富裕后便好善樂施。唐享榮，初為監(jiān)生，“客湖湘，居積致富，而慷慨慕義”，助學、掩骼、施藥、施茶各種善事，無不為之[4]。黃樹青，為監(jiān)生，祖、父兩代讀書，而“因貧服賈星沙，稍獲贏余，即好為義舉”，遂有修建義塾、捐谷、修橋等善事[5]。黃觀光在嘉慶十二年(1807)“由邑庠生恩賜舉人”，后倡捐義田，復捐谷千余石[5]。他們皆從小接受儒家正統(tǒng)思想，讀孔孟之道，講仁義禮智信，故“窮則獨善其身，達則兼濟天下”的思想自小就深深烙在了他們的腦海之中。更為重要的是，他們具有足夠的經(jīng)濟實力，確有余力幫助他人，因而構成了善士的主體部分。

其二，善士多是孝悌之人。中國自古就有“百善孝為先”的傳統(tǒng)觀念，且孔子亦認為“仁者愛人”，應從孝悌開始。胡樹績“性孝友”，嫡母王氏得病，其“侍病三載，不少懈”，而庶母孀居數(shù)十年，其“事之無違色請”，之后也多為善事，如修學宮、捐資于養(yǎng)濟院和武陽渡等[5]。余培基，本性孝順，“母老而瞽，培基朝夕侍奉，不離左右”，“逾年母左目忽明，人以為孝感”，其多行善事，如捐谷、修書院、修縣學等[5]。吳金綬之季弟，因欠人六千四百金而被人每日催債。吳金綬慨然曰：“今生不盡塤篪樂，那有來生未了因”，竟代為償還，后在修橋、焚券、義渡時皆出數(shù)百金[5]。楊懷修在蜀地經(jīng)商致富，“與弟友愛”，見貧苦之人必救濟之，流浪于外地者給予錢財[5]?？梢?，善士多孝順父母、敬愛兄弟。

其三，善士多為族人謀福祉。鄭嗣僑曾言“視侄尤子，待宗族如同室人無間”[5]，足見宗族關系之密切。所以，善士多為宗族謀利，主要舉措有：一是建宗祠。鄭文彩，自小經(jīng)商使“家漸裕，即建宗祠”[4]；二是設義倉。周福書家貧“賈于饒郡，眥稍?！?，即撥田一百二十石為族人設義倉[5]；三是修族譜。王明照見“族譜歷二百余年未修”，乃捐二百金倡議修譜，后又捐田以贍[5]。中國是一個倫理本位的社會，地方上推崇家族制，其核心思想是“敬宗收族”，即由親骨肉到尊祖先，由尊祖先衍生敬同宗，再衍生團結族人。敬宗收族的主要方式便是建宗祠、設族田和修族譜，族田從物質上團結族人，宗祠和族譜乃從精神上團結族人[6]。北宋時期，名臣范仲淹建立范氏義莊，專門對其族人進行救助，實施了諸如立義學、獎勵科舉、儲糧備荒等善舉，為古代典型的宗族救助范例。因此，善士救助族人是義之所在，亦是心之所愿。

綜上所述，善士多為讀書之人，自小深受儒家思想的熏陶，也自然會孝順雙親、敬愛兄弟，而在其家境富裕后，又多為族人謀福祉。

2 金溪善士的善行

金溪善士不僅人數(shù)眾多，其行善種類亦較為豐富，主要類型有救災類，如捐谷、施粥、低價或平價糶米等；教育類，如捐建書院、義學、義塾、學宮及資助考試等；修路類，如修路、橋、堤、亭、祠等；義田類，如捐建義田、義倉、社倉等；慈善機構類，如捐建育嬰堂、普濟堂、棲流所、養(yǎng)濟院、惜字會等；義渡類、掩尸施藥類；其他類還有低息、無息借貸甚至焚借券，拾金還人與撫養(yǎng)他人子女等。據(jù)統(tǒng)計，可初步分析金溪善士所偏重的行善類型，詳見表1所示。由表1可知，金溪善士最偏重于修路類，其次是教育類，再次是救災類，較少參與義田類和慈善機構類，最少則是義渡類。

表1 金溪善士行善次數(shù)表(3) 資料來源：同治《金溪縣志》卷二十七《人物志九·義行》，清同治九年(1870)刻本；光緒《撫州府志》卷六十七《人物志·善士二》，清光緒二年(1876)刻本；光緒《撫州府志》卷六十七《人物志·善士三》，清光緒二年(1876)刻本。

相對而言，修路是更為簡單易行的慈善活動。即使家境并不富裕，只要存有善心，亦可參與其中，如姜奠川“家僅溫飽，而好施予”，后獨立修建石橋。對于教育類善事而言，其與金溪縣的重教傳統(tǒng)密不可分。金溪自建縣以來便廣泛設立了地方官學、書院、社學、家塾和私塾等教育機構。據(jù)同治《金溪縣志》所載，金溪縣歷代取中進士者共217人，其中清代59人，由此可見其教育之盛[7]。金溪善士多捐建義學、學宮、書院等教育機構，如羅為棟“創(chuàng)義學置田五十石，而不足以濟也”，便逐漸積累資產(chǎn)，后“增置義田二百四十余石，建義塾以勸學”[5]。除此之外，善士還資助鄉(xiāng)人參加科舉考試，如李庭藻對參加童試、鄉(xiāng)試、會試的考生均有相應資助[5]。再者，由于天災頻發(fā)，常有饑荒、洪澇、瘟疫等災害，因而善士多捐谷救濟災民，或采用低價、平價糶米形式。如黃瑜在雍正十一年(1733)、乾隆八年(1743)及乾隆三十年(1765)三次饑荒時，數(shù)次買谷數(shù)百石，“減價以賑”[4]。此舉雖然并非免費給予災民谷物，但較些許商人因饑荒而抬高物價，亦是善行無疑。

義田類、慈善機構類與義渡類善事所需資金較多，故而金溪善士較少參與此類慈善活動。盡管如此，金溪善士在開展這些慈善活動中，仍有許多可取之處。義田主要為濟荒和學費之用，如王昉英見鄉(xiāng)里“多質敏而廢學者，每遇饑荒，尤難自給”，便置田二百余石，建義倉為“束蓨濟荒之用”[5]。對于慈善機構，較常見的有育嬰堂、普濟堂、棲流所等，金溪善士對此捐款頗多，且設立了多個慈善組織。僅以育嬰堂為例，金溪縣明確記載的便有三處，分別為陳文楷、米延二、傅金銓設立，相較江西省大部分地區(qū)為多(4)江西省各縣大多設有一至兩處育嬰堂，少有三處及以上(參見涂藴漪所寫的《清代江西慈善組織研究》)。。與此同時，金溪縣也捐建了一些其他地區(qū)較少出現(xiàn)的慈善組織，如老安堂、少懷堂、與人社等。老安堂為楊慎修捐銀三千兩所建，“以棲男婦之老而無依無靠”[4]；與人社為陳文楷于嘉慶五年(1800)時創(chuàng)立，乃“拯溺掩骼之義舉”；少懷堂亦是陳文楷捐白金一萬二千于會城修建，為挽救溺女之設[4]。義渡則是非營利性與以便民為目的的渡口，較好地解決了民眾水運出行的問題[8]。姜虞傳經(jīng)商富裕后，因“許灣義濟渡為要津，虞傳與友人丁世璧等各裒眥倡，首于金家渡設小舟六，阮家渡設小舟二，以便過客”，并設定章程[5]。陳建凱曾在其碩士學位論文中指出，金溪有3處義渡[8]。對照江西省各縣而言并不算多，但有不少善士進行捐助，對義渡事業(yè)的發(fā)展同樣起到重要的推動作用。

為了更全面地評估金溪縣民間慈善事業(yè)的發(fā)展成效，筆者遂統(tǒng)計出撫州府其他各縣善士行善次數(shù)(慈善類型同金溪縣)，與金溪縣做一比較，詳見表2所示。從表2可知，其他各縣善士行善次數(shù)明顯少于金溪縣，甚至于各縣次數(shù)之總和都不及金溪一縣，這與各縣善士人數(shù)有著顯著關系(5)經(jīng)筆者翻閱撫州府各縣方志，統(tǒng)計所得各縣善士人數(shù)分別為：臨川縣42名，樂安縣20名，宜黃縣39名，崇仁縣24名，東鄉(xiāng)縣24名，均與金溪縣152名善士相差甚遠。。其次，各縣善士慈善類型分布與金溪縣大致相同，偏重于修路類、救災類、教育類，較少參與義田類、慈善機構類、義渡類。不過，金溪縣雖然頗為重視教育，但在書院修建方面卻與其他縣相差較大[9]?？傮w而言，金溪善士確在撫州府整體慈善事業(yè)發(fā)展中發(fā)揮了核心作用。

表2 撫州府各地善士行善次數(shù)表(6) 資料來源：光緒《撫州府志》卷六十七《人物志·善士二》，清光緒二年(1876)刻本；光緒《撫州府志》卷六十七《人物志·善士三》，清光緒二年(1876)刻本。

綜上所述，金溪善士善行內容豐富，行善次數(shù)頗多，遠勝于撫州府其余各縣，其中尤以修路、教育、救災等三類為著。金溪慈善事業(yè)發(fā)展與金溪較為繁榮的經(jīng)濟息息相關。金溪縣以刻書業(yè)聞名全國，尤其滸灣鎮(zhèn)是明清時期江南最大的雕版印書中心，有“臨川才子金溪書”的美譽。此外，由于當?shù)馗孛娣e少，故金溪人多外出經(jīng)商，待其富裕后，又返回家鄉(xiāng)，遂樂善好施以報答鄉(xiāng)里，促進了當?shù)卮壬剖聵I(yè)的發(fā)展。

3 金溪善士的思想根源及慈善理念

金溪善士為何如此重視慈善事業(yè)，個中原因，除以上所提及的經(jīng)濟因素外，更重要的當從其思想根源出發(fā)。

一是仁愛、大同思想。儒家的思想核心乃是“仁”，即希望儒士多以仁心慈愛關懷人民疾苦、樂行善舉。大同思想也是儒家思想的重要組成部分，寄望于仁者致力于濟貧弱、助危困的社會慈善活動，以期天下一家[10]。對此，金溪善士始終堅守仁愛、大同思想。如王宗翰經(jīng)商富裕后，便慷慨好義，捐銀千兩救濟饑民，又設立粥廠，“寒者衣之，病者藥之”，并置義田掩尸，甚至在其病重時，仍心系善舉，謂其兄曰：“吾幸獲盈余，志多未逮，今不可不了我心事也。”此后，又修學宮，增加宗族祭產(chǎn)及修建村堤等[5]?？梢?，王宗翰一生致力于扶危救困，充分體現(xiàn)了儒家的仁愛、大同思想。

二是義利觀。除仁愛、大同思想外，義利觀也是儒家思想的一個重要部分。孔子言：“君子喻于義，小人喻于利。”[13]又謂：“不義而富且貴，于我如浮云?！盵13]正是受此熏陶，金溪善士經(jīng)商致富后，重義輕利，樂捐善資，孜孜不倦地致力于慈善事業(yè)。他們舍財捐資創(chuàng)辦會館，如王文杰見金溪會館“屋圮而基隘”，便命其子“廣而新之”，“始終其事工竣”，并謂“事關一邑，不可惜費憚勞也”[5]。作為一種地緣性組織，會館又通過舉辦各種慈善活動以促進同鄉(xiāng)情誼，主要有助學、助喪、施醫(yī)、濟貧等方式。商人雖多被指摘為“重利輕別離”，位于四民之末，但其中也不乏好善尚義之人，始終踐行儒家的義利觀。

金溪善士之所以高度重視慈善事業(yè)，其思想根源乃是儒家的仁愛、大同思想及義利觀。追根溯源，其思想的形成又與當?shù)氐奈幕寥烂芮邢嚓P。作為“心學”的發(fā)源地，金溪縣的文化土壤自然離不開陸九淵的培養(yǎng)，尤其是其哲學思想。他承繼孟子思想，從情、心、理、道等四個角度闡釋儒家思想之“仁”，構建了一套完善的“心學”體系[14]。受此影響，金溪善士積極行善助人，同時闡發(fā)了教養(yǎng)兼施、勸人為善的慈善理念，對后世起到重要的教化作用。

其一，教養(yǎng)兼施?！敖獭?，即慈善教育；“養(yǎng)”，即慈善救濟。兩者相較，后者救人之“身”，前者則是救人之“心”[10]。因此，慈善事業(yè)首要應重“教”，而“養(yǎng)”應重在救急。金溪善士一向秉持教養(yǎng)兼施的思想，如江映彩“賈蜀致饒裕，好施予”，常告誡族人子弟“當明大義，不可失教也”，并出資百金置田八十石，專為族人設立義學[5]；胡仰震“尤重師儒，嘗謂貧不可失教，乃建經(jīng)義家塾以課族中子弟”，后又捐田五十石以贍學[5]；王禹疇平素好義，先捐錢置田產(chǎn)二百余石，后“又移錢百千入家課，贍束脩，族遂教養(yǎng)無缺?！盵5]簡言之，金溪善士不僅重視慈善救助，更重視慈善教育。為此，他們還專門設有勸學堂、斌勖堂等機構，以勉勵鄉(xiāng)中子弟勤奮讀書。

其二，勸人為善。何謂勸人為善，明代思想家袁黃在其善書《了凡四訓》中指出：“生為人類，孰無良心？世路役役，最易沒溺。凡與人相處，當方便提撕，開其迷惑。譬猶長夜大夢，而令之一覺；譬猶久陷煩惱，而拔之清涼，為惠最溥。韓愈云：一時勸人以口，百世勸人以書。”[15]其大意是：人皆有善心，但常被俗世污染，故需有人指點和提醒，這種功德是最大的。而如何勸人為善，韓愈提出兩種方式，“一時勸人以口，百世勸人以書”。金溪善士同樣秉承著勸人為善的觀念，如樂怡堂住宿于上清鎮(zhèn)時，有一竊賊被人發(fā)現(xiàn)，人“欲刖其足”，而他不忍見竊賊如此下場，遂“釋之并贈以金，以營生，竊者感泣后，竟改行”[5]。鄭士超遇“無賴子入家塾，席捲將出”，遂言“爾年方壯，事敗終身不齒，且玷爾先人，可速去，吾不爾拽也，其人卒改行”[5]。他們以言論引發(fā)竊賊之善心，并使其改行向善。這既是功德無量的善行，也是勸人為善思想的重要表現(xiàn)。

金溪善士發(fā)揚的教養(yǎng)兼施理念，意味著中國慈善事業(yè)從“重養(yǎng)輕教”的傳統(tǒng)慈善事業(yè)，即偏重生活救助，開始向近代慈善事業(yè)轉型，即注重能力培訓、思想改造與行為矯正[14]。總之，金溪善士在行善過程中所體現(xiàn)出的種種思想給后世留下了寶貴的精神財富，至今熠熠生輝。

4 結語

清代，金溪縣憑借著良好的人文環(huán)境，興教育，重科舉，形成了一個穩(wěn)定的士紳階層，由此出現(xiàn)了大量善士，并開展了多種慈善活動。究其原因，除金溪善士自身所具備的高尚節(jié)操外，政府的提倡與民間的歌頌亦是其中的重要因素。首先，政府對善士多給匾額以示旌表，如艾景開修宗祠、修學宮及施館等，“知府董斯福獎以匾額”[5]；同時，政府還授銜以嘉獎善行，如楊慎修建棲流所、建義倉、修義學，后“議敘八品銜”[4]。其次，民間多為善士頌德立傳，甚至于立碑、勒石，如于坤甫捐金“置義田以贍貧乏，族人勒石于祠”，后亦授武略騎尉[5]。

一言以蔽之，金溪善士多為儒士出身，且受“心學”影響，故而他們踐行了儒家思想中的仁愛、大同思想及義利觀，廣施善行，積極參與慈善救濟，報效社會并造福家鄉(xiāng)。在行善過程中，他們也闡發(fā)了教養(yǎng)兼施、勸人為善的重要慈善理念，影響深遠。通過對金溪縣善士活動的探討，可見清代江西民間慈善事業(yè)總體上成效顯著。但也應看到，其發(fā)展過程中仍然存在不平衡、不充分的問題，即各類慈善活動頻率不一，慈善機構不足，也缺少綜合性的慈善組織，如同善堂、同仁堂、眾善堂等機構，這皆是今后需進一步研究的問題。