尹建東 湯成玉

[提要]云貴高原特殊的地理生態(tài)環(huán)境，造就了漢唐時(shí)期山地族群的分布格局及經(jīng)濟(jì)文化類型的多樣性，并深刻影響了山地人群社會(huì)結(jié)構(gòu)和政治組織的復(fù)雜程度及其類型。氏族部落與酋邦組織的長期存在，不僅制約了中原王朝的開發(fā)經(jīng)營活動(dòng)，而且也延緩了區(qū)域內(nèi)部的社會(huì)分化與政治體演進(jìn)。與同期南方山地社會(huì)相比，云貴高原地區(qū)一直沒有形成相對完整的地方層級(jí)控制體系，山地人群長期游離于王朝的政治體制之外，使得西南疆域的華夏化進(jìn)程較南方山地社會(huì)更為曲折，表現(xiàn)出獨(dú)特的發(fā)展邏輯和歷史文化延續(xù)性。從更為宏觀的視野來看，漢唐時(shí)期云貴高原山地社會(huì)演進(jìn)的復(fù)雜性和多重性，實(shí)際上也是西南邊疆社會(huì)逐步融入中華民族共同體曲折發(fā)展歷程的一個(gè)縮影。

一、問題的提出

在中國民族史與邊疆史研究領(lǐng)域，南方及西南地區(qū)的“山地社會(huì)”如同北方地區(qū)的“游牧社會(huì)”一樣，已成為近年來學(xué)術(shù)界關(guān)注的重要議題，有的研究甚至將山地文明與農(nóng)耕文明、游牧文明并置，將其視為中國古代另一種類型的文明。[1](P.23)在有關(guān)“山地”的認(rèn)知及概念表述當(dāng)中，山地不僅是擁有一定海拔高度、相對高度和坡度的高地及相伴谷地、山嶺所形成的地域[2]，而且也是特定地理生態(tài)環(huán)境下形成的一種自然—人文綜合體。因此，山地的自然屬性及其被賦予的文化屬性也就成為了“山地社會(huì)”研究的出發(fā)點(diǎn)。研究者除了從地質(zhì)、地形和地勢等地理學(xué)的角度來認(rèn)識(shí)山地和山地人群外，更多的是從文化視角來闡釋山地自然地理環(huán)境對族群、社會(huì)、文化的型塑和影響，尤其是人類學(xué)者多從權(quán)力、結(jié)構(gòu)及社會(huì)關(guān)系入手，把山地視為邊緣的“隱喻”，國家權(quán)力的邊緣地帶[3]或族群游離結(jié)構(gòu)的重要樣本[4]。

歷史學(xué)視域下的山地社會(huì)研究有著長期的學(xué)術(shù)積淀，自二十世紀(jì)初以來中外學(xué)者就開始對山地社會(huì)史展開探討。其中涉及漢唐時(shí)期的研究，大多集中在對“山越”及“南方諸蠻”問題的討論上[5]，研究區(qū)域也主要是圍繞著以長江中游為中心的南方山區(qū)展開的。南方山區(qū)的自然環(huán)境與資源開發(fā)、居民類別與社會(huì)組織、歷史發(fā)展與文化變遷等始終是研究者關(guān)注的重點(diǎn)，并且在相關(guān)問題的討論中保持著相當(dāng)?shù)膶W(xué)術(shù)慣性，一直影響著當(dāng)下學(xué)者的研究取向和問題意識(shí)。在此背景下，南方山區(qū)社會(huì)開發(fā)以及山地人群的華夏化過程，也自然成為近年來研究的主要內(nèi)容。其中，魯西奇從歷史地理角度出發(fā)，指出歷史時(shí)期山地的垂直地帶性不僅表現(xiàn)在農(nóng)業(yè)形態(tài)和社會(huì)形態(tài)的差別，也表現(xiàn)在納入華夏體系的難易程度上。[6]羅新從南方山地社會(huì)變遷的視角，探討了中古時(shí)期南方諸蠻被納入華夏政治秩序之中的歷史動(dòng)因，認(rèn)為南方土著族群的華夏化主要是一個(gè)與華夏政權(quán)國家意志和利益緊密相關(guān)的政治過程。[5]胡鴻則以華夏網(wǎng)絡(luò)體系變動(dòng)為切入點(diǎn)，對六朝時(shí)期南方山地社會(huì)內(nèi)部分化及其政治體的演進(jìn)特點(diǎn)進(jìn)行闡釋。[7]上述研究雖各有側(cè)重，但均立足于區(qū)域社會(huì)變遷的宏觀背景，較為清晰地反映出漢唐間南方山地族群社會(huì)演變與“華夏網(wǎng)絡(luò)”形成的歷史發(fā)展軌跡。

相形之下，有關(guān)漢唐時(shí)期云貴高原山地社會(huì)的研究還顯得相對薄弱，基本上停留在對歷史演變線索與族群社會(huì)文化變遷的初步描述階段，尚未達(dá)到對山地社會(huì)進(jìn)行整體性理解的深度。究其原因：一是受文獻(xiàn)及考古材料所限。相對于內(nèi)地，云貴地區(qū)的傳世文獻(xiàn)不僅數(shù)量稀少，而且記載零散、內(nèi)容簡單。文獻(xiàn)對土著人群的記述，所反映的主要是華夏的自我意象與“非我族類”的意象，特別是通過強(qiáng)調(diào)異族的“奇風(fēng)異俗”來肯定華夏人群之間的“相似性”以及華夏主觀的、文化上的族群邊界。[8](P.49-50)而作為史料補(bǔ)證的考古材料，由于材料本身的缺失以及考古信息的“碎片”化，也很難復(fù)原其研究對象的歷史面貌。二是受傳統(tǒng)“單線歷史”敘事思維的影響。研究者通常將云貴高原山地社會(huì)置于“開發(fā)治理史”或“民族關(guān)系史”的語境下加以考察，關(guān)注的問題也多集中于族源、族屬、族際關(guān)系、政區(qū)設(shè)置等領(lǐng)域。于是在一些研究當(dāng)中，要么把云貴高原社會(huì)變遷看作中央王朝“自上而下”對其進(jìn)行“開發(fā)治理”整體過程的表現(xiàn)；要么把土著社會(huì)的歷史完全納入相對單一的“民族關(guān)系史”當(dāng)中。[9]這些認(rèn)識(shí)都不同程度地忽略了山地社會(huì)空間結(jié)構(gòu)的差異性以及歷史演進(jìn)的復(fù)雜性，尤其是各族群之間、族群與國家之間、區(qū)域之間如何彼此互動(dòng)，及其與復(fù)雜地形相匹配的多樣分類系統(tǒng)與文化認(rèn)同[3]，進(jìn)而影響了研究過程中問題意識(shí)的發(fā)掘和理論探討的進(jìn)一步深化。

有鑒于此，本文嘗試以歷史人類學(xué)的“多線歷史”研究視角和區(qū)域比較分析方法，對漢唐時(shí)期云貴高原山地社會(huì)及其政治體系展開討論，以期為這一時(shí)期西南邊疆的空間結(jié)構(gòu)、族群互動(dòng)、疆域開發(fā)以及華夏化等問題的研究提供另外一種思考途徑。首先，在方法論上，“多線歷史”的研究取向不是孤立地考察作為歷史要素的個(gè)別“事件”，而是透過多維度的歷史書寫來反映歷史內(nèi)容的多樣性和豐富性，同時(shí)注重從不同層面對研究對象進(jìn)行整體觀照，并將之作為理解和建構(gòu)歷史的一種方式。尤其是對于歷史上無文字山地社會(huì)的人類學(xué)研究，將有助于重建山地人群的社會(huì)結(jié)構(gòu)，而這也恰恰是能夠在歷史認(rèn)識(shí)論方面獲得新進(jìn)展的地方。實(shí)際上，二十世紀(jì)初以來國內(nèi)學(xué)者較早關(guān)注歷史上“西南傳統(tǒng)”的正是人類學(xué)。在研究方法上，“這個(gè)傳統(tǒng)解構(gòu)的是歷史學(xué)傳統(tǒng)中那種文化的同質(zhì)性，強(qiáng)調(diào)的是文化的多樣性”[10](P.7)。因此，人類學(xué)所關(guān)注的空間、結(jié)構(gòu)、文化生態(tài)等內(nèi)容，可以在一定程度上彌補(bǔ)史學(xué)研究的某些不足，形成兩個(gè)互補(bǔ)的參照系，使我們可以“在空間中理解時(shí)間”[11](P.65)，進(jìn)而獲得對研究對象的整體性理解。近年來，連瑞枝、溫春來、喬荷曼等中外學(xué)者在前人研究的基礎(chǔ)上，從西南本土出發(fā)，進(jìn)一步呈現(xiàn)出西南地區(qū)的內(nèi)在特性與主體性。從他們的研究中可以看到西南山地社會(huì)獨(dú)特的區(qū)域空間特質(zhì)及其延續(xù)邊緣性所蘊(yùn)含的機(jī)理與機(jī)制。[12]另外，埃德蒙·利奇與詹姆斯·斯科特有關(guān)山地社會(huì)的研究成果在國內(nèi)學(xué)術(shù)界也有著廣泛影響。不論是關(guān)于緬北高地政治體系的研究[13]，還是對包括西南地區(qū)在內(nèi)的“贊米亞”高地的研究[14]，都已成為山地文明研究的重要樣本和理論來源，這對于深入理解云貴高原山地社會(huì)的封閉性、流動(dòng)性以及多種復(fù)雜歷史因素交織而成的族群關(guān)系、文化結(jié)構(gòu)具有重要的參考價(jià)值。

其次，在研究路徑上，通過區(qū)域比較分析有助于從宏觀視域?qū)徱曉瀑F高原山地社會(huì)與南方山地社會(huì)在演進(jìn)路徑及結(jié)果上存在的差異性。在比較分析的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步討論云貴高原山地社會(huì)因地理、文化、族群、經(jīng)濟(jì)等要素的差異而構(gòu)成的多元政治結(jié)構(gòu)及其變動(dòng)；考察山地人群的生存策略和交往方式，以及國家—地方—族群之間的相互關(guān)系對王朝邊疆建構(gòu)的影響。可以說，以山地地理空間及其所連接的社會(huì)關(guān)系與文化意義為研究切入點(diǎn)，將有利于深化我們對漢唐時(shí)期云貴高原山地社會(huì)多元結(jié)構(gòu)的本質(zhì)屬性與發(fā)展邏輯的認(rèn)識(shí)。更進(jìn)一步講，探討漢唐時(shí)期云貴高原山地社會(huì)的發(fā)展特點(diǎn)——特別是華夏化演進(jìn)的區(qū)域特性，也就一定程度上成為西南邊疆社會(huì)、歷史、地理認(rèn)識(shí)論層面具有普遍意義的問題。

二、多元性與延續(xù)性：山地社會(huì)的空間、生計(jì)與族際互動(dòng)

云貴高原雖然被視為一個(gè)整體性的地理、文化單元，但區(qū)域本身的“非均質(zhì)性”特征卻十分明顯。[9]該區(qū)域地形地貌復(fù)雜、生態(tài)環(huán)境多樣、垂直變化明顯。自古以來，生活在這里的族群或居于高山之上，或分布于河谷、平壩之間，形成了以山地為主要特征的多樣性族群社會(huì)及其文化類型。早在西漢時(shí)期，司馬遷就對云貴高原一帶的土著人群進(jìn)行了分類描述：“西南夷君長以什數(shù)，夜郎最大；其西靡莫之屬以什數(shù)，滇最大；自滇以北君長以什數(shù)，邛都最大：此皆椎結(jié)，耕田，有邑聚。其外西自同師以東，北至楪榆，名為嶲、昆明，皆編發(fā)，隨畜遷徙，毋常處，毋君長，地方可數(shù)千里?！私园褪裎髂贤庑U夷也。”[15](P.2991)受地理生態(tài)環(huán)境的影響，這些土著人群很早就聚合在不同的生態(tài)區(qū)中，并以血緣或地緣關(guān)系為基礎(chǔ)發(fā)展出若干類型，構(gòu)成了連續(xù)或不連續(xù)的空間分布形態(tài)。

司馬遷的記述，讓人們第一次了解到秦漢時(shí)期西南夷土著人群的類別及其所處的“生境”(habitat)。因此，《史記·西南夷列傳》也被奉為古代西南民族志的經(jīng)典文獻(xiàn)。自民國以來，西南民族研究者在其著述中，無一不加以引述。[16]如民族學(xué)家馬長壽曾根據(jù)司馬遷的記載，將西南夷族群分為“耕田”民族、“隨畜”民族、半耕半獵民族三種類型，并認(rèn)為“其分類以經(jīng)濟(jì)、政治與習(xí)俗為標(biāo)準(zhǔn)，簡言之，以文化為標(biāo)準(zhǔn)”[17]。這一區(qū)分雖然略顯簡單，但將研究對象納入到近代民族學(xué)的分類體系當(dāng)中，大大突破了“夷夏之別”的傳統(tǒng)認(rèn)識(shí)局限。當(dāng)然，如果按照當(dāng)代文化生態(tài)學(xué)的觀點(diǎn)，我們還可將西南夷的生計(jì)類型進(jìn)一步劃分為采集—狩獵型、刀耕火種型、畜牧型、定居農(nóng)耕型等幾大類。

第一，采集—狩獵型。這種生計(jì)方式對自然生態(tài)環(huán)境有著極強(qiáng)的依賴性，是西漢以來多數(shù)“或土著，或移徙”[15](P.2991)的人群主要采取的生計(jì)類型。東漢時(shí)期滇西永昌郡一帶“山川阻深”“散在溪谷”的哀牢夷[18](P.2848)，滇東北朱提郡境內(nèi)“分布山谷間，食肉衣皮”的夷人[19](P.3509)，都是長期生活在封閉的高山溪谷地帶，以采集漁獵為生的族群。唐人樊綽在《云南志》中也記載了滇西及滇西南山地人群的這類生計(jì)方式，如“善用泊箕竹弓”的撲子蠻[20](P.58)，“持弓挾矢”“生食其肉”的尋傳蠻[20](P.58-59)，“無農(nóng)田，無衣服”“采拾魚菜螺蟲”的裸形蠻，[20](P.59-69)等等。一般來說，在采集—狩獵型社會(huì)中，小規(guī)模的群體就是一個(gè)生產(chǎn)和消費(fèi)的單元，生產(chǎn)以性別和年齡為基礎(chǔ)，生產(chǎn)的進(jìn)程完全受自然環(huán)境中動(dòng)植物的生長周期左右，具有明顯的季節(jié)性特征。[21](P.261)

第二，刀耕火種型。這種生計(jì)方式的特點(diǎn)是：人們有目的地選擇一定的地段，然后把樹木或灌木砍倒后放火焚燒，直接在燒荒的土地上掘穴播種，不翻地、不施肥，即等待收獲。待燒荒的土地失去自然肥力后，又重新選擇地塊，砍林、燒荒、播種。[21](P.270)“刀耕火種”的記載最早見于東晉常璩所撰《華陽國志·南中志》，書中提到牂牁郡夷人“畬山為田，無蠶?！盵22](P.378)?！爱屔綖樘铩奔礊榉贌搅指N之意。①刀耕火種也常見諸唐代史籍，如黔西一帶的東謝蠻，“不以牛耕，但為畬田，沒歲易”[23](P.5274)；西趙蠻，“其風(fēng)俗物產(chǎn)與東謝同”[24](P.5275)；牂牁蠻，“無城壁，散為部落而居?！L(fēng)俗物產(chǎn)，略與東謝同”[24](P.5276)。這種生計(jì)方式在云貴高原地區(qū)從古代一直延續(xù)到近代，直到民國時(shí)期，生活在云南山區(qū)的部分彝、獨(dú)龍、傈僳、景頗、佤、布朗、拉祜、基諾、苗、瑤等民族，仍以刀耕火種農(nóng)業(yè)為其主要的謀生手段。

第三，畜牧型。在《史記》中記載的“隨畜遷徙，毋常處，毋君長”的嶲、昆明等族群即以游牧為主。[15](P.2991)到唐代，分布在滇西一帶的“昆明蠻”仍然過著“隨水草畜牧，夏處高山，冬入深谷”的游牧生活。[24](P.6318)《云南志》說：東爨烏蠻，“土多牛羊，無布帛，男女悉披牛羊皮”[20](P.12-13)；“磨蠻，亦烏蠻種類也?！炼嗯Ｑ?，一家即有羊群”[20](P.57-58)。由于滇東北、黔西高原一帶的山地人群分布較多，以至于天寶年間，“東北自曲、靖州，西南至宣城，邑落相望，牛馬被野”[20](P.47)。在山地生態(tài)環(huán)境下，畜牧人群既無適宜的土地可耕作，也沒有經(jīng)營手工業(yè)的傳統(tǒng)，但他們可以充分利用山間河谷的氣候特征及動(dòng)植物垂直分布的特點(diǎn)，從事季節(jié)性的畜牧活動(dòng)，因此具有高度移動(dòng)性的特點(diǎn)。

第四，定居農(nóng)耕型。這類人群主要生活在地勢相對平坦、灌溉便利的低地或壩區(qū)。漢代滇池地區(qū)“方三百里，旁平地，肥饒數(shù)十里”，“有鹽池田漁之饒”[18](P.2846)。建寧郡“郡土平敞，有原田”，永昌郡“土地沃美，宜五谷、蠶?！盵20](P.2849)，這些地區(qū)很早就出現(xiàn)了稻作農(nóng)業(yè)。另外，在西南夷號(hào)稱“最大”的夜郎及其“旁小邑”且蘭、同并、談指，以及“聚邑而居，能耕田”的滇、勞浸、靡莫等均是以鋤耕農(nóng)業(yè)為主的土著人群。魏晉時(shí)期，朱提郡“川中縱廣五六十里，……以灌溉種稻”[25](P.20)。此外，從《云南志》所載“自曲靖州以南，滇池以西，土俗唯業(yè)水田”[26](P.96)來看，生活在滇中壩區(qū)的族群，延續(xù)了當(dāng)?shù)剞r(nóng)耕經(jīng)濟(jì)傳統(tǒng)，而其淵源或可上溯到兩晉南北朝之世甚至更早，經(jīng)過長期的發(fā)展和積累，進(jìn)入唐代以后，“土俗惟業(yè)水田”已成為常見的生計(jì)方式。

可見，歷史上“不同群體對其生存環(huán)境的不同‘適應(yīng)’模式則是不同區(qū)域在歷史出發(fā)點(diǎn)上即形成差異的根本原因”[27](P.95)。地理生態(tài)環(huán)境決定了漢唐時(shí)期云貴高原山地族群生計(jì)類型的多樣性及其分布格局，而生計(jì)方式的差異性也可以看作是山地族群的分類基礎(chǔ)和身份標(biāo)識(shí)。在不同的生計(jì)方式下，人們使用的工具不同、獲取的食物不同、對環(huán)境的利用和依賴不同，由此構(gòu)成了不同族群間社會(huì)文化差異的核心內(nèi)容。

需要強(qiáng)調(diào)的是，云貴高原族群的經(jīng)濟(jì)文化類型及其空間分布的差異性，成為不同人群之間交往互動(dòng)的基礎(chǔ)。其中，基于“生態(tài)區(qū)位”(ecological niche)形成的山區(qū)(高地)與其周邊壩區(qū)(低地)既聯(lián)系又分割的地域結(jié)構(gòu)——“山壩結(jié)構(gòu)”，一直是族際交往互動(dòng)的主要模式。作為這類地理生態(tài)環(huán)境影響下形成的多元族群“接觸地帶”(multi-ethnic contact zone)或地域性社會(huì)結(jié)構(gòu)，既是不同族群不斷適應(yīng)自然環(huán)境形成的族群地理分布格局，也是不同生計(jì)方式下相鄰族群在資源利用、交換、爭奪過程中雙向互動(dòng)的結(jié)果。

“山壩結(jié)構(gòu)”下族際互動(dòng)關(guān)系的建立，一方面取決于各自區(qū)域在整個(gè)交通體系中的位置及資源分布狀況，另一方面也取決于山區(qū)與周邊壩區(qū)之間資源的互補(bǔ)性。如在《華陽國志·南中志》中提到的“上方、下方夷”，所反映的正是這種關(guān)系格局。所謂“上方夷”主要是指居住在山地從事畜牧與采集狩獵的人群；“下方夷”指的是居住在壩區(qū)從事農(nóng)耕的人群。他們之間的空間關(guān)系與動(dòng)態(tài)平衡的關(guān)系，很大程度上是基于彼此間的“位置”、流動(dòng)與生計(jì)差異形成的，并且在長期交往互動(dòng)過程中，族群的邊界也不斷得到型塑。另外，在《北史·獠傳》的記載中，東晉以來寧州北部的獠人“與夏人參居者，頗輸租賦，在深山者，仍不為編戶”[28](P.3115)。“與夏人參居”意味著部分山地人群開始進(jìn)入到平壩地區(qū)生產(chǎn)、生活，并且與內(nèi)地移民逐漸融合，而山居人群則依舊保持流動(dòng)性較強(qiáng)的畜牧、采集、狩獵生計(jì)方式。

一般而言，生活于山區(qū)的族群主要出產(chǎn)牛、馬、羊等牲畜以及丹漆、金銀、氈、麻布等產(chǎn)品，而壩區(qū)的族群則主要從事糧食、鹽、鐵、冶鑄以及生活用品的生產(chǎn)。由于經(jīng)濟(jì)互補(bǔ)的需要，族群間通常會(huì)建立起區(qū)域性的經(jīng)濟(jì)聯(lián)系及交往空間?！对颇现尽吩浭隽送罗瑥拇笱┥降侥显t大賧城交易的過程。其文云：“大賧周回百余里，……三面皆是大雪山，其高處造天。往往有吐蕃至大賧貨易，云此山有路，去贊普牙帳不遠(yuǎn)?！盵29](P.21-22)同書亦載，“大羊多從西羌、鐵橋接吐蕃界三千二千口將來博易”。木芹補(bǔ)注說：“自古以來滇西北及康、藏地區(qū)牧業(yè)很盛，當(dāng)?shù)鼐用窠?jīng)常到洱海地區(qū)以羊等來貿(mào)易，換回鹽、茶、糖、布等貨，至近代也如此。”[26](P.111)另外，“崇魔蠻，去安南管內(nèi)林西原十二日程。溪洞而居，俗養(yǎng)牛馬。比年與漢博易”；“自大中八年經(jīng)略使苛暴，令人將鹽往林西原博牛馬，每一頭匹只許鹽一斗”[30](P.66)。林西原在今越南老街一帶，而崇魔蠻地境約在下步，為生僚部落所居之地。[31](P.587-588)上述記載反映出族際貿(mào)易一直是山區(qū)和壩區(qū)之間不同族群交往互動(dòng)的重要內(nèi)容，并在很多時(shí)候呈現(xiàn)出跨區(qū)域流動(dòng)的特點(diǎn)。就像“贊米亞”高地河谷和山地之間的經(jīng)濟(jì)聯(lián)系[14](P.123-129)，以及緬甸高地族群與平地族群間所建立的共生關(guān)系一樣[13](P.32-33)，從不同側(cè)面反映了高地與低地之間在諸多方面存在復(fù)雜的互動(dòng)關(guān)系；而這種互動(dòng)關(guān)系的“物質(zhì)性”本質(zhì)，又充分體現(xiàn)在流動(dòng)與松散的族際交往、交換過程當(dāng)中。

總之，云貴高原的自然地理?xiàng)l件不僅限定了區(qū)域之間自然資源和物產(chǎn)的類型，而且也深刻影響了族群的生計(jì)方式及其在交往互動(dòng)過程中生存、發(fā)展的策略性選擇。多元生計(jì)類型下的族群共生互補(bǔ)關(guān)系，成為漢唐時(shí)期云貴高原族際間交往互動(dòng)的基礎(chǔ)。在這個(gè)意義上，山地人群多樣性的社會(huì)結(jié)構(gòu)，正是在這種有差異的生計(jì)和文化特質(zhì)中形成的；而族群共生關(guān)系及其表現(xiàn)出來的交互性與流動(dòng)性，則又構(gòu)成了空間意義上的共生生態(tài)。

三、氏族部落與酋邦組織：山地社會(huì)的多元政治體系

從長時(shí)段來看，多樣性的自然生態(tài)環(huán)境，一方面造就了云貴高原山地族群的分布格局與經(jīng)濟(jì)文化類型，另一方面也深刻影響了山地人群在適應(yīng)自然環(huán)境過程中所形成的社會(huì)結(jié)構(gòu)及其政治組織的復(fù)雜程度。在《史記·西南夷列傳》中，司馬遷將西南夷土著人群區(qū)分為“毋君長”和有“君長”兩大類型，而且這兩大類型長期并存，“構(gòu)成了西南地區(qū)延續(xù)至中華帝國晚期土著人群社會(huì)組織的一種最為重要的基本特征”[12]。

首先，“毋君長”的社會(huì)組織通常是人口規(guī)模相對較小、社會(huì)組織結(jié)構(gòu)分散、社會(huì)階序化不發(fā)達(dá)的政治體?！妒酚洝贰稘h書》中提到的昆明、勞浸、靡莫、且蘭、同并、談指、僰、滇越等族群即屬于此類。其中，勞浸、靡莫與滇人盡管存在著“同姓相扶”的血緣關(guān)系，但考古材料表明，勞浸、靡莫的青銅文化發(fā)展水平遠(yuǎn)不如滇人；在勞浸、靡莫故地不僅沒有發(fā)現(xiàn)大型墓葬，而且多數(shù)墓葬十分密集，存在著疊壓打破關(guān)系，反映出其社會(huì)發(fā)展水平還處在社會(huì)成員之間尚未出現(xiàn)重大差別的氏族部落階段。[32]到隋末唐初，云貴高原大多數(shù)族群仍以氏族部落的形式存在，與秦漢時(shí)期相比并無大的變化。如當(dāng)時(shí)西洱河，“有數(shù)十百部落，大者五六百戶，小者二三百戶，無大君長，有數(shù)十姓，以楊、李、趙、董為名家，各據(jù)山川，不相役屬”[33](P.5057)。永昌西部的“野蠻”(裸形蠻)，“其男女遍滿山野，亦無君長”，“閣羅鳳既定尋傳，而令野蠻散居山谷”[30](P.59)。這些族群的政治組織發(fā)育程度較低，與南方山地人群政治體有著諸多相似之處。其中的原因，除了受地理環(huán)境與生計(jì)方式影響之外，“過度稀疏的文化關(guān)聯(lián)以及相當(dāng)封閉的古老傳統(tǒng)”，也極大地阻礙了土著民族政治體的出現(xiàn)，限制了土著族群的政治發(fā)育，使土著社會(huì)長期處于零碎分散的狀態(tài)。[5]

其次，有“君長”的社會(huì)組織則是人口規(guī)模較大、社會(huì)階序化程度較高、政治結(jié)構(gòu)相對復(fù)雜的政治體，其首領(lǐng)(“君長”)的權(quán)力、地位明顯高于其他社會(huì)成員，是典型的權(quán)力階層。在漢唐時(shí)期的史籍中，常見有“夷帥”“叟帥”“耆帥”“夷王”“僚帥”等稱謂。如西漢時(shí)期的夜郎、滇、邛都、徙、筰都等族群大都是“君長以什數(shù)”。東漢時(shí)哀牢夷“其渠帥皆曰王”[22](P.428)，“哀牢王柳貌遣子率種人內(nèi)屬，其稱邑王者七十七人”[34](P.2849)。蜀漢時(shí)，諸葛亮出兵南中，“皆即其渠率(帥)而用之”[35](P.921)。西晉時(shí)期，寧州地區(qū)“夷帥”的統(tǒng)治區(qū)域多達(dá)“五十八部”[22](P.363)。東晉南北朝時(shí)，“僚帥”作為夷人部落的首領(lǐng)，仍在當(dāng)?shù)匕l(fā)揮著重要作用。到唐代，西洱河蒙舍詔在統(tǒng)一六詔前，“代居蒙舍州為渠帥”[23](P.5280)。

對于上述階序化程度不同的社會(huì)組織，過去學(xué)術(shù)界常采用摩爾根等人的古典進(jìn)化理論，一概將其視為原始社會(huì)氏族部落形態(tài)或前國家發(fā)展階段，研究的主要論點(diǎn)也是圍繞著“單線進(jìn)化論”的框架(即氏族、部落、部落聯(lián)盟發(fā)展序列)展開的。然而，隨著研究不斷深入，近年來越來越多的學(xué)者意識(shí)到，云貴高原山地社會(huì)政治體系的復(fù)雜性及其結(jié)構(gòu)特征并不能有效支撐上述觀點(diǎn)。換句話說，西南地區(qū)不僅有著豐富的“族類”，而且還有階序化程度較高的政治體，有的甚至長期保持著“地方王權(quán)傳統(tǒng)”[36](P.267-324)。這類人群與大多數(shù)階序化程度不發(fā)達(dá)、“毋君長”的氏族部落組織截然不同，而是存在內(nèi)生性的社會(huì)等級(jí)與權(quán)力秩序。如果按照當(dāng)代人類學(xué)關(guān)于“早期國家演進(jìn)”理論加以分析的話，那些有“君長”的社會(huì)組織，實(shí)際上更接近于“酋邦”(chiefdom)類型。②

酋邦理論最早由海外學(xué)者張光直系統(tǒng)引述并介紹到大陸。他在《青銅時(shí)代》一書中提出使用人類學(xué)酋邦概念研究夏、商、周三代王朝起源的可能性。[37]之后，一些學(xué)者陸續(xù)運(yùn)用酋邦理論探索中國早期國家起源問題并取得相當(dāng)成果。其中，童恩正首先采用這一研究范式討論西南夷社會(huì)性質(zhì)問題，得出“滇族社會(huì)組織”處于酋邦發(fā)展階段的結(jié)論，并且著重強(qiáng)調(diào)了地理生態(tài)環(huán)境對滇人早期社會(huì)組織形成、發(fā)展的影響。[38]后來，段渝等人對西南酋邦問題進(jìn)行了更為全面的探討，指出中國西南地區(qū)的古代酋邦社會(huì)，并不是由某個(gè)單一民族所構(gòu)成的整體社會(huì)，也不是以幾個(gè)族群聯(lián)合形成的統(tǒng)一的政治經(jīng)濟(jì)實(shí)體，而是具有復(fù)雜多元的時(shí)空結(jié)構(gòu)特征。[39]比如與滇同一時(shí)代的夜郎，其青銅文化呈現(xiàn)出的多元性與歷史文獻(xiàn)記載中其旁多“邑君”是一致的。在文獻(xiàn)中所謂“夜郎最大”“精兵可得十余萬”[15](P.2994)“旁二十二邑”[40](P.3845)等，不僅指其族群最大、地域最大、權(quán)威最高，而且在文化演進(jìn)中也同樣處于較高的位置，是酋邦聯(lián)盟的核心。在夜郎墓葬中普遍可見以長短兵器配合隨葬，顯示出武裝化程度一直非常高。結(jié)合文獻(xiàn)和考古材料，不難得出夜郎是一個(gè)由武士精英主導(dǎo)的酋邦社會(huì)的結(jié)論，其政治組織的復(fù)雜程度絕不在滇之下。[39](P.154-161)西漢征服西南夷地區(qū)之后，在以百數(shù)的君長中，“獨(dú)夜郎、滇受王印”[15](P.2997)，也意味著夜郎、滇的政治體規(guī)模和復(fù)雜性高于其他族群，在階序化程度方面更接近于集權(quán)性質(zhì)的“華夏式”政治體。[41]

酋邦概念作為一種方法論，給我們提供了一個(gè)新的認(rèn)識(shí)維度，在某種程度上對云貴高原早期族群演進(jìn)的單線進(jìn)化觀點(diǎn)做了有益的補(bǔ)充和完善。如果按照酋邦“社會(huì)分層”理論進(jìn)行分類的話，漢代的滇、夜郎、哀牢、句町，魏晉南北朝時(shí)期的叟、僰、昆明，唐代的南詔等階序化發(fā)育程度較高的族群可能已經(jīng)進(jìn)入酋邦社會(huì)，而其他階序化程度較低的人群則還處于氏族部落階段。至于那些在史籍中失載而不為人們所知的小規(guī)模采集狩獵人群，可能還處在社會(huì)分層現(xiàn)象尚不明顯的游團(tuán)(隊(duì)群)階段。因此，漢唐時(shí)期云貴高原山地社會(huì)組織，除了部分人群在酋邦社會(huì)階段徘徊之外，更多的則是以氏族、部落的形式存在。

需要指出的是，云貴高原山地社會(huì)組織的形成發(fā)展，與其所處的地理環(huán)境及經(jīng)濟(jì)文化類型有著直接關(guān)系，這也使得相同類型政治體的空間分布有著很大程度的相似性。其中，酋邦所在的核心區(qū)域大多是自然條件優(yōu)越、交通條件便利、適宜農(nóng)耕的平壩地區(qū)。相比于自然環(huán)境復(fù)雜、人口分散的山區(qū)，壩區(qū)社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展相對穩(wěn)定，具有更大的人口密度和區(qū)位優(yōu)勢，因而較容易產(chǎn)生一個(gè)階序化、組織化、權(quán)力高度集中的社會(huì)。這類區(qū)域也可以稱作是云貴高原的“文化生長點(diǎn)”，“這些生長點(diǎn)的特點(diǎn)是能容納一定數(shù)量的人類群體，生態(tài)環(huán)境方面能提供不再外求的能量資源，同時(shí)又與外界其他生長點(diǎn)保持一定的間隔距離”[42](P.136)。不論是魏晉時(shí)期的“大姓”“大族”，還是后來的土官、土司，在分布上都有明顯的規(guī)律，即總是聚合在相對穩(wěn)定的某一點(diǎn)上。而這類“文化生長點(diǎn)”，絕大多數(shù)都是人口及資源富集的農(nóng)耕區(qū)域。即使到今天，規(guī)?；喔绒r(nóng)業(yè)仍然是“壩子社會(huì)”最重要的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，“它使得壩子具備比山坡和河谷更高的人口承載能力；就社會(huì)政治層面而言，壩子往往成為當(dāng)?shù)氐恼沃行?，城?zhèn)、周期性的集市貿(mào)易更多地集中在壩子中”[43](P.4)。從這個(gè)角度來說，正是由于云貴高原各地錯(cuò)落分布的壩子所產(chǎn)生的輻射和凝聚功能，才可能在秦漢之前出現(xiàn)滇、夜郎，在唐宋時(shí)期形成南詔、大理這樣的區(qū)域性的政治文化中心。

相比之下，壩子周圍“山川阻隔”“至險(xiǎn)難行”的地理環(huán)境，使山區(qū)族群在空間上很難形成高度統(tǒng)一的社會(huì)結(jié)構(gòu)，多數(shù)族群的規(guī)模相對較小，呈現(xiàn)出小生態(tài)文化的空間分布格局。加之山區(qū)農(nóng)耕資源匱乏，經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平較低，資源獲取能力有限，導(dǎo)致社會(huì)政治演進(jìn)的動(dòng)力不足，難以形成較大規(guī)模的政治體。因而在文獻(xiàn)與考古材料中反映出來的主要是多元、分散的結(jié)構(gòu)特征，并且在不同地域有著明顯的差異性，表現(xiàn)出氏族部落組織一貫的多元性和復(fù)雜性特征。

總體而言，漢唐時(shí)期云貴高原地區(qū)氏族部落與酋邦社會(huì)不僅長期共存，有的甚至是伴生關(guān)系，這種情形實(shí)際上與“山壩結(jié)構(gòu)”下的族群共生關(guān)系是一致的。另外，在不同的歷史階段，山地社會(huì)組織也會(huì)隨著族群的流動(dòng)、外部力量的介入、華夏邊緣的伸縮而發(fā)生變化。如在漢代影響力較大的滇、夜郎等酋邦解體消亡后，進(jìn)入滇中、滇東一帶的昆明族群在與當(dāng)?shù)厝巳喝诤线^程中，不僅脫離了“毋君長”的階段，而且還出現(xiàn)了酋邦社會(huì)特有的階序化發(fā)展特征，原來的社會(huì)結(jié)構(gòu)由此發(fā)生了顯著的變化。這種社會(huì)組織形態(tài)多元性與動(dòng)態(tài)性的長期存在，構(gòu)成了云貴高原山地社會(huì)政治體系的基本格局，并直接影響到漢唐時(shí)期云貴高原政治生態(tài)的發(fā)展走向。

四、政治過程與傳統(tǒng)延續(xù)：西南邊疆開發(fā)與山地社會(huì)的華夏化演進(jìn)特點(diǎn)

從宏觀視角來看，漢唐時(shí)期中原王朝的邊疆開發(fā)治理活動(dòng)，始終影響著山地社會(huì)的歷史發(fā)展進(jìn)程。不論是南方山區(qū)還是云貴高原，當(dāng)?shù)氐耐林巳憾疾煌潭冉?jīng)歷了以華夏化為主導(dǎo)的“政治過程”，而且“這個(gè)政治過程通常都與華夏政權(quán)的國家意志和利益密切相關(guān)”[5]。其中，南方山地社會(huì)組織雖然在特定歷史階段“依阻山險(xiǎn)”游離于王朝政治體系之外，但發(fā)展的總體趨勢則是華夏化進(jìn)程的不斷加快，政治演進(jìn)都是朝著華夏政體的方向進(jìn)行的，并最終在隋唐時(shí)期被完全整合到華夏王朝的政治體系當(dāng)中。③相形之下，云貴高原山地社會(huì)與中央王朝之間的政治互動(dòng)關(guān)系則呈現(xiàn)出另外一種面貌，表現(xiàn)出獨(dú)特的歷史發(fā)展軌跡和傳統(tǒng)延續(xù)性。

如前所述，在漢武帝經(jīng)略西南夷之前，云貴高原地區(qū)并不存在能與中央王朝高度整合的地方行政體制。土著人群的社會(huì)組織既不相統(tǒng)屬又相對分散，其中既有少數(shù)滇、夜郎、哀牢這類人口較多、類似于“華夏式”政治體的酋邦，又有較為松散的、階序化不發(fā)達(dá)的政治體，甚至是無穩(wěn)定政治體的松散人群。[41]在此背景下，漢王朝在云貴部分地區(qū)設(shè)置“邊郡”進(jìn)行管理的同時(shí)，亦對當(dāng)?shù)厝巳翰扇￠g接統(tǒng)治的策略——“羈縻之治”?！傲b縻之治”的核心內(nèi)容是“以其故俗治”，即在不改變原有族群社會(huì)組織的前提下，把各大小“夷帥”封為王、侯、邑長等，使其相互統(tǒng)屬。通過授予官號(hào)和印綬，逐步將分布在壩區(qū)及郡縣周邊的酋邦、部落納入到王朝地方政治體系當(dāng)中。漢王朝先后封了滇王、夜郎王、句町王、漏臥侯、哀牢王、破虜旁邑侯、邛谷王等王侯，從而形成“郡夷并存”“郡依部族”的政治格局，方國瑜將其稱作“土流兩重的政治形式”[31](P.32)。至于在華夏影響微弱的邊遠(yuǎn)山區(qū)，大量階序化不發(fā)達(dá)的政治體仍得以長期保持。

在羈縻體制下，西南夷雖然一度被納入王朝國家的政治秩序當(dāng)中，但統(tǒng)治基礎(chǔ)極不穩(wěn)定。究其原因，一方面是由于郡縣長官的作用主要側(cè)重于軍事掌控和地方治理，官吏士卒所需多由內(nèi)地及鄰郡(主要是巴蜀地區(qū))供給，而供給常常難以保障。另一方面是山地人群時(shí)叛時(shí)降，反復(fù)無常，使得漢王朝多次下決心放棄西南諸郡，所謂“宜罷郡，放棄其民，絕其王侯勿復(fù)通”[40](P.3844)。反映出王朝國家統(tǒng)治還難以覆蓋整個(gè)區(qū)域，只能通過控制郡縣核心區(qū)域的方法控制西南夷。邊郡的設(shè)置和廢罷，“昭示著漢帝國勢力的擴(kuò)張與收縮，此勢力線的消長隱約勾勒出漢帝國擴(kuò)張的極限所在”[41]。

兩漢時(shí)期云貴高原地區(qū)形成的以郡縣為中心控制、輻射周邊地區(qū)的政治格局，可以視為“華夏網(wǎng)絡(luò)”在西南邊疆初步建立的重要標(biāo)志。但到魏晉時(shí)期，這一網(wǎng)絡(luò)體系卻沒有像在南方山區(qū)那樣得以不斷擴(kuò)張，而是逐漸趨于萎縮和斷裂。三國時(shí)期中原板蕩，西南邊疆經(jīng)營乏力，以夷帥、大姓為首的地方勢力的崛起及其對南中地區(qū)的爭奪，造成西南邊疆社會(huì)長期動(dòng)蕩和不安。蜀漢平定南中后，除了設(shè)立“南中七郡”之外，還根據(jù)南中夷帥、大姓掌控地方權(quán)力的現(xiàn)狀，“即其渠帥而用之”[35](P.921)。這實(shí)際上是承認(rèn)了土著社會(huì)的傳統(tǒng)勢力，反映出中央王朝對西南邊疆的政治主導(dǎo)權(quán)開始發(fā)生逆轉(zhuǎn)。

鑒于這種情況，西晉王朝建立后即在南中原來政區(qū)的基礎(chǔ)上設(shè)置了寧州，試圖將南中變成一個(gè)獨(dú)立的行政單元，像內(nèi)地一樣直接由行政官員進(jìn)行管轄。然而，由于南中社會(huì)政治生態(tài)復(fù)雜，經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展程度與內(nèi)地存在著巨大差異，寧州設(shè)立后不久，晉廷就不得不將其罷廢，增設(shè)南夷校尉從軍事上加以管控。史稱：“持節(jié)統(tǒng)兵鎮(zhèn)南中，統(tǒng)五十八部夷族，都監(jiān)行事。每夷供貢南夷府，入牛、金、旃、馬，動(dòng)以萬計(jì)，皆預(yù)作忿恚致校尉官屬，其供郡縣亦然?！盵22](P.363)之后，西晉又撤銷寧州的政區(qū)設(shè)置，在原寧州地區(qū)設(shè)置南夷府，嘗試通過軍事高壓的手段改變南中“晉弱夷強(qiáng)”的局面。然而以夷帥、大姓為代表的地方勢力在當(dāng)時(shí)已得到長足發(fā)展，這些無視統(tǒng)治區(qū)域內(nèi)部社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)差異性的做法，必然會(huì)損害夷帥、大姓的地方利益，因而整個(gè)西晉時(shí)期當(dāng)?shù)赝林巳旱姆纯共唤^如縷。在此之后，晉廷雖不斷調(diào)整統(tǒng)治策略，但戰(zhàn)亂仍持續(xù)不斷，所謂“外逼李雄，內(nèi)有夷寇，吏士散沒，城邑丘墟”[44](P.2109)。到東晉時(shí)期，“南土頻歲饑疫，死者十萬計(jì)”[45](P.3037)，統(tǒng)治難以為繼，中央王朝基本喪失了對西南疆域的實(shí)際控制權(quán)。

此后，不論是南北朝時(shí)期的“遙領(lǐng)”“遙授”，還是唐代“羈縻府州”的設(shè)立，都反映出王朝政治勢力在云貴高原地區(qū)出現(xiàn)大范圍退縮，遂造成該地區(qū)長時(shí)間疏離于中央王朝統(tǒng)治的局面。這一時(shí)期，山地族群雖然在物質(zhì)文化和生產(chǎn)技術(shù)方面已不同程度上受到華夏文化的影響，但是在社會(huì)習(xí)俗、精神觀念等方面卻無明顯變化。據(jù)《云南志》記載，烏蠻語“三譯四譯乃與華通”[46](P.12)，“蒙舍及諸烏蠻不墓葬，凡死后三日焚尸，其余灰燼，掩以土壤，唯收兩耳”[47](P.118)，施蠻“男女終身并跣足披羊皮”，“磨蠻，亦烏蠻種類也?！K身不洗手面，男女皆披羊皮”[30](P.56-57)。反映出山地族群長期保持著自身的社會(huì)組織結(jié)構(gòu)和文化傳統(tǒng)，始終沒有出現(xiàn)像南方山地社會(huì)那樣與華夏人群大規(guī)模的融合情形。

中央王朝統(tǒng)治力量的全面回縮，不僅意味著西南邊疆的開發(fā)進(jìn)程出現(xiàn)階段性停滯，而且也直接導(dǎo)致被山地社會(huì)圍繞、分割下的內(nèi)地移民、大姓開始出現(xiàn)“夷化”的傾向?！度A陽國志·南中志》載：“夷中有桀黠能言議屈服種人者，謂之‘耆老’，便為主。論議好譬喻物，謂之‘夷經(jīng)’。今南人言論，雖學(xué)者亦半引‘夷經(jīng)’?！盵22](P.364)除了語言表達(dá)趨向“夷化”外，移民、大姓還借助夷人中流行的巫鬼教以及與夷人建立“遑耶”關(guān)系(聯(lián)宗、聯(lián)姻關(guān)系)來維系其社會(huì)勢力。到東晉南朝時(shí)期，內(nèi)地移民的“夷化”程度進(jìn)一步加深?！赌淆R書·州郡志》說寧州“蠻夷眾多，齊民甚少”[48](P.303)，《梁書·徐文盛傳》云“州在僻遠(yuǎn)，所管群蠻不識(shí)教義”[49](P.640)。在考古遺存中，除了在貴州清鎮(zhèn)平壩發(fā)現(xiàn)較為集中的漢文化遺物外，其他地區(qū)則零星出土，說明六朝時(shí)期云貴地區(qū)漢文化遺存無論數(shù)量還是分布范圍明顯呈現(xiàn)出衰退之勢。[50](P.235-236)到隋唐時(shí)期，內(nèi)地移民后裔基本上與當(dāng)?shù)赝林迦喝诤狭?。其中最典型的例子如南中大姓爨氏，在魏晉時(shí)期還保持著一定漢文化特征，但南北朝以降，爨氏族人已不同程度地融入周邊土著人群當(dāng)中，實(shí)現(xiàn)了以“夷化”為主要特征的文化涵化過程。在官方文獻(xiàn)中，爨氏首領(lǐng)常被稱為“土民”“爨蠻”“酋帥”“渠帥”等，爨氏大姓與土著夷帥的界限變得模糊不清，中央王朝也逐漸“以蠻夷視之”。由于這個(gè)緣故，“西爨白蠻”“東爨烏蠻”等族類稱謂，也成為當(dāng)時(shí)人們描述該地區(qū)族群、文化的常用名詞。與此同時(shí)，生活在黔西(原牂牁郡)地區(qū)被稱為“東謝蠻”“西趙蠻”等山地人群也經(jīng)歷了類似的發(fā)展過程。他們的先世本是內(nèi)地移民，但東晉以后由于牂牁脫離了中央王朝的統(tǒng)治，“于是這些漢族進(jìn)入了獨(dú)立發(fā)展的時(shí)期，和內(nèi)地漢文化的交流完全斷絕，在少數(shù)民族文化的包圍下，他們完全夷化了”[51](P.356)。這類情況的出現(xiàn)，反映出云貴地區(qū)由于失去了王朝國家主導(dǎo)下的持續(xù)性移民與內(nèi)地經(jīng)濟(jì)文化的注入，原先以華夏文化為主要特征的移民群體，逐漸被打上了非華夏族群的符號(hào)印跡。王朝統(tǒng)治力量的衰退與內(nèi)地移民及其文化的“夷化”發(fā)展，意味著西南邊疆相對脆弱的“華夏網(wǎng)絡(luò)”在這一時(shí)期逐漸發(fā)生了斷裂。

華夏網(wǎng)絡(luò)的斷裂以及斷裂地帶的局勢有利于非華夏人群的政治體發(fā)育[7]，故而山地社會(huì)組織亦得以按照自己的方式傳承。如唐代撲子蠻“部落首領(lǐng)謂酋為上”[30](P.58)，粟栗兩姓蠻“別立鬼主，以總其部落，共推為蠻長”[30](P.66)。這些族群多以部落、酋邦為其社會(huì)組織形式，酋長、“蠻長”長期保持著對地方社會(huì)的支配權(quán)。南詔時(shí)期，云貴地區(qū)酋邦、部落分治體系仍然如故，就連南詔首領(lǐng)異牟尋都曾感嘆，其地“地卑夷雜，禮儀不通，隔躍中華，杜絕聲教”[52](P.39)。唐高祖時(shí)曾遣韋仁壽進(jìn)兵洱海區(qū)域，置八州十七縣，“授其豪帥為牧宰”[53](P.4782)；唐太宗時(shí)遣梁建方擊松外蠻，“署其酋長蒙和為縣令，各統(tǒng)所部”[54](P.6255)，但由于“羈縻”體制本身結(jié)構(gòu)松散，缺乏約束力，所以當(dāng)吐蕃南下后，當(dāng)?shù)睾缼?、酋長隨即反戈，唐王朝在西南的統(tǒng)治呈土崩之勢，西南邊疆在歷史上首次出現(xiàn)了由地方政權(quán)(南詔)控制大部分區(qū)域的局面。至此，自漢代以來歷代王朝在西南邊疆建立的郡縣體制基本廢棄，直到元朝重新統(tǒng)一全國后，郡縣制在西南邊疆地區(qū)才得以完全恢復(fù)，時(shí)間間隔長達(dá)五百年之久。

綜上所述，漢唐時(shí)期中央王朝力量始終無法均質(zhì)性地推進(jìn)到西南邊疆全境，使得該地區(qū)原有的族群結(jié)構(gòu)和文化異質(zhì)性得以延續(xù)，以至于王朝力量一旦回縮，以土著族群為主導(dǎo)的社會(huì)力量就會(huì)重新籠罩原先已開發(fā)的經(jīng)濟(jì)文化中心地帶，形成新的區(qū)域性力量。因此，這一時(shí)期云貴高原大多數(shù)地區(qū)始終沒有出現(xiàn)像內(nèi)地那樣完整的郡、縣、鄉(xiāng)、里層級(jí)控制體系，山地族群內(nèi)部社會(huì)分化及政治體的演進(jìn)異常緩慢，邊緣性特征明顯，從而深刻影響了西南邊疆的社會(huì)面貌及華夏化進(jìn)程，奠定了該區(qū)域“西南傳統(tǒng)”的基本格局。

五、結(jié)論

通過以上分析，我們初步勾勒出漢唐時(shí)期云貴高原山地社會(huì)的結(jié)構(gòu)特征及其歷史發(fā)展脈絡(luò)。與同期南方山區(qū)相比，云貴高原山地社會(huì)的政治組織形態(tài)復(fù)雜多樣，不僅影響了區(qū)域內(nèi)部的社會(huì)分化與政治體演進(jìn)，而且也制約了中原王朝的開發(fā)經(jīng)營活動(dòng)，使之長期處于華夏政治與文化的邊緣地帶、華夏化進(jìn)程也顯得較為曲折，表現(xiàn)出鮮明的區(qū)域特性。

首先，特定地理環(huán)境對山地多元社會(huì)組織的型塑和影響。云貴高原有著比南方山區(qū)更為復(fù)雜的地形地貌及生態(tài)環(huán)境，為在此生長居住的族類劃定了若干彼此隔離的空間。由于“地形阻力”(friction of terrains)，不同空間人群彼此間的聯(lián)系較為困難。因此，該區(qū)域內(nèi)的絕大多數(shù)族群都沒有出現(xiàn)過像北方農(nóng)耕或畜牧人群那樣相對集中的聚居區(qū)，而是分散居住在眾多的小型聚落中，甚至在同一區(qū)域內(nèi)部也會(huì)因?yàn)榈匦蔚孛埠妥匀簧鷳B(tài)的差異性而存在平壩、高原、山地等垂直分布的群落及其多樣化的生計(jì)和文化類型。這種情況直接影響了山地人群的經(jīng)濟(jì)與社會(huì)組織的構(gòu)成特點(diǎn)，使山地社會(huì)在發(fā)展演進(jìn)過程中具有明顯的不同步性與非均衡性。從長時(shí)段來看，云貴高原山地社會(huì)歷史發(fā)展變遷的復(fù)雜性和多樣性，本質(zhì)上就是地理環(huán)境下“人地關(guān)系”的集中體現(xiàn)，凸顯出文化與環(huán)境的互動(dòng)關(guān)系以及環(huán)境因素在山地社會(huì)建構(gòu)中的作用和意義。

其次，山地社會(huì)的封閉性與內(nèi)生性發(fā)展特點(diǎn)明顯。如果說南方山地人群政治體的演進(jìn)從一開始“就依賴華夏帝國從外部輸入的政治、經(jīng)濟(jì)資源”，即使是六朝時(shí)期華夏網(wǎng)絡(luò)的斷裂，其政治體演進(jìn)也是在華夏帝國的官爵框架下進(jìn)行的話[7]，那么云貴高原山地社會(huì)組織的演進(jìn)路徑則與之大相徑庭。由于后者并不太依賴與內(nèi)地的經(jīng)濟(jì)聯(lián)系，因此在經(jīng)濟(jì)文化方面的交流并不十分迫切。經(jīng)濟(jì)上對外界特別是華夏人群的從屬性和依賴性較低，生產(chǎn)、生活資料的獲取和交換均在較小的空間范圍內(nèi)展開。在這種情形下，云貴高原山地社會(huì)政治體演進(jìn)的方向，基本上脫離了華夏官僚體系的范圍，并且由于地域、族屬、文化邊界的阻隔，山地人群對內(nèi)地政治、文化接觸較少且接受程度較低，各自保持著自己古老的社會(huì)組織和文化傳統(tǒng)而鮮有改變。不僅如此，內(nèi)地移民在壩區(qū)形成的漢文化區(qū)，亦被崎嶇的山地和周邊的土著人群分割為一個(gè)個(gè)“孤島”，彼此之間缺乏必要的聯(lián)系，“華夏網(wǎng)絡(luò)”呈孤懸狀態(tài)而且十分脆弱，無法形成內(nèi)地那樣從“核心”到“邊緣”的多層次控制網(wǎng)絡(luò)，遂造成山地社會(huì)長期游離于王朝國家統(tǒng)治的邊緣狀態(tài)。

再次，“華夏化”演進(jìn)過程中的起伏性與滯后性。云貴高原地區(qū)的邊緣特性，決定了漢唐歷代王朝對它的開發(fā)經(jīng)營，基本上都停留在政治“羈縻”與軍事征服等傳統(tǒng)意義上。受中央王朝統(tǒng)治力量強(qiáng)弱及統(tǒng)治區(qū)域伸縮變化的影響，西南邊疆的華夏化進(jìn)程在時(shí)間上呈波浪式起伏發(fā)展態(tài)勢，在空間上呈點(diǎn)狀或線狀分布格局。甚至在較長時(shí)期內(nèi)，西南疆域空間及華夏“文化圈”在整體上經(jīng)歷了從擴(kuò)張到收縮的轉(zhuǎn)變過程。在此背景下，西南邊疆的華夏化進(jìn)程自然就不會(huì)是全局性和整體性的，只可能表現(xiàn)為局部范圍內(nèi)的漸進(jìn)變化，并且變遷過程也呈現(xiàn)出起伏波動(dòng)的不穩(wěn)定狀態(tài)。這一特點(diǎn)在西南歷史上具有重要意義，它不僅主導(dǎo)著歷代王朝對西南邊疆的統(tǒng)治策略，而且由此形成的華夷觀念也長期影響著內(nèi)地人士對西南地區(qū)族群及其社會(huì)文化的認(rèn)識(shí)。

總體而言，剖析漢唐時(shí)期云貴高原山地社會(huì)政治體系的結(jié)構(gòu)與變遷，實(shí)際上也是在透視西南疆域形成與華夏化演進(jìn)的內(nèi)在邏輯。如果從更為宏觀的視野加以考察，漢唐時(shí)期西南邊疆的華夏化進(jìn)程可以看作是云貴高原山地社會(huì)逐步融入中華民族共同體曲折發(fā)展歷程的一個(gè)縮影——既具有歷史發(fā)展的連續(xù)性，同時(shí)也會(huì)在特定歷史階段呈現(xiàn)出某種斷裂狀態(tài)。通過上述研究，使我們得以從“邊疆視角”來觀察邊緣地區(qū)如何逐步建立并強(qiáng)化與中心地區(qū)間的聯(lián)系，進(jìn)而了解山地社會(huì)政治體系的發(fā)展特點(diǎn)以及邊疆地區(qū)“進(jìn)入”中華文明體系的“非線性”發(fā)展歷程，特別是透過邊疆社會(huì)長期、復(fù)雜的歷史變動(dòng)過程，可以更加深刻地理解中華民族共同體建構(gòu)的動(dòng)力機(jī)制及其所表現(xiàn)出來的不同層次的多元關(guān)系。[55]

注釋：

①刀耕火種在宋代之前稱作“畬”?！爱屘铩背^早見于《華陽國志·南中志》外，還多見于唐代詩歌之中，如杜甫《秋日夔府詠懷奉寄鄭監(jiān)李賓客一百韻》：“煮井為鹽速，燒畬度地偏。”王禹偁《謫居感事》：“畬煙濃似瘴，松雪白如梨?！睖赝ン蕖稛琛罚骸白孕欧僭焦龋瑹尀楹堤??！彼未冻纱笤凇秳诋尭⑿颉分兄v得更清楚：“畬田，峽中刀耕火種之地也?！彼未?，“畬田”一詞逐漸為“刀耕火種”所取代。

②“酋邦”概念是20世紀(jì)60年代美國人類學(xué)家埃爾曼·塞維斯提出來的，他認(rèn)為人類社會(huì)自其產(chǎn)生至國家形成所經(jīng)歷的社會(huì)組織有四種類型，分別為游團(tuán)(隊(duì)群)、部落、酋邦、國家。其中，游團(tuán)是地域性的狩獵采集群體，是一種小規(guī)模、結(jié)構(gòu)簡單且具有“平均主義”特征的流動(dòng)性社會(huì)組織；部落與游團(tuán)相似，也是一種非集權(quán)的社會(huì)，不過部落已經(jīng)進(jìn)化到種植作物與馴養(yǎng)家畜的階段。在部落社會(huì)中沒有階級(jí)存在，權(quán)威分散在許多小規(guī)模的團(tuán)體中，社會(huì)整合建立在個(gè)人和團(tuán)體之間的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)之上；酋邦是一個(gè)不平等的社會(huì)組織，從社會(huì)整合程度來說，酋邦超過了部落。酋邦最大的特點(diǎn)是出現(xiàn)了新社會(huì)分層——階級(jí)分層，其社會(huì)組織已發(fā)展成為一個(gè)金字塔型的分層的社會(huì)系統(tǒng)。作為社會(huì)演進(jìn)的一個(gè)階段，酋邦涵蓋了形態(tài)差異和社會(huì)復(fù)雜化層次極大的等級(jí)社會(huì)。參見[美]埃爾曼·塞維斯著《國家與文明的起源：文明演進(jìn)的過程》，龔辛等譯，上海：上海古籍出版社，2019年。

③參見羅新《王化與山險(xiǎn)——中古時(shí)期南方諸蠻歷史命運(yùn)之概觀》，2009年第2期；胡鴻《六朝時(shí)期的華夏網(wǎng)絡(luò)與山地族群——以長江中游地區(qū)為中心》，《歷史研究》，2016年第5期。