徐 淵

自西漢以來，受宋玉文賦的巨大影響，歷代文苑多喜取用“陽春白雪”“陽阿薤露”“下里巴人”等典故，比喻人之趣味品流有雅俗高下之分，且在文賦中常常單獨(dú)使用“陽春”“白雪”“下里”“巴人”“陽阿”“薤露”等名。此式引用既久，致后世對于《下里巴人》《陽阿薤露》《陽春白雪》各為一曲的曲名，還是分別作兩曲的曲名(即《下里》《巴人》《陽阿》《薤露》《陽春》《白雪》六名)常常莫衷一是。這不但引起不同整理標(biāo)點(diǎn)本在此問題上的巨大分歧，在不同的學(xué)術(shù)討論中各家也持不同的立場。

從依違的比例來看，主張《下里》《巴人》《陽阿》《薤露》《陽春》《白雪》為六種不同古曲的人數(shù)，要遠(yuǎn)多于以《下里巴人》《陽阿薤露》《陽春白雪》為三種古曲的人數(shù)。這與漢人對以上古曲的引錄方式大有關(guān)系，如司馬相如《美人賦》有“臣遂撫弦，為《幽蘭》《白雪》之曲”。馬融《長笛賦》有“中取度于《白雪》《淥水》，下采制于《延露》《巴人》”。揚(yáng)雄《蜀都賦》有“《凄秋》，發(fā)《陽春》”。李善注：“《凄秋》《陽春》，并曲名?！贝朔N引用多見于漢賦及后世文辭。本文擬結(jié)合傳世文獻(xiàn)與出土文獻(xiàn)，證實(shí)在先秦時(shí)代《下里巴人》《陽阿薤露》《陽春白雪》實(shí)為三首獨(dú)立的古曲名，并進(jìn)一步討論戰(zhàn)國新曲的興起及其鮮明的時(shí)代和地域特征。

一 關(guān)于三首古曲名的認(rèn)識分歧

《文選》第四十五卷收錄宋玉《對楚王問》一篇，其文照錄如下：

楚襄王問于宋玉曰“先生其有遺行與？何士民眾庶不譽(yù)之甚也！”

宋玉對曰：“唯，然，有之。愿大王寬其罪，使得畢其辭?？陀懈栌谯姓?，其始曰《下里巴人》，國中屬而和者數(shù)千人；其為《陽阿薤露》，國中屬而和者數(shù)百人。其為《陽春白雪》，國中有屬而和者，不過數(shù)十人；引商刻羽，雜以流徵，國中屬而和者，不過數(shù)人而已。是其曲彌高其和彌寡。故鳥有鳳而魚有鯤。鳳皇上擊九千里，絕云霓，負(fù)蒼天，足亂浮云，翱翔乎杳冥之上。夫蕃籬之鷃，豈能與之料天地之高哉？鯤魚朝發(fā)昆侖之墟，暴鬐于碣石，暮宿于孟諸。夫尺澤之鯢，豈能與之量江海之大哉？故非獨(dú)鳥有鳳而魚有鯤也，士亦有之。夫圣人瑰意琦行，超然獨(dú)處；夫世俗之民又安知臣之所為哉？”(1)宋玉：《對楚王問》，《文選》第五冊，上海：上海古籍出版社，1986年，第1999頁。

以上相同內(nèi)容的文字又見于東晉習(xí)鑿齒《襄陽耆舊記》這部雜傳類史書。《襄陽耆舊記》到南宋以后已經(jīng)散佚，今天所見的五卷本為宋元以來眾多學(xué)者的輯佚增補(bǔ)本(2)吳金華：《〈襄陽耆舊記〉發(fā)疑》，《文教資料》1995年第Z1期。，故與《文選》所記的《對楚王問》尚有不小的出入，其文迻錄如下：

玉識音而善(友)〔文〕，〔襄〕王好樂〔而〕愛賦，既美其才，而憎之(仍)〔似〕屈原也。曰：“子盍從〔楚之〕俗，使楚人貴子之德乎？”對曰：“昔楚有善歌者，〔王其聞歟？〕始而曰下里巴人，國中屬而和之者數(shù)(百)〔萬〕人；(既)〔中〕而曰(陽春白雪，朝日魚離)〔陽阿采菱〕(3)[東晉]習(xí)鑿齒撰、黃惠賢校補(bǔ)：《校補(bǔ)襄陽耆舊記》，鄭州：中州古籍出版社，1987年，第2頁。又《校補(bǔ)襄陽耆舊記》，北京：中華書局，2018年，第2頁?！缎Ｑa(bǔ)襄陽耆舊記》據(jù)《北堂書鈔》《初學(xué)記》《太平御覽》，改“陽春白雪、朝日魚離”為“陽阿采菱”。，國中屬而和之者(不至十)〔數(shù)百〕人；〔既而曰陽陵白露，白露，曲名也。朝日魚離，魚離，曲名也〕(4)《校補(bǔ)襄陽耆舊記》據(jù)《藝文類聚》《初學(xué)記》《太平御覽》，補(bǔ)“既而曰陽陵白露，白露，曲名也。朝日魚離，魚離，曲名也”。又說：“《太平御覽》作‘陽阿’，據(jù)《藝文類聚》《初學(xué)記》改為‘陽陵’?！睋?jù)上引同頁。含商吐角，絕節(jié)赴曲，國中屬而和之者不(至三人矣)〔過數(shù)人〕，〔蓋〕其曲彌高，其和彌寡也。”(5)此段引文據(jù)《校補(bǔ)襄陽耆舊記》。據(jù)上引同頁。

第一段文字中含有古曲名《下里巴人》《陽阿薤露》《陽春白雪》，第二段文字中除含有《下里巴人》《陽春白雪》外，還有《陽阿采菱》《陽陵白露》《朝日魚離》三曲名。

檢《漢語大詞典》相關(guān)條目(以下簡稱《漢大》)，將與此古曲相關(guān)的詞語分列于六個條目之下，分別為“下里”“巴人”“陽阿”“薤露”“陽春”“白雪”，六個條目下各有作為古曲名的義項(xiàng)，在詞條內(nèi)引此六者時(shí)基本都是點(diǎn)斷并加書名號的(6)漢語大詞典編輯委員會：《漢語大詞典(第二版)》(九卷本)，上海：漢語大詞典出版社，2010年。參見“下里”條，第1卷第314頁；“巴人”條，第4卷第73頁；“陽阿”條，第11卷第1066頁；“薤露”條，第9卷第562頁；“陽春”條，第11卷第1068頁；“白雪”條，第8卷第192頁?！瓣柎喊籽睏l，第11卷第1068頁；“下里巴人”條，第1卷第314頁。。另有“陽春白雪”“下里巴人”兩個條目，“陽春白雪”詞條釋文將“陽春”“白雪”“下里”“巴人”點(diǎn)斷，與前六個條目情況相同；“下里巴人”詞條釋文將“陽春白雪”“下里巴人”作為兩個獨(dú)立曲名，與前七個曲名的處理方法不同?？梢姟稘h大》所采用的主要是將上述曲名視作六種曲子的意見，其前后的釋義也沒有完全統(tǒng)一。而從本文一開始所引的較為可靠的《文選》整理本來看，其所取的意見恰恰是與《漢大》相反的意見，由此可窺見在此問題上意見不同之一斑。

由于在其他著述及文章中對此問題的分歧更多，意見難以統(tǒng)一，故本文不再一一羅列采用以上不同兩種說法的著述與文章，僅對采用以上二說之一，并提出有力理據(jù)的意見加以討論和引述。本文認(rèn)為，在《文選》此篇所述宋玉對楚王問的時(shí)代，較為主流的以《下里》《巴人》《陽阿》《薤露》《陽春》《白雪》為六種不同古曲曲名的意見(即《漢大》所采取的意見)是錯誤的，《下里巴人》《陽阿薤露》《陽春白雪》實(shí)為三種不同的古曲，下面將逐步加以申述。

二 《襄陽耆舊記》古曲名征疑

《襄陽耆舊記》的文字，根據(jù)《北堂書鈔》《初學(xué)記》《太平御覽》的本子校改后如下：

昔楚有善歌者，王其聞歟？始而曰《下里》《巴人》，國中屬而和之者數(shù)萬人；中而曰《陽阿》《采菱》，國中屬而和之者數(shù)百人；既而曰《陽陵》《白露》，《白露》，曲名也?！冻铡贰遏~離》，《魚離》，曲名也，含商吐角，絕節(jié)赴曲，國中屬而和之者不過數(shù)人。

文中將“《陽阿》”與“《采菱》”并舉，置于《對楚王問》“《陽阿》《薤露》”的位置，又將“《陽陵》”與“《白露》”，“《朝日》”與“《魚離》”并舉，置于《對楚王問》“《陽春》《白雪》”的位置。其中除了《陽阿》《采菱》見于漢魏辭賦的稱引，《陽陵》《白露》《朝日》《魚離》皆不見于其他先秦漢魏古典，如果這些古曲是一時(shí)之名曲，不會沒有后世稱引的例子，東晉的習(xí)鑿齒已不能如漢人時(shí)常聆聽這些古代名曲，故對曲名也顯得相當(dāng)生疏。

將“陽阿”與“采菱”對舉，是《襄陽耆舊記》的作者習(xí)鑿齒或后來的整理者受到《楚辭·招魂》“《涉江》《采菱》，發(fā)《揚(yáng)荷》些”及《淮南子·人間訓(xùn)》“歌《采菱》，發(fā)《揚(yáng)阿》”的影響，在“陽阿”后衍出“采菱”一名。

“陽陵”即是“陽阿”。陽阿，據(jù)《漢書·地理志》屬上黨郡(7)[漢]班固：《漢書》卷二十八上《地理志第八上》，北京：中華書局，1964年，第1553頁。，治所在今山西陽城西北陽陵。由于地理位置極為相近，故《襄陽耆舊記》中的“陽陵”很可能是“陽阿”的注文，后訛作正文。“《陽陵》《白露》”實(shí)為“《陽春》《白雪》”之誤。“白露”中的“露”字是將舊本中“薤露”移到此處形成的字誤。

《襄陽耆舊記》中“陽阿”“采菱”與“陽陵”“白露”其實(shí)是“陽春”“白雪”“薤露”及“陽阿”的注文“陽陵”混合的結(jié)果。因此，《陽陵》《白露》從不見于漢魏人文賦的稱引也就毫不足怪了。

從《對楚王問》的行文來看，“引商刻羽，雜以流徵，國中屬而和者，不過數(shù)人而已”之前，似乎當(dāng)有曲名。《魚離》是存在過的古曲，“魚離”又作“魚麗”。“魚麗”見于《左傳·桓公五年》“為魚麗之陳”，杜預(yù)注云：“《司馬法》‘車戰(zhàn)二十五乘為偏’，以車居前，以伍次之，承偏之隙而彌縫闕漏也。五人為伍。此蓋魚麗陳法?！?8)[西晉]杜預(yù)：《春秋左傳集解》，上海：上海人民出版社，1977年，第83—84頁。先秦“魚麗”亦用作曲名，用于人聲歌唱，《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》有“間歌《魚麗》，笙《由庚》”。其中的《魚麗》，實(shí)為《詩經(jīng)·小雅》中的一首，在《儀禮》所述的規(guī)范禮儀場合，《詩經(jīng)》中的詩篇多作演奏歌詠之用。除了上舉《魚麗》《由庚》，還有《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》《南陔》《白華》《華黍》《南有嘉魚》《崇丘》《南山有臺》《由儀》《關(guān)雎》《葛覃》《卷耳》《鵲巢》《采蘩》《采蘋》，這些禮儀場合的曲子均取于《詩經(jīng)》。

然而大概到了漢代，作為樂曲的《魚麗》，其內(nèi)容和演奏方法已失傳。漢魏人詩文稱引《魚麗》時(shí)僅作為戰(zhàn)陣之名使用，如張衡《東京賦》有“鵝鸛魚麗，箕張翼舒”。薛綜注：“鵝鸛、魚麗，并陣名也?！庇捎跁r(shí)間久遠(yuǎn)，作為樂曲的《魚麗》到漢代已經(jīng)不復(fù)有樂工能夠演奏了。

正因?yàn)槿绱?，在《襄陽耆舊記》傳本中“魚麗”被附會為戰(zhàn)國晚期宋玉時(shí)代的曲子應(yīng)不可信，而“朝日”同樣沒有作為曲名被漢魏文賦稱引過。由于《襄陽耆舊記》的古曲稱引問題較多，其文本形成的時(shí)間較晚，不能作為古曲名研究的可靠材料。故下文還是要回到《對楚王問》對古曲名的稱引情況來加以討論。

三 漢人賦所引古曲名的特點(diǎn)

漢以前及兩漢魏晉時(shí)代文賦引以上古曲名時(shí)，有一項(xiàng)特點(diǎn)頗為引人注意，即《下里》與《巴人》，《陽阿》與《薤露》，《陽春》與《白雪》很少同時(shí)出現(xiàn)在引用之中。

如司馬相如《美人賦》“臣遂撫弦，為《幽蘭》《白雪》之曲”，舉《白雪》時(shí)未舉《陽春》；《淮南子·人間訓(xùn)》“歌《采菱》，發(fā)《揚(yáng)阿》”，舉《揚(yáng)阿》時(shí)未舉《薤露》；《淮南子·說山訓(xùn)》“欲美和者，必先始于《陽阿》《采菱》”，舉《陽阿》時(shí)未舉《薤露》。揚(yáng)雄《蜀都賦》“《凄秋》，發(fā)《陽春》”，李善注“《凄秋》《陽春》并曲名”，舉《陽春》時(shí)未舉《白雪》；馬融《長笛賦》“中取度于《白雪》《淥水》，下采制于《延露》《巴人》”，舉《白雪》《巴人》時(shí)未舉《陽春》《下里》。陸機(jī)《文賦》“綴《下里》于《白雪》，吾亦濟(jì)夫所偉”，舉《下里》《白雪》時(shí)未舉《巴人》《陽春》。

古曲名在傳世文獻(xiàn)常見不少異名，如《陽阿》或作《揚(yáng)荷》《揚(yáng)阿》，《楚辭·招魂》有“《涉江》《采菱》，發(fā)《揚(yáng)荷》些”。王逸注：“楚人歌曲也?！薄痘茨献印と碎g訓(xùn)》：“歌《采菱》，發(fā)《揚(yáng)阿》。”這些辭例，同樣也符合上節(jié)所述的特點(diǎn)。

《淮南子·俶真訓(xùn)》有“足蹀陽阿之舞，而手會《綠水》之趨”(9)此處標(biāo)點(diǎn)從《漢語大詞典》“陽阿”條，參見《漢語大詞典》，第16425頁。。高誘注：“陽阿，古之名倡也?！毒G水》，舞曲也?！辈苤病扼眢笠穮s說“《陽阿》奏奇舞，京洛出名謳”。“《陽阿》奏奇舞”意即“奇舞奏《陽阿》”，《陽阿》是伴舞之曲，非古名倡之姓名。揚(yáng)雄《蜀都賦》有“《凄秋》，發(fā)《陽春》”，章樵注：“以足踏地而歌?！倍磅蕖币酁椴取⑻ぶx，可見《淮南子·俶真訓(xùn)》“足蹀陽阿之舞”中的“陽阿”當(dāng)作曲名，應(yīng)理解為“足蹀《陽阿》之舞”。高誘之說不可從。另外，《俶真訓(xùn)》中的“《綠水》之趨”，很可能就是馬融《長笛賦》中的“中取度于《白雪》《淥水》”的《淥水》。古書中有“淥”“綠”相通的例子，如《韓詩外傳》卷五“綠圖”，《路史·后記》卷八作“淥圖”。在漢魏碑刻中“淥”作“綠”用的例子也不少。東魏元象二年《凝禪寺三級浮圖碑》有“當(dāng)使淥竹之彩，長搖于紫風(fēng)”，又北魏《邢巒妻元純阤墓志》有“蓮開淥渚，日照層梁”，“淥”都做“綠”用。據(jù)上，《淮南子·俶真訓(xùn)》中所舉之《陽阿》，也沒有與《薤露》對舉。

為何在漢魏人文賦中極少見到《下里》與《巴人》，《陽阿》與《薤露》，《陽春》與《白雪》同時(shí)對舉的情況，本文認(rèn)為只有當(dāng)引曲名之人默會《下里》或《巴人》所指即是《下里巴人》，《陽阿》或《薤露》所指即是《陽阿薤露》之時(shí)，《陽春》或《白雪》所指即是《陽春白雪》時(shí)，以上情況才會自然發(fā)生。

四 出土文獻(xiàn)所見“陽春”“陽阿”

以上列漢魏人文賦來看，如果《下里巴人》《陽阿薤露》《陽春白雪》實(shí)為三首古曲之名，“下里”與“巴人”，“陽阿”與“薤露”，“陽春”與“白雪”的曲名內(nèi)部一定存在著聯(lián)系，否則很難想象六個完全無關(guān)的詞兩兩結(jié)合成一首曲名。

陽阿，根據(jù)《漢書·地理志》屬上黨郡，為西漢所置，治所在今山西陽城縣西北陽陵?！逗鬂h書·馬融傳》引馬融《廣成頌》云：“若乃《陽阿》衰斐之晉制，闡蛙、華羽之南音，所以洞蕩匈臆，發(fā)明耳目。”(11)[南朝宋]范曄：《后漢書》卷六十上《馬融列傳第五十上》，北京：中華書局，1965年，第1967頁?？梢姟瓣柊ⅰ痹跐h人看來屬于晉地。這與上文的分析，舊注將《陽阿薤露》之“陽阿”注為“陽陵”是相符合的。而《楚辭·九歌·少司命》有“與女沐兮咸池，晞女發(fā)兮陽之阿”。王逸注：“阿，曲隅，日所行也。”其中“陽之阿”則是“陽阿”的虛稱，乃指“水之陽”的“曲隅”，即水北的曲折之處，并不是“陽阿薤露”之“陽阿”實(shí)際所指的地方。由此可知，“陽阿薤露”古曲名的意義，是指晉國故地“陽阿”這個地方的《薤露》曲，陽阿是地點(diǎn)，《薤露》是曲名，并稱之則為《陽阿薤露》。

“陽春白雪”也應(yīng)該作類似的解釋。舊說多以“陽春”為溫暖春日之稱，如《管子·地?cái)?shù)》有“君伐菹薪，煮泲水為鹽，正而積之三萬鐘，至陽春，請籍于時(shí)”。又張衡《溫泉賦》：“陽春之月，百草萋萋?！备狄恪镀呒ぁ罚骸瓣柎汉髽s，涉秋先雕?！逼渲嘘柎航灾苯又戈枤馍仙拇喝铡４蟾乓?yàn)闇嘏拇喝占竟?jié)不當(dāng)再有皚皚白雪，故后人直接接把“陽春”和“白雪”理解為兩首不同的曲名，應(yīng)有季節(jié)時(shí)令的考慮。

然而，“陽阿”若可理解為具體地名，則“陽春”也同樣可以理解為地名。由于無法找到戰(zhàn)國時(shí)代“陽春”所在的具體方位，歷來這樣的理解思路常為人忽視(12)黃盛璋：《新發(fā)現(xiàn)之三晉兵器及其相關(guān)的問題》，《文博》1987年第2期。黃盛璋文中認(rèn)為“陽春”“陽阿”“下里”皆為地名，“陽春”作為地名的證據(jù)即下舉“嗇夫緩戈”，由于其時(shí)“嗇夫緩戈”尚為孤證，黃文又未說明“下里”作為地名的論據(jù)，故響應(yīng)此說者寥寥。。

《江漢考古》1982年第2期發(fā)表了一件戰(zhàn)國時(shí)代的陽春嗇夫緩戈(13)《江漢考古》1982年第2期，封面3，圖11。(中國社科院考古所編《殷周金文集成》器號11324，吳鎮(zhèn)烽編《商周青銅器銘文暨圖像集成》器號17184)，其銘文如下：

該器于1977年出土于湖北黃陂魯臺山12號墓，就其字形特點(diǎn)來看屬于三晉系的文字，可見戰(zhàn)國時(shí)代“陽春”屬于三晉地名，也即晉國故地(14)裘錫圭：《嗇夫初探》，《云夢秦簡研究》，北京：中華書局，1981年，第242—243頁。。

到了漢代，地名“陽春”雖然不見于《漢書·地理志》，但這個地名可能依舊存在，在施謝捷摹輯的《虛無有齋摹輯漢印》中收錄了一方漢印(編號0150)，其印文為“陽春祭尊”(15)施謝捷摹輯：《虛無有齋摹輯漢印》第二冊，日本京都：藝文書院，2014年，第26頁。。

所謂“祭尊”，即“祭酒”。在先秦祭祀饗宴禮中，必推年長者一人先舉酒以祭祀，故稱為祭酒，秦漢時(shí)因襲以為官名。賈誼《新書·時(shí)變》有“驕恥偏而為祭尊，黥劓者攘臂而為政”。漢印中有“東昌祭尊”(屬西漢時(shí)東昌侯國)，“安樂祭尊”(屬西漢漁陽郡安樂縣)，“廣昌祭尊”(屬西漢代郡廣昌縣或廣昌侯國)，“霸西祭尊”(孫慰祖認(rèn)為“漢縣無‘霸西’之名，此當(dāng)鄉(xiāng)、里之名”)(16)孫慰祖：《兩漢官印匯考》，上海：上海書畫出版社/香港：大業(yè)公司，1993年，第208頁。。另外還有“南孟祭尊”“金門祭尊”“畸里祭尊”“金里祭尊”“安民里祭尊印”等，這些地名均不見于《漢書·地理志》及《后漢書·郡國志》，很可能都是漢代鄉(xiāng)、里之名。由此可知，“陽春”在漢代很可能也是一個相對較小地方的地名，其名稱沿用的正是東周時(shí)期的地名。

《白雪》之曲相傳與春秋晉師曠有關(guān)，《淮南子·覽冥訓(xùn)》有“昔者師曠奏《白雪》之音，而神物為之下降”?？梢姽徘栋籽纷钤绲牧鱾骷丛谌龝x地區(qū)，聯(lián)系“陽春”為三晉地區(qū)的地名，“陽春白雪”是指晉國故地“陽春”這個地方的《白雪》曲，與《陽阿薤露》的曲名是相同結(jié)構(gòu)的。雖然《陽春白雪》并不一定是師曠所作，但它在三晉地區(qū)最早流行傳播卻是非?？赡艿?。因此，無論《陽阿薤露》還是《陽春白雪》，都是春秋戰(zhàn)國時(shí)代三晉地區(qū)流行起來的古曲，其名稱最原初的內(nèi)涵是陽阿的《薤露》，陽春的《白雪》。

《古文苑》收有宋玉《笛賦》一篇，此賦不見于《文選》，亦不見于其他舊籍引錄。《笛賦》以《北鄙》將《陽春》《白雪》隔開，遂使《陽春》《白雪》成為兩首不同的古曲，這在漢魏人文章中算是絕無僅有。由于《笛賦》或?yàn)楹笕溯嬝鷣y拼湊而成，或者《笛賦》晚出，其真正作者早已脫離了漢魏人的知識背景，已經(jīng)不知道《陽春》《白雪》實(shí)為同一首古曲的不同簡稱。無論什么情況，《笛賦》出現(xiàn)的時(shí)代至少要到西晉早期，其對古曲的認(rèn)識水平至多與晉人崔豹、習(xí)鑿齒相當(dāng)，不可能是戰(zhàn)國宋玉的作品(17)《古文苑》相傳為唐人舊藏之本，北宋孫洙得于佛寺經(jīng)龕中，后經(jīng)南宋韓元吉、章樵整理注釋，遂成今日傳本的面貌?！豆盼脑贰芬还彩珍浟?64篇唐以前的詩文，這些詩文均不見載于正史紀(jì)傳及《文選》，歷來學(xué)者多疑為偽作，對其收錄詩文的水平也頗有微詞。。

五 “下里”與“蒿里”異名同指

在說明了《陽阿薤露》和《陽春白雪》的曲名內(nèi)涵后，就要進(jìn)一步對《下里巴人》的曲名結(jié)構(gòu)加以分解?？疾飕F(xiàn)在所知的文獻(xiàn)，先秦秦漢時(shí)代并無“下里”地名，而“下里”有一含義，即死者歸葬之所?！稘h書·韓延壽傳》有“百姓遵用其教，賣偶車馬下里偽物者，棄之市道”。又《漢書·田延年傳》有“先是，茂陵富人焦氏、賈氏以數(shù)千萬陰積貯炭葦諸下里之物”。顏師古注引孟康曰：“死者歸蒿里，葬地下，故曰下里?！币虼耍簧贊h魏人將古曲中的《蒿里》與此相聯(lián)系，認(rèn)為是古挽歌之名。西晉初的崔豹《古今注·音樂》云：

《薤露》《蒿里》，并喪歌也。出田橫門人。橫自殺，門人傷之，為作悲歌，言人命如薤上之露，易晞滅也。亦謂人死魂魄歸于蒿里……至孝武時(shí)，李延年乃分為二曲，《薤露》送王公貴人，《蒿里》送士大夫庶人，使挽柩者歌之，世呼為挽歌。(18)[晉]崔豹撰、牟華林校箋：《〈古今注〉校箋》，北京：線裝書局，2015年，第77頁。

崔豹將《薤露》《蒿里》二首古曲與漢初田橫及五百門人自殺的典故聯(lián)系起來顯然是不合理的，由于前已充分說明《薤露》為古曲名，《楚辭》中即舉有《陽阿》(即《薤露》)之曲，《薤露》不可能晚至漢初才被創(chuàng)制出來，更不會待到武帝時(shí)代的李延年才將《薤露》《蒿里》分為兩曲。

由此可以推想，崔豹《古今注·音樂》中的《蒿里》可能是《下里》的異名，經(jīng)過漢代的逐步轉(zhuǎn)寫改編，《薤露》《下里》曲已經(jīng)逐漸固定用于挽歌，漢代《薤露》的內(nèi)容是“薤上朝露何易晞，露晞明朝更復(fù)落，人死一去何時(shí)歸”。《蒿里》內(nèi)容是“蒿里誰家地，聚斂精魄無賢愚，鬼伯一何相催促，人命不得少踟躕”。此二曲又都被收入宋代郭茂倩編的《樂府詩集》相和歌之中，標(biāo)識作者為佚名。將《薤露》與《蒿里》并舉，也就是將《薤露》與《下里》對舉。

“蒿里”有一說本為山名，又作“高里”，在今山東省泰安市西南，為泰山之支阜，為死者葬所?！妒酚洝し舛U書》云：“上親禪高里，祠后土?！薄案呃铩奔词恰拜锢铩薄！稘h書·廣陵厲王劉胥傳》有“蒿里召兮郭門閱，死不得取代庸，身自逝”。顏師古注：“蒿里，死人里。”南北朝碑刻也引用此說，東魏元象二年《公孫略墓志》有“蒿里既召，郭門行閱”，只是將《漢書》中的七言改為了四言的形式?！拜锢铩敝苑Q為“下里”，正是因?yàn)椤拜锢铩痹谙惹厍貪h時(shí)代地處泰山西南，為魯國之葬所。

山東地區(qū)的“蒿里”如何與川東鄂西地區(qū)的“巴人”相聯(lián)系，目前尚不得知。但是有一旁證可以借以比擬。漢樂府有《梁父吟》的曲調(diào)，又作《梁甫吟》，應(yīng)當(dāng)也是有較古來源的曲子，相傳為曾子所作。“梁甫”即“梁父”，與“蒿里”相類，同為山名，也在泰山腳下，在今山東省新泰市西。與《蒿里》有極大相似之處的是，《梁甫吟》作為葬歌，其主要內(nèi)容也是說人死葬此山崗，而梁父也同樣是秦始皇祭奠山川之所。《史記·秦始皇本紀(jì)》有“(二十八年)禪梁父”。裴骃《集解》引臣瓚曰：“古者圣王封泰山，禪亭亭或梁父，皆泰山下小山。”

雖然“梁父”地處山東，但其曲調(diào)卻屬樂府相和歌的楚調(diào)。何以如此，目前還不能厘清其中的關(guān)系。不過，宋玉所處的時(shí)代已經(jīng)是戰(zhàn)國晚期，楚國勢力已經(jīng)擴(kuò)展到魯國附近，《對楚王問》的楚王是楚襄王，即楚頃襄王，而滅魯?shù)恼瞧渥映剂彝?。楚頃襄王卒于公元?63年，楚考烈王隔年稱制，于公元前261年攻魯，于前255年滅魯，宋玉可能眼見魯國的滅亡，宋玉的時(shí)代也正是魯國風(fēng)雨飄搖的時(shí)代。既然《梁父吟》是楚調(diào)，那《下里巴人》或《蒿里巴人》作為楚曲也就完全可以理解了，楚人在滅魯前后采集并改編了魯國的《蒿里》《梁父》也就順理成章了。

由此可知，《下里巴人》《蒿里巴人》指的是同一首曲子，“蒿里”“下里”指的都是魯國國郊、泰山南麓的一個具體地點(diǎn)，其作為地理位置的屬性與“陽阿”“陽春”是完全相同的，《下里巴人》(《蒿里巴人》)的曲名結(jié)構(gòu)依然是用作為地名的“蒿里”加上作為曲名的《巴人》。其實(shí)，《對楚王問》的開頭已經(jīng)暗示了這點(diǎn)，“客有歌于郢中者”點(diǎn)明了《下里巴人》《陽阿薤露》《陽春白雪》三曲都不是楚地固有的曲子，而是來自晉、魯遠(yuǎn)來的“客”在楚地傳唱的曲調(diào)?！断吕锇腿恕纷鳛閼?zhàn)國晚期出現(xiàn)的新樂曲，曲風(fēng)粗俗鄙陋(19)樂府《蒿里》里的“鬼伯”“人命”等詞匯正是這種曲子格調(diào)不高的印證。，曲調(diào)低回悲涼，對當(dāng)時(shí)的楚國下層文化產(chǎn)生了很大的影響，以至于宋玉將其作為俗曲的代表。

將上述兩組八句墓志銘稍加比較就可得知，“岡極”與“罔極”“岡征”與“罔征”相對應(yīng)，其文意和文例顯示，“岡”字均應(yīng)為“罔”的俗訛字，文中皆作否定副詞，表“無、沒有”之義。

六 關(guān)于古曲的分類與曲名的時(shí)代斷限

在漢魏文賦及正史紀(jì)傳中出現(xiàn)的古曲名，除了前文所論及的《下里巴人》《陽阿薤露》(《薤路》)《陽春白雪》《采菱》《淥水》(《綠水》)《北鄙》(《北里》)《凄秋》以外，有相傳來源最古西周初年的《韶》《濩》《武》《象》等王室舞樂，有《白華》《綠衣》等《詩經(jīng)》樂曲，有《幽蘭》《涉江》《南風(fēng)》(《南熏》)《淮南》《干遮》(《于遮》)《均天》(《均曲》)《寡婦》(《寡鳧》)《鵑雞》《單鵠》《歸耕》《激楚》《梁甫》《越裳》《延露》(《延路》)《陽局》《七盤》(《七盤》)等地方古曲。還有《散》《操》《暢》一類的古琴曲式或經(jīng)典古曲，以及古樂府《相和歌》中的曲名，《氣出》《精列》《相和》《鹍雞》等。

其中《下里巴人》《陽阿薤露》(《延露》)《陽春白雪》《采菱》《淥水》(《綠水》)《北鄙》(《北里》)《凄秋》《幽蘭》《涉江》《南風(fēng)》《淮南》《干遮》(《于遮》)《均天》(《均曲》)《寡婦》(《寡鳧》)《鵑雞》《單鵠》《歸耕》《激楚》《越裳》等曲中的大部分可能都形成于春秋戰(zhàn)國時(shí)代?！蛾柊⑥丁贰蛾柎喊籽返葹槿龝x之曲，《下里巴人》《激楚》等則為楚地之曲，其他古曲亦當(dāng)分屬巴、俞、宋、蔡、荊、吳、鄧、衛(wèi)等地。如《淮南》《涉江》可能是江淮地區(qū)的曲名，《南風(fēng)》《越裳》是東南地方的曲名，《北鄙》《凄秋》是北方地區(qū)的曲名。

東周初年，周王政權(quán)逐漸下移，周的大一統(tǒng)局面瓦解，春秋戰(zhàn)國時(shí)代的地方新聲興起，以上所列的諸曲(其中一部分可能形成于漢初)被先后創(chuàng)作出來?！断吕锇腿恕贰蛾柊⑥丁贰蛾柎喊籽氛瞧渲械拇怼．?dāng)時(shí)人們往往習(xí)慣以“地名+曲名”的形式來稱呼一首曲子的曲名，以此說明此曲的地域來源。另如《淮南》這樣的曲名，也可能原本是名為《淮南某曲》曲子的一種簡稱。司馬相如《上林賦》“巴、俞、宋、蔡，《淮南》《干遮》”中的“巴、俞、宋、蔡”，以及同篇“荊、吳、鄧、衛(wèi)之聲，《韶》《濩》《武》《象》之樂”中的“荊、吳、鄧、衛(wèi)之聲”，這些地方曲調(diào)逐漸取代了更早的以《詩經(jīng)》為代表的雅樂系統(tǒng)。

《詩經(jīng)》為代表的雅樂系統(tǒng)，指的是《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》《鄉(xiāng)射禮》等禮儀場合所用的古樂曲，以及《左傳》《國語》等在外交場合所奏的雅樂。上文述及的這些地方新曲，卻很難在春秋及更早的載籍中覓得，只大量涌現(xiàn)在漢魏正史傳記及漢魏人的文賦之中?！抖Y記·樂記》《荀子·樂論》對《詩經(jīng)》系統(tǒng)的雅樂大加褒揚(yáng)，而對春秋戰(zhàn)國時(shí)代的地方新聲不遺余力地進(jìn)行批評?！抖Y記·樂記》記錄了魏文侯與子夏如下一段對話：

魏文侯問于子夏曰：“吾端冕而聽古樂，則唯恐臥；聽鄭衛(wèi)之音，則不知倦。敢問古樂之如彼，何也？新樂之如此，何也？”子夏對曰：“今夫古樂，進(jìn)旅退旅，和正以廣，弦匏笙簧，會守拊鼓，始奏以文，復(fù)亂以武，治亂以相，訊疾以雅。君子于是語，于是道古，修身及家，平均天下。此古樂之發(fā)也。今夫新樂，進(jìn)俯退俯，奸聲以濫，溺而不止，及優(yōu)、侏儒，獶雜子女，不知父子。樂終不可以語，不以道古。此新樂之發(fā)也。今君之所問者樂也，所好者音也。夫樂者與音，相近而不同?！?/p>

鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛(wèi)音趨數(shù)煩志，齊音敖辟喬志。

即便如此，儒家卻無法阻止新樂全面登上歷史的舞臺。這也解釋了為什么新樂雖然大行其道卻在先秦典籍中鮮見稱引，雅樂無人問津卻屢獲儒生的稱頌。

根據(jù)漢魏時(shí)代作品中的稱引可知，漢魏時(shí)人對于春秋戰(zhàn)國時(shí)代新樂的曲調(diào)風(fēng)格比較熟悉，并能根據(jù)這些曲調(diào)創(chuàng)作新的唱詞，這說明他們尚能親聆這些樂曲。如《樂府詩集》相和歌辭中同時(shí)錄有曹操、曹植父子創(chuàng)作的同樣體式的兩首《薤露》，還收錄了曹操創(chuàng)作的一首《蒿里》，雖然漢魏新作的《薤露》《蒿里》未必與東周時(shí)代的《陽阿薤露》《下里巴人》曲調(diào)完全相同，但它們發(fā)展繼承自春秋戰(zhàn)國時(shí)代的地方新聲卻是完全可能的。

秦漢統(tǒng)一的郡縣國家建立后，春秋戰(zhàn)國時(shí)代的地方新聲又逐漸為漢代的新曲所替代，漢樂府逐步興起。在兩漢時(shí)代，文賦作者尚知《下里》即《巴人》，《陽阿》即《薤露》，《陽春》即《白雪》，故征引時(shí)無論同篇還是同句，曲名絕不重出。轉(zhuǎn)經(jīng)東漢末大亂，再至于兩晉南北朝時(shí)期，由于歲月久隔，聲樂不傳，學(xué)者文士多未曾親聆春秋戰(zhàn)國時(shí)的曲調(diào)，曲名僅作字面掌故使用，故使文辭稱引的古曲名日益棼亂，最終造成了今日古曲定名上的巨大歧誤。