李 桃

(貴州省社會科學院，貴州 貴陽 550002)

“優(yōu)良生態(tài)環(huán)境是貴州最大的發(fā)展優(yōu)勢和競爭優(yōu)勢?！?021年2月習近平總書記在貴州視察時要求，要牢固樹立生態(tài)優(yōu)先、綠色發(fā)展的導向，統(tǒng)籌山水林田湖草系統(tǒng)治理，加大生態(tài)系統(tǒng)保護力度，科學推進石漠化、水土流失綜合治理，不斷做好綠水青山就是金山銀山這篇大文章。[1]繼視察貴州之后，習近平總書記數(shù)次進行地方考察：3月在福建深入武夷山考察、4月在廣西桂林乘船考察漓江陽朔段、5月在河南南陽了解南水北調中線情況、6月在青海湖畔考察生態(tài)環(huán)境保護情況、7月在西藏一路關注綠色發(fā)展……每到一處必看環(huán)保、必談生態(tài)。習近平總書記頻繁調研生態(tài)環(huán)境保護工作，凸顯了新時代新階段推進“生態(tài)優(yōu)先、綠色發(fā)展”的重要性和緊迫性，點明了《“十四五”規(guī)劃和2035年遠景目標綱要》中劃出的重點——“協(xié)同推進經(jīng)濟高質量發(fā)展和生態(tài)環(huán)境高水平保護”。

2021年4月30日，習近平總書記在中共中央政治局第二十九次集體學習時強調，要保持生態(tài)文明建設戰(zhàn)略定力，努力建設人與自然和諧共生的現(xiàn)代化[2]，為新形勢下加強我國生態(tài)文明建設給出了明確指引。

“十四五”開局之年，“保護生態(tài)環(huán)境”“人與自然和諧共生”等強烈信號如此密集，再次闡釋了生態(tài)文明社會建設之于國家和民族的歷史責任、政治高度，亦再次凸顯出綠色、和諧、共生等生態(tài)文化理念的價值與戰(zhàn)略意義。中國式現(xiàn)代化的重要特征之一就是人與自然和諧共生。創(chuàng)造良好的生態(tài)環(huán)境，本質上是共謀人與自然和諧共生之道。“促進經(jīng)濟社會發(fā)展全面綠色轉型”是題中之義。

生態(tài)文化是我國生態(tài)文明建設的重要滋養(yǎng)與支撐。良好的生態(tài)文化體系包括人與自然和諧發(fā)展、共存共榮的生態(tài)意識、價值取向和社會適應。隨著人類社會步入后工業(yè)化時期，全球生態(tài)惡化的嚴峻形勢與經(jīng)濟社會高速發(fā)展相伴而行，世界各國都在探尋從根本上實現(xiàn)社會經(jīng)濟與生態(tài)的平衡與可持續(xù)發(fā)展。綠色，作為一種可持續(xù)發(fā)展形態(tài)，體現(xiàn)著人類文明的進步和社會發(fā)展模式的創(chuàng)新；而不斷創(chuàng)新和發(fā)展的人與自然和諧共生的理念，則不斷催促生態(tài)文化融入生態(tài)文明社會。黨的十八大以來，我國把生態(tài)文明建設作為統(tǒng)籌推進“五位一體”總體布局和協(xié)調推進“四個全面”戰(zhàn)略布局的重要內容，提出一系列新理念新思想新戰(zhàn)略，生態(tài)文明理念日益深入人心。2015年5月中共中央國務院發(fā)布的《關于加快推進生態(tài)文明建設的意見》首次明確提出生態(tài)文明建設要“把培育生態(tài)文化作為重要支撐”。2018年5月，習近平總書記在全國生態(tài)環(huán)境保護大會上說：“中華民族向來尊重自然、熱愛自然，綿延5000多年的中華文明孕育著豐富的生態(tài)文化”，指出“要加快建立健全以生態(tài)價值觀念為準則的生態(tài)文化體系”，全面推動綠色發(fā)展。[3]2021年4月在廣西考察時，習近平總書記再次強調“談生態(tài)，最根本的就是要追求人與自然和諧。要牢固樹立這樣的發(fā)展觀、生態(tài)觀，這不僅符合當今世界潮流，更源于我們中華民族幾千年的文化傳統(tǒng)?！?/p>

我國是統(tǒng)一的多民族國家，各族人民共同發(fā)展了悠久燦爛的中華文化。中國傳統(tǒng)文化中蘊含著豐富的尊重自然、熱愛自然的生態(tài)思想。發(fā)掘其中的生態(tài)文化意蘊，對我們今天豐富生態(tài)文明，發(fā)展現(xiàn)代化新格局，共建美麗中國有著重要的指導意義。 我國生態(tài)文明建設同樣離不開對少數(shù)民族生態(tài)文化稟賦與資源價值的挖掘。少數(shù)民族生態(tài)文化有著深厚的生態(tài)思想資源與生態(tài)制度文化內涵，是各民族智慧的結晶，蘊含著尊重自然、順應自然、保護自然的生態(tài)倫理觀、生態(tài)價值觀等生態(tài)文化意蘊和取向，與當代生態(tài)文明社會建設有著相通相承的價值訴求。在生態(tài)文化多元性基礎上深入解讀少數(shù)民族生態(tài)文化的特征、內涵和價值，挖掘其經(jīng)濟價值、社會價值、生態(tài)價值，發(fā)揮其內生性作用，對于推進少數(shù)民族地區(qū)的綠色、可持續(xù)發(fā)展具有重要的現(xiàn)實意義。

一、少數(shù)民族生態(tài)文化與當代生態(tài)文明建設之天然契合

(一)生態(tài)文化與生態(tài)文明的共性與聯(lián)系

縱覽人類的文明發(fā)展史，“文化的全部功能在于改造客觀世界和主觀世界，物質生產(chǎn)的目的是滿足人的物質需要，它的客觀效果卻改造了原始自然的蠻荒。這種改造的積累就造就了今天地球上繁華富麗的人工自然；精神教化和精神生產(chǎn)是滿足人的精神需要，它的客觀效果卻是改造了人的主觀世界，掃蕩了人的精神世界的蠻荒。”[4]不同的文化共同促進了人類文明發(fā)展。但是，隨著工業(yè)文明的發(fā)展，人類的生產(chǎn)活動不斷地對環(huán)境造成嚴重破壞，人與自然的關系不斷惡化。進入21 世紀，人類面臨著生存和發(fā)展受到威脅的、有史以來最為嚴重的生態(tài)危機。人們開始對自身行為的失范進行反思，并在此基礎上認識到應對工業(yè)文明時期形成的文化及其引導的價值觀念進行揚棄，從而逐漸形成了符合當今生態(tài)文明建設需求的主流文化——生態(tài)文化。[5]

近年來國內外學者從不同的視野出發(fā)，對什么是“生態(tài)文化”展開廣泛討論，目前對其內涵和外延尚未形成統(tǒng)一看法。國內學界目前對于生態(tài)文化的定義大致可以總結成以下幾類： 首先是從自然界自身角度， 以是否征服自然為標準， 認定生態(tài)文化; 二是從歷史的維度， 認為不同的社會階段都有其特有的生態(tài)文化; 三是從現(xiàn)實社會出發(fā)， 認為人與自然和諧相處， 物質之間良性循環(huán)， 即為生態(tài)文化或者生態(tài)文明; 四是從文化批判的視角出發(fā)，來論證生態(tài)文化是一種新型文化。[6]筆者比較認同的定義是：“生態(tài)文化是以生態(tài)核心價值觀為導向，對生態(tài)文明建設理論和實踐成果的總結、提煉和傳承，包括生態(tài)精神文化、生態(tài)行為文化、生態(tài)制度體系和生態(tài)文化物質載體四個主要方面，是生態(tài)文明的重要組成部分?！盵7]這一概念基本涵蓋了生態(tài)文化的廣義和狹義兩個層面：狹義層面是指人與自然和諧相處的過程中所形成的觀念形態(tài)，可以是與生態(tài)相關的科學意識，或者生態(tài)價值取向以及生態(tài)審美等。廣義的層面是指在人們的生活、生產(chǎn)過程中，在合理地認識人與自然關系、妥善處理人和自然和諧相處的基礎上， 形成的物質和精神活動以及其形成的全部結果。[5]

人類通過勞動以文化的方式在自然界生存和發(fā)展，文化是人與自然相處方式的體現(xiàn)?！叭撕臀幕请p向塑造的，人創(chuàng)造了文化，文化也創(chuàng)造了人。文化對人的創(chuàng)造是在兩方面見功效的：一方面是開發(fā)人的心智，一方面是調教人的野性。這二者的相加便是人的文明程度”。[4]人類文明是人類行為的集合，既表現(xiàn)為人類的自然行為，也表現(xiàn)為人類的社會行為。 在經(jīng)歷了漫長的發(fā)展歷程之后，人類社會進入到以人類征服自然為核心的工業(yè)文明時期，工業(yè)化的生產(chǎn)方式創(chuàng)造出了巨大物質財富的同時也帶來了嚴重的、全球性的生態(tài)危機，人類的生存發(fā)展受到極大威脅。人類渴望親近自然、尊重自然、維護自然，亟需創(chuàng)新可持續(xù)發(fā)展的文明模式，此時，以“人與自然和諧共處”為核心要義的生態(tài)文明應運而生。

人與自然的關系是人類社會發(fā)展永恒的主題。從發(fā)展理念而言，生態(tài)文化與生態(tài)文明具有鮮明的共同點和高度的一致性：兩者都以促進人與自然和諧發(fā)展、共存共榮為目標，倡導尊重自然、順應自然、保護自然、節(jié)約資源和保護環(huán)境為基本理念。[8]從兩者的關系來看，生態(tài)文化是一種觀念和價值取向，喚醒了人們的生態(tài)意識，是生態(tài)文明建設的內生動力；生態(tài)文化是對生態(tài)文明建設成果的總結，是生態(tài)文明建設的思想根基與智力支撐。[7]

(二)少數(shù)民族生態(tài)文化是生態(tài)文明建設的重要思想來源

民族特性是一切富有生命力的文化之根本。 少數(shù)民族文化是各民族在其歷史發(fā)展過程中創(chuàng)造和發(fā)展起來的具有本民族特點的物質文化、精神文化。少數(shù)民族文化是中華文明的重要組成部分。各民族因居住地域的不同、生態(tài)類型的多樣和復雜、發(fā)展歷程的不平衡等原因，在特定的自然環(huán)境中、在長期的生產(chǎn)生活實踐中形成了千差萬別的生態(tài)文化。少數(shù)民族生態(tài)文化是少數(shù)民族在生態(tài)系統(tǒng)中留下的文化烙印，具有鮮明民族文化特征。有學者將其定義為“中國少數(shù)民族社會所特有的尊重自然與保護環(huán)境的物質技術手段、制度措施、思想觀念、價值體系及生產(chǎn)生活方式的總和”[9]，是其族群生存方式的原真性反映，以各民族特有的生態(tài)觀為指導，以其本土生態(tài)知識為基礎，以尋求人與自然和諧相處為落腳點而形成的物質財富與精神財富的總和，是我國生態(tài)文化的重要組成部分。[10]

我國各民族在漫長的歷史進程中，創(chuàng)造了豐富的農業(yè)文明，建立了以平衡人與自然關系為核心，同時符合各自民族特性的思想觀念、價值體系及對應的物質技術手段、生產(chǎn)生活方式、制度措施等。民族文化反映了不同的民族在特定的生態(tài)環(huán)境下，對自然生態(tài)與人類活動之間的關系的思考和認識，也反應出不同地區(qū)、不同民族在處理人與自然關系時的選擇性、能動性和創(chuàng)造性。深入挖掘少數(shù)民族生態(tài)文化的內涵與價值，不但能為我國生態(tài)文明建設提供具有民族特色的生態(tài)世界觀、價值觀借鑒，亦有助于探尋促進人與自然和諧共生、實現(xiàn)永續(xù)利用的有效路徑，將其轉化為我國生態(tài)文明建設的重要驅動力量。

中華傳統(tǒng)文化建基于農耕文化，內在地講求穩(wěn)定性、持續(xù)性、有效性，以及人與自然的和諧共生。因此，順應自然、調適自我，以理順自然與人的關系，達致天人合一的理想境界，是中華傳統(tǒng)文化的重要特點。[11]我國幾乎所有的少數(shù)民族都有立足本土生態(tài)知識形成的尊重自然、善待自然、節(jié)制消費、注重人與自然和諧共處等傳統(tǒng)，不同民族的生態(tài)文化共同地揭示出中華文明天人合一、道法自然、包容共生、和諧共榮的生態(tài)文化思想精髓。少數(shù)民族文化中普遍存在的、表達對人與植物關系認知的風水林文化 、以各種動植物為主的圖騰文化 、源于對良好生存環(huán)境追求的擇居(風水)文化、源于感恩自然的“節(jié)制消費”文化( 不向自然索取太多的生態(tài)消費觀) 等，與黨的十八大報告提出的要樹立尊重自然、順應自然、保護自然的生態(tài)文明理念不謀而合，都旨在實現(xiàn)人與自然和諧相處及人的全面發(fā)展。[8]可見，有著豐富性和多樣性的少數(shù)民族生態(tài)文化是我國尤其是民族地區(qū)生態(tài)文明建設的重要思想來源。

二、貴州少數(shù)民族生態(tài)文化的資源稟賦與內涵

傳統(tǒng)觀念認為，文化通常包括精神文化、物質文化和制度文化三個方面，是人類在社會歷史發(fā)展過程中創(chuàng)造的物質財富和精神財富的總和。貴州是一個多民族的省份，復雜而特殊的高原山地環(huán)境中呈現(xiàn)出“一山居數(shù)族，十里不同俗”的現(xiàn)象，有著多民族大雜居小聚居的格局和歷史悠久、豐富多彩的民族文化。貴州少數(shù)民族生活的環(huán)境差異較大，歷史發(fā)展進程也各不相同，在社會組織、經(jīng)濟發(fā)展、文化方式、價值體系等方面各有個性，但各民族都在長期的生產(chǎn)、生活實踐中逐漸積累形成了樸素的民族生態(tài)文化，并在精神、物質和制度三個方面表現(xiàn)出明顯的共同點：由豐富的生態(tài)倫理、生態(tài)保護意識和生態(tài)智慧構成，以宗教信仰、民族風俗、特色服飾等方式體現(xiàn)出來，并以族群規(guī)制、鄉(xiāng)規(guī)民約等方式重點規(guī)范和調節(jié)“人的需求”與“生態(tài)系統(tǒng)需求”。

(一)精神文化：保護生態(tài)的“內源調節(jié)機制”

歷史上，中國許多少數(shù)民族既缺乏先進的科學技術，也沒有縝密的環(huán)保法規(guī)，卻在生態(tài)環(huán)境保護方面取得了令現(xiàn)代人稱羨的成功，其中一個非常重要的因素是精神文化中，存在著一種保護生態(tài)的“內源調節(jié)機制”，這個機制主要由強烈的尊重和敬畏自然的意識和節(jié)制貪欲(節(jié)制消費)的價值觀構成。這一調節(jié)機制在貴州少數(shù)民族發(fā)展史上體現(xiàn)得非常明顯。

1.尊重和敬畏自然的生態(tài)意識

陸游對晚唐詩詞①在價值層面上有不同的判斷?？傮w上說對晚唐詩始終是持否定意見的；對于晚唐詞的看法則復雜微妙：在與晚唐詩對舉敘述時，往往持肯定看法，如認為“唐末詩益卑，而樂府詞高古工妙，庶幾漢魏(古樂府)”，〔1〕168“歷唐季五代，詩愈卑而倚聲者輒簡古可愛”，〔1〕186且指在晚唐時詩格卑弱與簡古可愛、高勝工妙的詞體興起間有因果聯(lián)系；而當其單獨論述晚唐詞之時，其評價復又不是一味的肯定，而是前后充滿矛盾張力。陸游對晚唐詩詞的這種矛盾價值觀的內涵和背后深層意蘊何在？本文試就此做一探析。

人與自然的關系是人類生存最早面臨的基本問題。貴州少數(shù)民族先民普遍的意識里，自然與人類一樣是活生生的有機體，各民族的宗教信仰、哲學觀念里面都充滿了敬畏自然、保護自然、熱愛自然的情感，是建構環(huán)境保護意識的根本基礎，宗教信仰等指導下的行動客觀上也起到了保護生態(tài)環(huán)境、改善自然條件的功效。

原始社會人類對自然界的認知極為有限，對自然界變化莫測的自然現(xiàn)象感到神秘和恐懼，并且由于生產(chǎn)力低下， 人類對世間萬物和大自然極為依賴，風雨雷電等自然現(xiàn)象對人們賴以生存的農耕、居住條件等有極大影響，在無法從科學的角度去解釋、解決的情況下人們逐漸把自然力和自然物神化起來，形成了原始宗教——自然崇拜與圖騰崇拜。由于各個民族對不同的生態(tài)環(huán)境的適應不同， 其原始宗教的表現(xiàn)形式也各不相同，但強烈的尊重和敬畏自然的意識始終貫穿在各自的原始宗教信仰中。

“萬物有靈”思想是貴州世居少數(shù)民族典型且普遍存在的宗教文化形態(tài)。比如，苗族有著萬物同根同源、萬物有靈的自然觀，“萬物有靈、生命神圣，眾生平等及人與自然共存共榮、和諧發(fā)展的哲學思想 ?！盵12]古代苗族人認為，凡是日常生活中常見的自然物與自然現(xiàn)象，如天上的日月星辰、風云雷電、地上的山川河流、巨石古木等都是有靈之物。苗族古歌中說“山上的石頭是大地之主，人只是夢境中的過客”，就是說人類和其他生物物種的生命一樣，是自然環(huán)境中各種自然物互動運行的產(chǎn)物，沒有高低貴賤之分。[13]又如，侗族相信“萬物有靈、萬物同源”，認為天地間的萬事萬物都存在神靈，神靈主宰人們的吉兇禍福，于是以自然現(xiàn)象或者自然物為崇拜對象，如自然現(xiàn)象(如風雨雷電)崇拜、水火崇拜、動植物崇拜等，正是這種原始信仰和自然崇拜，讓侗族人對大自然多了一份敬畏之心，使其在平時生產(chǎn)生活當中自覺地遵循著不觸犯自然、不侵犯自然、與大自然和諧相處的原則。侗族民間約定不能亂砍村寨或墓地周圍的古樹、不能捕殺動物的幼崽、不能在動物繁殖期狩獵、在一個區(qū)域里要均勻打獵等，都反映出其對自然力的尊重與服從。在侗族人民的心目中，人類與世間萬物都是自然之子，都是自然生態(tài)系統(tǒng)中平等的一員。如果人類對萬物過分地索取和破壞，會受到報復和懲罰。侗族長者在教誨年輕人時，常常以“細脖子陽人來到世上”作為開場白。這句話的深層寓意闡述了其民族的處境觀、生命觀和自然本體觀，在重申和闡明人與天地自然之間的主客關系，提醒人擺正在自然中的“傍生”位置——人依傍天地自然而生——侗家人于是有了“山林樹木是主，細脖子陽人是客”的說法。[13]再如，布依族認為世間萬物總是以自己的方式與自然和人類產(chǎn)生互動，因而對世間萬物都尊敬有加，并通過一整套逐漸發(fā)展完善的巫術和儀式與萬物溝通，祈求神靈或先祖的庇佑。此外，土家族認為日月星辰、山川河流、風火雷電等自然物賦予靈魂，因而將其奉為神靈：太陽神是生命之神，能夠驅散黑暗與邪魔，是自然界萬物生長和好收成的保障；祭祀風神，能夠避免它統(tǒng)領的世間所有的風對人類、農作物、動物、建筑等造成毀滅性的打擊；敬拜雨神能夠保佑農業(yè)風調雨順、五谷豐登。水族將大自然中幾乎所有和生產(chǎn)生活聯(lián)系密切的自然物——如樹木、石頭、水流、山洞、日月星辰等都作為自然崇拜的對象。彝族以祖先崇拜為主要信仰，同時基于黔地相對惡劣的生存環(huán)境也有對自然物的崇拜……同根同源、萬物有靈的生命哲學清晰地昭示了山地民族樸素的綠色生態(tài)思想，少數(shù)民族的先民們在強烈的尊重和敬畏自然的意識下自覺約束自己，將自己與自然的命運相聯(lián)系，盡可能地降低人類的行為對自然環(huán)境與生態(tài)法則的破壞，體現(xiàn)出人類與自然和諧相處的生態(tài)倫理觀念。

在各民族“萬物有靈 ”“人神獸同根同源”的觀念之下，逐漸演繹出不少民族的綠色圖騰和對森林、植物的綠色崇拜。苗族先民認為“樹大有神， 石大有鬼”，樹也像人一樣有靈魂、有情感， 樹有樹神。村寨周圍的大樹、樹林往往被作為神樹，不但不能砍伐， 在固定的時間里， 全寨人都要去加以祭拜， 以示敬畏。侗族的“風水林”被視為可以將一切鬼怪拒之村外，保得一方平安，為村民帶來財富，村民會自覺為古樹打上草標，提醒行人愛護，如有樹根外露，也自會有人替它培土澆水。布依村寨周邊的護寨林有保佑村寨風調雨順、人畜興旺的作用，因此嚴禁村民砍伐。村寨里一些古樹被視作“神樹”，能保佑村寨人畜安寧，愛生病的小孩拜了古樹為“干爹”，俗稱“保爺”，便能平安成長，掃寨(一種掃除火星和驅邪除惡的祭祀禮儀)完畢在“神樹”下殺狗祭樹神，便能阻擋火星神及各種邪鬼進寨。仡佬族認為自己祖先源于一男嬰藏于一節(jié)竹子中“順遯水而下……乃長，有才武，自立為夜郎侯”，因而以竹子為圖騰，還形成了喜于房前屋后植竹，有“屋旁栽竹不栽柳”習俗。水族群眾認為樹木寄托著祖先的靈魂，尊敬古樹也就是對先人的懷念與感恩，因此，嚴禁砍伐、采集墳山、墓地、龍脈、風水林等地的草木，每逢清明節(jié)還要去墳山種樹祭拜。土家族認為，先民在狩獵采集的原始時期以果樹所結出的果子為重要的食物來源，果樹是神靈的恩賜，因而有果樹崇拜，定期對果樹進行祭祀以表達感激……凡此種種，各族群眾將地球上的生命及其自身生活來源都視為自然的恩賜的、夾雜著相當原始宗教成分的特殊文化，雖然很多是無意間的行為，但在這種樸素的尊重自然、順應自然、與自然為友的生態(tài)理念指引下，族群的居住環(huán)境得到有效改善，森林資源得以涵養(yǎng)，當?shù)厣锒鄻有缘玫接行ПＷo，客觀上促成了少數(shù)民族聚居之地處處青山綠水，村寨一年四季草木成蔭的綠色生態(tài)景象，其間包含的人與自然關系的深刻生態(tài)智慧，深刻體現(xiàn)了貴州少數(shù)民族基本的價值取向：與自然環(huán)境和諧共生。

2.節(jié)制貪欲(適度取用)的生態(tài)倫理觀

貴州少數(shù)民族普遍有愛護萬物、節(jié)制貪欲的生態(tài)倫理觀，具體體現(xiàn)為：生活生計中對居住地周邊生物特性的把握和善用，并利用這種相互間的特性形成新的制衡；精神世界中對生物生命本真的描摹、認識和尊重，由此形成的對生存地域周邊生物資源的有節(jié)制的獲取與回饋。

比如苗族每有向自然索取之處必然有相應的回饋與維護行為和機制保障。采藥人在上山采藥時，要先在藥蔸旁撒上一把米，并念道：“我把你采去治病救人，你不要怪我，治病好后我會還你?！蹦盍T才開始采藥。撒米有兩個涵義：一是繼續(xù)“滋養(yǎng)”藥材，使之不斷根繼續(xù)生長；二是表示采藥人已為自己從自然索取物質付出回報。苗族醫(yī)師采藥時若遇到某處的藥材較多時，也絕不會一次性采挖太多，而是遵循采大留小、采枝留根的適度原則，以實現(xiàn)對藥草資源持續(xù)地生發(fā)的有效保護。又如侗族對森林資源的利用永遠保持著節(jié)制，自古就有將薪炭林地劃分為若干片分片輪歇的習俗，根據(jù)各家用材目的以及每年各自需要多少燒材確定砍伐面積，并且從不對林地“剃光頭”而是采用間伐的方式，將精心維護和不斷修復自然與生態(tài)環(huán)境當作自己對生存環(huán)境必盡的義務。土家族人會對可種植的山地進行一定的規(guī)劃，每次只選取其中一部分燒荒播種，以確保地力得以恢復。仡佬族人在生產(chǎn)實踐中秉承“大地生萬物，護持為我用”的管護理念，對天然長出的、不是人為種植的草木不加清除， 而是“護”住——再讓它生長一段時間， 達到可利用時加以收獲?！白o”的辦法也有多種，可以是就地護持，也可以是從荒野中將天然長出的苗木移植到合適地點再加以維護。其“護持”的范圍兼及森林、牧場和其他民族觀念中的荒野、日常生活的方方面面。水族九阡酒的制曲過程中對植物的取用嚴格遵循“適度”的原則，堅持“見三采一”“見五采二”“雌雄不同取”等原則。侗族、水族通常只在山坡最高出水位置的海拔線下開發(fā)梯田，而梯田之上的天然植被則被有意識地嚴加保護，作為生態(tài)水源的涵養(yǎng)地或者林業(yè)生產(chǎn)用地，以確保梯田稻作農業(yè)生產(chǎn)對水資源的需求。曾有國際人類學家感嘆，月亮山及都柳江流域地區(qū)的侗、水等民族的梯田開墾行為是“一種具有典范性的尊重自然并修理地球的農業(yè)，其土地適度開發(fā)的生態(tài)智慧，令許多荒漠沙地的人們汗顏?！盵14]如今這些民族地區(qū)良好的自然生態(tài)顯然是先民們種種自律、適度的生計模式帶來的直接的效果。

以上種種以“人與自然和諧發(fā)展”為要旨的生態(tài)倫理，以特有的生態(tài)整體穩(wěn)定性前提下對自然生物的把握和善用，注重保護又兼開發(fā)的生態(tài)智慧，對自然資源有節(jié)制地進行獲取與回饋、利用與維護，隨時隨地，在生產(chǎn)生活的方方面面中進行著，千百年來不曾間斷，有效地規(guī)范、約束了各族群眾在各個歷史時期對自然的態(tài)度和行為， 促成了其所在地區(qū)的生態(tài)平衡。

(二)物質文化：兼顧自然生態(tài)與自身發(fā)展統(tǒng)籌

少數(shù)民族的物質文化主要包括生產(chǎn)方式與生活方式兩個維度。貴州多山地，地形條件復雜，各民族的先民們基于生存和生活的需求，逐漸形成了不同的生計和生活方式，發(fā)展出各有特色的適應自然的生存能力。但是，無論是中西部以山地耕牧經(jīng)濟為主的地區(qū)，還是主要從事水田稻作的西南低山和盆地地區(qū)，或是以刀耕火種山地經(jīng)濟為主的貴州東南部，其經(jīng)濟文化類型都有一個相同點，即對自然環(huán)境的嚴重依賴。少數(shù)民族群眾在漫長的生產(chǎn)生活實踐中漸漸認識到自然對于個人、聚落乃至本族群的繁衍生息所產(chǎn)生的巨大的影響，又逐漸創(chuàng)造了適合各自民族特性的、兼顧自然生態(tài)與自身發(fā)展的統(tǒng)籌管理模式。

貴州各民族在選擇建村立寨之處時，首先要考慮自然環(huán)境的條件是否適宜生計和生活。比如苗族村寨選址主要考慮有清潔健康的水源、草木繁茂土地肥沃和地勢有險可據(jù)三要素，然后依山勢地形而動，對周邊森林進行養(yǎng)護、開墾梯田形成山、林、寨、田、水為一體的村落生態(tài)景觀。侗族認為有山有水的地方才是理想中的家園，背山面水的地理環(huán)境有利于其傳統(tǒng)農業(yè)生產(chǎn)和發(fā)展。建起村寨之后，先民們按照最佳適應性原則不斷創(chuàng)造發(fā)展形成了富有特色的稻魚鴨兼營和林糧兼作等生態(tài)農業(yè)技術。水族村寨的選址規(guī)劃和營造設計遵循生生不息的建設居住理念以及平衡與循環(huán)的生態(tài)理念，構建了“森林—公共稻田—自然村寨”三位一體的生態(tài)農業(yè)模式。彝族在村寨的選址上有著典型的生計需求驅動和對黔地高原山地的生態(tài)適應特點：首選有森林保護的向陽坡地。一方面是根據(jù)彝族傳統(tǒng)的牧業(yè)和農耕相結合的生計模式，追求“上面宜牧，中間宜居，下面宜耕”或者“村后山林可放羊，村前壩子可種糧，壩中沼澤可放豬”的村落布局，另一方面是考慮到森林對水源的涵養(yǎng)和畜牧業(yè)活動的正常開展。

此外，貴州少數(shù)民族文化的日常衣食、居住、醫(yī)藥等方面，也都有著相當豐富的生態(tài)意蘊。比如，建造住宅時要考慮在保障生活條件的基礎上最優(yōu)化地利用當?shù)厣鷳B(tài)資源，合理利用材料，減少對于生態(tài)的嚴重破壞。侗族、仡佬族、布依族、水族等多就地取材，依樹、依山而建干欄式房屋制式，有著既節(jié)約土地又保障房屋免受洪澇之災的雙重功效。在制作民族服飾時，各族群眾也多以自己種植的棉花、麻等為原料制作土布，然后以藍靛等植物性染料，輔以稻草灰、蕨葉、雞蛋清、牛皮、豆?jié){、米酒等進行色彩加工，從原料到工藝都堪稱“原生態(tài)”。貴州少數(shù)民族民間醫(yī)藥也有著“百草皆藥”“取自天然”的共同特性。貴州獨特的地理環(huán)境、廣闊的森林有著極為豐富的中草藥資源，各族群眾對其加以充分利用，創(chuàng)造發(fā)展了各具特點的民族醫(yī)藥——苗族有自成知識體系的“千年苗醫(yī)，萬年苗藥”，仡佬族主張“百草皆藥”，水族講究“藥食同源”，彝族認可“藥食兩用”……各民族醫(yī)藥的共同點是主張現(xiàn)采現(xiàn)用，使用生藥、鮮藥，這些原生態(tài)的新鮮藥材，或是在山坡水溝、村后山林中自然生長，或是房前屋后群眾日常儲備種植，由于無農藥化肥污染，大多療效很好，并且方便就地取材，盡顯“靠山吃山，物盡其用”的生態(tài)本質。

(三)制度文化：為自然資源保護提供文化認同和保障

制度生態(tài)文化是一種強制性的文化規(guī)范，在貴州少數(shù)民族聚居區(qū)通常以鄉(xiāng)規(guī)民約、家規(guī)族規(guī)等民族習慣法的形式對破壞生態(tài)的行為加以規(guī)制，最終達到撫育森林、涵養(yǎng)水源、保護生物多樣性等目的。比如，苗族的“榔規(guī)”(通過族眾討論立巖石定下的規(guī)矩，內容涉及社會生活的各個方面，規(guī)約一經(jīng)議定，即對族眾產(chǎn)生約束作用)中有很多關于村寨環(huán)境保護的榔詞、約定，對于違反規(guī)約的，會有相應的處罰。侗族的“款約碑”，是在漢文字進入侗族社會之后，民眾將各類鄉(xiāng)規(guī)民約或者其他一些規(guī)范性條文刻在石碑、木牌上，以提示眾人共同遵守，亦稱“款碑”“巖規(guī)”。黔東南侗族地區(qū)由明清尤其是清朝年間留存下來的款碑極多，因為木材是侗族群眾經(jīng)濟的主要來源，這類款碑刻內容大多是有關山林保護的，如“傷柴、瓜、割篙草，火燒山，罰錢一千二百文”(見于貴州省從江縣增沖寨鼓樓中石碑，刻于清康熙十一年)、“日后不具內外親及貧老幼人等，概不許偷盜桐茶盜砍木植，一經(jīng)拿獲，罰銀五百文。偷竊杉料村木，加倍處罰。”[15](見于貴州省鎮(zhèn)遠縣蕉溪區(qū)大嶺鄉(xiāng)金坡村的“鄉(xiāng)規(guī)民約碑”，道光十八年立)等，此類石碑多立在山間、路旁、寨口或廟后，或者鼓樓附近的顯眼位置，提醒大家隨時學習。此外，侗族還有一項重要的習慣法宣講活動——“三月約青”“八月約黃”，即在農歷三月、八月等重要農業(yè)時令開展講款活動，就是把民眾聚集起來，由寨老、族長把各種款約理念和懲罰措施傳播給民眾，提醒大家要按照“約法款”的規(guī)定， 保護山林，愛護莊稼……講款活動不僅要求全體家族男性成員參加，而且還要邀請各位神靈出席，旨在利用宗教儀式強化款約的重要性。侗族立款碑、講款等活動實質上等同于現(xiàn)代傳播理念中的口傳心授、強化記憶，款碑隨時隨地對侗族民眾進行生態(tài)保護的警示，使得民族傳統(tǒng)中樸素而真實的生態(tài)意識、生態(tài)保護常識等深入人心。講款則是由族群權威人士對民眾進行的生態(tài)環(huán)保法則強化教育，進一步促使人們自覺規(guī)范日常行為。其他各民族也多有石碑式環(huán)保習慣法，如正安與務川兩縣交界處(仡佬族)中觀音河段勒立的“中觀音禁漁碑”，規(guī)定“自中觀音魚至孔一帶江河，其間之有淵者即作放生之區(qū)。俟后如有毒網(wǎng)等情，則法令不容也”，警示村民要保護相關流域的魚類資源；布依族地區(qū)的“護林碑”(貞豐縣長貢)、彝族地區(qū)的“發(fā)摩啟封山碑”(位于大方瓢井)、土家族地區(qū)的“嚴禁盜砍樹木碑”(清光緒七年立于印江縣城南汪家溝)、“水族鄉(xiāng)禁碑”(道光二十五年立于都勻內外套地區(qū))等，還有瑤族各村寨的鄉(xiāng)規(guī)民約，都有薪柴砍伐時間需在春初秋末以利樹木更新、風水樹不得輕易損傷毀壞、野楊梅樹要留母伐公、對古樹和高大喬木要予以愛護等有利森林資源保護的條款。這些民族習慣法深入人心，切合當?shù)厝罕娦枨螅瑸楸Ｗo自然資源提供了最廣泛的社會支撐和文化認同。

此外，貴州各族群眾還以生產(chǎn)生活禁忌、民族禮俗等方式規(guī)范族人與自然的互動行為，最終也達到植樹造林、保護生態(tài)、保護野生動植物等環(huán)保目的。例如仡佬族人認為，破壞古樹將受到神靈懲罰，會遭至報應；彝族認為大樹有靈性，在村寨周圍、房前屋后多種植竹子、果樹，神靈就能保佑人類，祛除病災；侗族人禁止獵打到家做窩的燕子，因為燕子到家做窩是一種吉利，如果一年到頭沒有燕子到“堂屋”來，這家當年會極不順；采用稻魚混合耕作的苗家人，會將每年的4、5月份，魚苗放入稻田以后至水稻成熟這段時間列為禁漁期，如有違背就會受到魚神和水神的懲罰，等等。

少數(shù)民族民間禁忌、禮俗有著最直接的出發(fā)點：逢兇化吉、趨利避害，用主觀上的畏懼實現(xiàn)客觀上行為的禁止，在某種程度上從精神層面保障了“約束”的有效執(zhí)行。雖然有著迷信的背景，但不可否認對少數(shù)民族聚居區(qū)生物的多樣性和生態(tài)平衡做出了巨大貢獻，進而在客觀上實現(xiàn)了人與自然的和諧、互助，實現(xiàn)了對民族地區(qū)生態(tài)環(huán)境的保護和經(jīng)濟社會的可持續(xù)發(fā)展。

三、少數(shù)民族生態(tài)文化的當代價值

正如習近平總書記所強調，新形勢下要保持生態(tài)文明建設戰(zhàn)略定力，努力建設人與自然和諧共生的現(xiàn)代化。中國式現(xiàn)代化的重要特征之一就是人與自然和諧共生。創(chuàng)造良好的生態(tài)環(huán)境，本質上是共謀人與自然和諧共生之道?！按龠M經(jīng)濟社會發(fā)展全面綠色轉型”是題中之義。

少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)文化之所以能夠實現(xiàn)百年傳承并至今活態(tài)保存，表明它是一個活的有機體，有吸收和容納當代生態(tài)文明和綠色發(fā)展理念的空間，各民族秉持的和諧共生的生態(tài)平衡觀、適度取用的生態(tài)消費觀、人類回饋的自然的生態(tài)責任觀等充分彰顯其進步性與合理性。這些都為我們建設人與自然和諧共生的現(xiàn)代化、建設美麗中國，實現(xiàn)中華民族永續(xù)發(fā)展提供了價值觀照。

一是對培育公民的現(xiàn)代生態(tài)意識具有感召和借鑒作用。如前所述，少數(shù)民族生態(tài)文化既是生態(tài)文明建設重要思想來源，少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)文化中對自然界的尊重、敬畏，向自然界索取資源時的自我節(jié)制，可以引導當代社會及民眾對向自然界無限索取和對自我需求的無限滿足的態(tài)度與行為進行反思，其生態(tài)倫理中熱愛自然、敬畏自然、順應自然的包容情懷，對當代生態(tài)文明建設培育公民生態(tài)意識具有感召和借鑒作用。同時少數(shù)民族聚居區(qū)、村落為其傳統(tǒng)生態(tài)文化的生成及傳承提供了空間載體，其人與自然和諧共生的生態(tài)觀等又為少數(shù)民族地區(qū)的永續(xù)發(fā)展凝聚了精神支撐。

二是生態(tài)文明不僅是一種思想和觀念，同時也是一種體現(xiàn)在社會行為中的過程?，F(xiàn)代社會的發(fā)展進行到當代，各種以滿足人的欲求為核心而形成的生產(chǎn)不再顧及自然穩(wěn)定存在與發(fā)展的需求，轉而對傳統(tǒng)發(fā)展觀極度扭曲——為了實現(xiàn)經(jīng)濟收益的最大化，生產(chǎn)者盡最大量地、發(fā)掘一切可能地向自然界無限索取：人類恣意開發(fā)自然、 改造環(huán)境，農民不惜透支地力，讓土地超負荷運轉；為了提高土地的產(chǎn)出，大劑量使用各種化學肥料、除草劑、殺蟲劑；大量的砍伐導致森林資源快速萎縮……種種竭澤而漁的生產(chǎn)技術不但破壞了土地的休養(yǎng)生息，更對水源、土壤、生物資源等造成極大甚至是不可恢復的污染和破壞……越來越強大的壓力，最終導致環(huán)境危機的產(chǎn)生。而少數(shù)民族傳統(tǒng)文化中包含的大量的、反映人與自然相處的生態(tài)知識與生存智慧是各民族在選擇與調適各自的生存方式的歷史進程中凝煉出的與其生存空間和諧互動的生存之道，汲取其中豐富的內涵與價值，盤活少數(shù)民族傳統(tǒng)文化中的優(yōu)良生態(tài)因子，將生態(tài)文化轉為資源動力，有助于我們從生態(tài)環(huán)境保護和經(jīng)濟社會發(fā)展共贏的角度考量發(fā)展模式。

三是“既要綠水青山，也要金山銀山。寧要綠水青山，不要金山銀山，而且綠水青山就是金山銀山”，”兩山理論“從對立統(tǒng)一的角度闡明經(jīng)濟價值與自然價值的關系，是新時代的發(fā)展理念[7]；少數(shù)民族生態(tài)文化是促進民族地區(qū)“經(jīng)濟社會發(fā)展全面綠色轉型”重要的驅動力量，其間所包含的“與自然和諧相處、共生發(fā)展”的核心成分，立足生存現(xiàn)實、著眼族群長遠發(fā)展的樸素的綠色發(fā)展觀，與當代生態(tài)文明理念有著天然的契合。繼承和發(fā)揚民族文化中積極、有益的生態(tài)意識、生態(tài)智慧，是探尋民族地區(qū) “既要綠水青山，也要金山銀山”路徑不可或缺的智力資源。

正如有研究者指出，當下，我國已開啟全面建設社會主義現(xiàn)代化國家新征程，隨著我國首次把“碳達峰、碳中和”寫入政府工作報告，“庫布其治沙”“塞罕壩造林”也從初期的生態(tài)文化現(xiàn)象，升華為“庫布其精神”和“塞罕壩精神”，生態(tài)文化已在研究和運用領域展現(xiàn)出強大魅力，[7]我們有理由相信，作為中華文明重要組成部分的少數(shù)民族生態(tài)文化隨著生態(tài)文明建設的不斷深入推進，將越來越受到關注。盤活少數(shù)民族傳統(tǒng)文化中的生態(tài)因子，整合和重構其現(xiàn)代價值體系，終將推進其傳統(tǒng)生態(tài)倫理向現(xiàn)代科學自然生態(tài)觀的轉換，最終實現(xiàn)與社會主義生態(tài)文明建設接軌，并助力生態(tài)文明建設之戰(zhàn)略定力，成為建設“人與自然和諧共生”的中國式現(xiàn)代化的強大支撐。