□ 操春祥

明、清以來，安慶從長江咽喉的軍事重鎮(zhèn)再到省會(huì)城市，隨著政治、經(jīng)濟(jì)、文化地位的提高，戲曲藝術(shù)的發(fā)展也躍升到空前的高度，富含中國精神世俗和文化傳統(tǒng)的戲曲脈流噴涌匯聚成江河，形成了近代安慶特有的文化現(xiàn)象。

2019 年11 月，安慶懷寧縣平山鎮(zhèn)津山村出土了一塊明代涉及多位歷史名人的石質(zhì)墓志，該石質(zhì)墓志長69 厘米、寬41 厘米、厚8 厘米，墓志銘文系崇禎元年戊辰科（1628）進(jìn)士韓一光所撰，碑文書體結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)、婉轉(zhuǎn)圓通、方正疏朗，整體穩(wěn)靜端莊，具有很高的藝術(shù)價(jià)值。

明徵明故徵君楨明王公墓志銘 拓片

因年代久遠(yuǎn)，碑文有所殘缺，但仍能辨識(shí)碑文中的相關(guān)內(nèi)容：“公諱維城，衛(wèi)區(qū)其字，楨明其號(hào)也。稽其世譜，肇自潛山天堂山，迨大父石山翁諱□鑾者，籍新扵懷寧，……公生扵嘉靖甲子七月十八日□□□□卒扵辛未九月初一日亥時(shí)，享年六十有八。公兄即維屏，庠彥，弟維新□□□□□□宣□奎，妹適庠彥蔣君延統(tǒng)，幼妹適福建邵武郡守阮公自華。公元配張氏□□□□□長履吉，庠彥，張孺人出，娶廣東南雄郡守張公斯盛二女，先公四□□□；次履祥，庠彥，廖孺人出，即娶阮公自華六女，……”

此段碑文記載墓主王維成與安慶“皖上派昆曲”始祖阮自華的兩代姻親關(guān)系，以及與當(dāng)時(shí)居住懷寧石牌周邊的文化名流吳岳秀、吳應(yīng)鐘、張斯成、韓一光等過往交集的“朋友圈”群體，從而印證了皖河戲曲文化帶中名士鄉(xiāng)紳的交往軌跡和導(dǎo)引我們尚待進(jìn)入的視點(diǎn)盲區(qū)，對(duì)安慶地域戲曲文化的探索與研究作用應(yīng)是不容小覷。

阮自華，懷寧人。明萬歷二十六年（1598）進(jìn)士，歷任戶部郎中，邵武知府，廉潔干練。辭官歸隱后，在安慶城中購置一座深宅，號(hào)為阮家大屋。建有花園、戲樓，并自建“阮氏家班”，親自教授昆曲戲目。阮自華與明末懷寧狀元?jiǎng)⑷粼妆揉彾?，因?yàn)楣庞袆⒊俊⑷钫厣咸炫_(tái)的傳說，故此地被稱為天臺(tái)里，地名傳承至今。在這座鬧市中的幽深大院，常常在清清明月的夜晚，隱隱傳來撩人的戲曲鑼鼓聲響，這在當(dāng)時(shí)安慶城區(qū)的上流社會(huì)、市井階層中，對(duì)戲曲文化的認(rèn)知和推廣，作用是極其巨大的。

阮大鋮，懷寧人，萬歷四十四年（1616）進(jìn)士，歷任給事中、兵部侍郎、左僉御史等職。此人雖被后世稱作“奸佞政客，無恥文人”，但其在戲曲方面的才華和貢獻(xiàn)卻是可圈可點(diǎn)的。

阮大鋮因宦海沉浮，兩度歸隱安慶和懷寧，在安慶北郊懷寧百子山麓建宅居住，他從京城帶回了實(shí)力雄厚的昆曲家班，并在懷寧本地招納童伶，親自教授。規(guī)范的演藝形式在當(dāng)時(shí)就潛移默化地融入市井鄉(xiāng)里，對(duì)懷寧及周邊的影響巨大。阮大鋮失勢猝死后，其家班人員星散流落民間，成為了“皖上派”昆曲的演藝人和傳播者，后發(fā)的安慶徽調(diào)當(dāng)受其影響甚大。

“皖上派昆曲”從字面意思上即可看出這種昆曲已不是正宗的原生昆曲了，這是由于昆曲在安慶地區(qū)上流社會(huì)風(fēng)行傳播和流布民間的百多年間，與安慶本土文化、音韻交融互滲的過程中，已發(fā)生了一些基本的或較大的音律變化，在求取生存與發(fā)展過程中因勢利導(dǎo)地與時(shí)俱進(jìn)，以適應(yīng)市場支持的改革舉措。至明末清初之際，流入民間的昆曲藝人及市場，社會(huì)已普遍認(rèn)同，并稱謂這種戲曲樣式為“草昆”的名號(hào)了。

起源和發(fā)祥于安慶地區(qū)的徽調(diào)與徽班，萌芽初起時(shí)并無劇種稱謂，曾以“石牌調(diào)”“安慶梆子”“亂彈”等名號(hào)行走江湖，其音律基質(zhì)是變革了的昆曲和風(fēng)行天下的青陽腔滾調(diào)以及本土?xí)r調(diào)小曲的優(yōu)化組合成為一種全新的聲腔體系，“花雅之爭”后逐漸式微的“昆曲”藝術(shù)在安慶并未湮滅和抱殘守缺，而是以創(chuàng)新發(fā)展的姿態(tài)融入更大的演藝市場，足以證明“草昆”藝人的聰慧應(yīng)變與強(qiáng)大深厚的藝術(shù)功底了。

“津山石碑”提供了明代末期安慶士大夫階層散居皖河一線的居住與活動(dòng)地域，這些大多為名頭響亮的“海門詩社”社友的知識(shí)分子詩酒唱和、戲曲自娛的互動(dòng)行為已不局限于安慶城一隅，而是沿皖河而上的洪鎮(zhèn)、江鎮(zhèn)、平山、石牌等鄉(xiāng)野都是昆曲藝術(shù)的傳播區(qū)域。特別是石牌鎮(zhèn)以商埠物流重鎮(zhèn)的區(qū)位優(yōu)勢，在明萬歷年間已是“時(shí)調(diào)青昆”同臺(tái)合奏的中心區(qū)和集散地了。這就給為何石牌周邊出現(xiàn)了數(shù)量極大的“草昆”藝人群體找到了基本依據(jù)。

1952 年，新成立的懷寧劇院尚存不少藝術(shù)地位顯赫的“草昆”藝人，試舉幾位以證。

1、王奎應(yīng)（1886—1968），男，工武生、武旦，藝名“九陣風(fēng)”，馳譽(yù)中國南方各省，在黃梅戲舞臺(tái)上，引進(jìn)和常演《虹霓關(guān)》《泗州城》《盜仙草》《水漫金山》等昆曲名劇。

2、郝季球（1900—1979），男，工小生、老生，在黃梅戲舞臺(tái)上，引進(jìn)與常演《文王訪賢》《將相和》《千里走單騎》《岳母剌字》等昆曲名劇。

3、華協(xié)和（1901—1976），男，工武生，在黃梅戲舞臺(tái)上，引進(jìn)與常演《蘆花蕩》《群英會(huì)》《林沖夜奔》《張羽煮?！返壤デ麆　?/p>

4、黃遠(yuǎn)來（1905—1976），男，工文武老生，在黃梅戲舞臺(tái)上，引進(jìn)與常演《烏龍?jiān)骸贰蹲讽n信》《徐策跑城》《華容道》《水淹七軍》《大鬧嘉興府》等昆曲名劇。

所列四位前賢，臺(tái)上演戲，臺(tái)下做人，均有一種儒雅之風(fēng)，他們能詩善畫，雖身處鄉(xiāng)野底層，卻不失一種高冷的貴氣，身為劇團(tuán)藝術(shù)教習(xí)，當(dāng)時(shí)被全團(tuán)尊稱為先生的只有這幾位“草昆”前輩了。四位先生于上世紀(jì)七十年代先后故去，安慶地區(qū)最后一批“草昆”藝人，至此絕響于黃梅戲舞臺(tái)，綿延三百多年的“草昆”藝術(shù)傳承歷史和名伶?zhèn)髀晕丛性敱M地調(diào)研和記述，對(duì)徽戲、黃梅戲起源發(fā)展起到過巨大作用的“草昆”興衰歷程出現(xiàn)了斷檔與失傳。這是戲曲圣地安慶所遺憾和至今尚未深入調(diào)研的戲脈傳承歷史盲區(qū)。

戲曲藝術(shù)在明代本是文人士大夫階層書齋唱和自娛自樂的消遣方式，隨著時(shí)代變遷和社會(huì)格局尤其是市場激發(fā)和催化作用，這種娛樂方式逐漸由庭院走向高臺(tái)，繼而普及到受眾更廣的鄉(xiāng)村草臺(tái)。昆曲、徽戲、黃梅戲在安慶地區(qū)演變與進(jìn)化最能夠證明這一完整的歷史進(jìn)程。一種戲曲樣式從勃興到衰微發(fā)生時(shí)，新興的戲曲種類已呈破土重生之像，這種特有的生生不息的藝術(shù)環(huán)境所產(chǎn)生的戲曲脈流三百多年來在安慶地區(qū)從未中斷。

安慶地區(qū)自古民風(fēng)淳厚、謙虛自信，“花雅之爭”在安慶從未見聞什么刀光劍影的故事，而是“時(shí)調(diào)青昆”的同臺(tái)合奏，“文武昆亂不擋”的藝術(shù)交融和“徽黃兩下鍋”的幫扶和提攜，所以從書齋內(nèi)庭到鄉(xiāng)村草臺(tái)的戲曲前行之路，開拓者始終不曾停下腳步。

安慶地區(qū)現(xiàn)有的戲曲發(fā)展史料雖然比較豐富，但昆曲和“草昆”藝術(shù)在安慶傳承歷程的實(shí)證性資料還是存在明顯不足和缺失。

“津山石碑”能否成為一把鑰匙，成功打開安慶地區(qū)蘊(yùn)存豐厚的藝術(shù)之門繼而發(fā)現(xiàn)新的礦源與寶藏呢？有待戲曲界同仁們的求真與探索，前行之路依然是困難重重的。