張 敏

（蘭州大學 西北少數(shù)民族研究中心，甘肅 蘭州 730020）

社火作為我國一項古老的民間節(jié)日活動，廣泛流傳于陜西、甘肅、寧夏、青海、新疆、山西等地。這種遠古先民祭祀社神、火神的習俗，在歷史進程中逐漸融入戲曲、舞蹈、武術(shù)等藝術(shù)表演，成為我國廣大人民群眾喜聞樂見的民俗文化。甘肅涇川武社火是社火眾多表演形式中的一種，因動作以武打為主，也稱“武術(shù)社火”。涇川武社火是生活在涇川這片黃土地之上的先輩們所創(chuàng)造的民俗文化的典型代表。近年來，在大眾傳媒和現(xiàn)代文明發(fā)展的沖擊下，武社火不可避免地面臨著衰落趨勢，因而，積極響應(yīng)國家保護和弘揚傳統(tǒng)文化、促進社會主義文化大繁榮的政策，加大對武社火的起源演變、儀式過程以及與其他地區(qū)武社火的對比研究是極其必要的。

一、武社火的內(nèi)涵與發(fā)展演變

（一）武社火的內(nèi)涵

社火一詞在《辭?！防锏慕忉屖枪艜r節(jié)日期間表演的各式各樣的雜戲活動?，F(xiàn)代漢語關(guān)于社火詞條的釋義是民間在傳統(tǒng)節(jié)日中舉行的、帶有集體性質(zhì)的游藝活動[1]。甘肅涇川社火有南北塬之別。北塬的夜社火又稱“地攤子”社火，是以歌舞表演為主的“文社火”，而南塬高平一帶以武打為主的社火，俗稱武社火。武社火主要指廣大農(nóng)民群眾在節(jié)日里以武術(shù)表演為主，融合戲劇、現(xiàn)代舞蹈等創(chuàng)造的帶有歷史性和趣味性的民俗活動[2]。武社火演出時間一般開始于正月初五前后，大多一直要耍到正月十五元宵節(jié)才結(jié)束，部分村有連辦三年停辦三年的習俗。武社火保留了較多古代迎神賽會的傳統(tǒng)，其儀式過程主要由人裝扮成戲劇、神話故事、民間傳說、歷史事件中的人物在各村社演出，屆時，臨近村落的男女老少都來觀看，熱鬧非凡。人們通過鬧社火慶賀國泰民安、來年五谷豐登、財源廣進[3]。

（二）武社火的起源及發(fā)展演變

土地是以農(nóng)為本的國人安身立命的物質(zhì)基礎(chǔ)，火是人們生存繁衍的重要保障，在艱苦的物質(zhì)生產(chǎn)條件下，火不但可以將食物烤熟，還可以驅(qū)逐猛獸?；诖?，人們逐漸形成了對土地與火的崇拜和信仰，繼而產(chǎn)生一些神圣的祭祀習俗和儀式活動。人們祭祀時，用敲鑼打鼓、點燈引路、武鬧等方式來娛神娛人，此乃“社火”起源[4]。從縱向的歷史角度追溯武社火的發(fā)展演變，涇川武社火最初集自然崇拜和神靈信仰（當?shù)匦叛鑫魍跄福┯谝惑w。祭祀王母娘娘的蟠桃廟會為武社火提供發(fā)展條件。從本質(zhì)上講，廟會與宗教節(jié)日密切相關(guān)，涇川王母宮山上的寺廟舉行的酬神、娛神、娛樂群眾的活動，為耍武社火氛圍的營造發(fā)揮了重要作用。此外，涇川古為涇州，在漫長的歷史進程中逐漸發(fā)展為軍事要塞，這片兵家必爭的黃土地戰(zhàn)亂紛繁，武社火表演過程中“鼓點”的高低起伏表現(xiàn)出戰(zhàn)爭的激烈程度，武社火也就成為當?shù)厝思o念歷史的一種文化載體。后來，因統(tǒng)治者實行一系列促進佛教、道教傳播和重視武社火發(fā)展的政策，人們對菩薩、歷代文臣武將也開始祭祀起來，祭祀的人物涉及生產(chǎn)生活、物質(zhì)財富等各個方面，也被百姓稱為“地方神”，人們通過武打“耍社火”的形式娛神，傳遞來年五谷豐登、碩果累累的美好愿望。

隨著時代發(fā)展、社會文化變遷，武社火最初僅表現(xiàn)為簡單的祭社儀式，因受到歷代帝王的重視和提倡，其規(guī)模不斷擴大。近代以來，武社火融入了秦腔藝術(shù)中的臉譜圖案、人物角色、動作招式、道具置辦等元素，使得武社火娛神的色彩減弱，趨向為一種娛樂民眾的節(jié)日慶典和風俗活動?，F(xiàn)如今，一些主流文化和大眾文化也相繼融入武社火之中，如“春官詞”加入政府政策的宣傳語，表演形式中增添廣場舞、鬼步舞等流行的舞蹈元素，使得武社火的內(nèi)容、形式不斷豐富，煥發(fā)出新時代的光彩。

二、甘肅涇川武社火的儀式過程

涇川武社火歷經(jīng)長期發(fā)展演變，其內(nèi)容和形式形成完整的體系[5]，也因人們對神靈的崇拜信仰而產(chǎn)生特定的儀式過程。其儀式分為前期準備、正式展演和卸將三個階段，且具有相對固定的展演時間和場合。

（一）武社火的前期準備階段

涇川武社火準備階段從每年臘月底開始。屆時，以村為單位，在各村社中選出一些表演者和志愿者，排練武社火表演動作和籌辦相關(guān)事宜。社火會的會長做到分工明確，村民們各盡其能，置辦相關(guān)的道具和器材（諸如鑼鼓、燈籠、衣飾、車輛等），表演者在參演過武社火的長者的帶領(lǐng)下，排練表演的武打動作。紅紅火火的準備工作一直持續(xù)到正月初四前后，整個村莊“耍社火”的氛圍十分濃厚。

（二）正式展演階段

裝身子敬神是展演階段的第一步。表演者在靠近廟宇的農(nóng)戶家集合，根據(jù)扮演的角色畫臉譜、著裝、點燈籠、烤鼓（使鼓的聲音更加雄渾有力）。天色漸晚時，社火隊由挑虎頭燈、幡旗的人開路，社火會長端著香裱等獻祭品前往廟里，表演者和觀者緊隨其后，會長帶頭在“西方三圣殿”“財神殿”“文昌閣”等神殿中行香、祭祀神靈，表演者在神靈畫像的香爐前燒香化紙、叩拜，即為“神仙附體”，正式裝上身子[6]?！把b身子”儀式過后，社火隊在廟宇前開始第一次展演，人神共慶，隆重熱烈。

第二步是在各村社展演武社火。迎接武社火的主人家在院落中點香燒紙、備好賞錢，燃放煙花爆竹迎接神靈到來，社火隊按照之前的順序入戶。儀程官斜披大紅被面，搖著鵝毛羽扇，伴著鏗鏘有力的鼓點說吉祥的春官詞：“改革開放政策好，農(nóng)民生活大變樣，高門樓子房屋新，人人穿的衣服新[7]?！鄙缁痍犜谵r(nóng)戶家準備就緒后，黑張飛攜大刀出場“耍過街”，緊接著“耍圓場”，場地中央表演者打斗的速度和頻率隨鼓點加快，節(jié)奏有張有弛。跑旦演員（仙女）以十字步為主，互相穿梭，有時也會走八字路線發(fā)生碰撞，惹群眾發(fā)笑。經(jīng)過一番打斗，每殺死一個妖魔鬼怪，便會有專人將手里炒熟的蕎面拋向高空，蘸有清油的火把上立刻出現(xiàn)紅色火光，物體燃燒產(chǎn)生的煙霧升到空中，當?shù)厝苏J為這是火與天相通，借助火的“神力”斬妖除魔、消災(zāi)祈福[8]。表演接近尾聲時，孫悟空的扮演者端著裝有金元寶和一角、五角、一元人民幣的鐵盤，跑著撒向院里，嘴里還說著祝詞：“撒錢已畢，遍地金錢。一撒莊稼豐收、二撒歲歲平安、三撒牲畜興旺。”[9]這是劉海撒金錢儀式，寓意接社火的這家人來年財運亨通，撿到錢的人也會有財運。最后，主人家把準備好的煙酒和賞錢用盤子端給會長，社火隊集體答道“謝”，社火隊在送神的炮聲中離開，走向下一家迎神的炮聲中。

（三）卸將

紅火熱鬧的武社火表演持續(xù)三至五日，在最后一天耍完武社火后，舉行閉幕的卸將儀式（即表演者卸去社火的“身子”）。卸將時同樣在廟前完整地表演武社火所有折子，酬謝神靈護佑圓滿耍完武社火。卸將儀式先由會長燒香向神說明武社火表演到此結(jié)束，再是所有“身子”依次焚香燒紙叩首，感謝神靈附體庇佑，通過該儀式宣告還原村民身份，回到正常的生活秩序。會長將廟里的食物分發(fā)給村民，當?shù)厝苏J為食用廟里的食物會帶來好運。表演者卸去妝容、換下服飾，大伙整理存放好道具，在廟前大紅燈籠的照耀下一場完整的儀式就此結(jié)束。

三、涇川武社火與其他地區(qū)武社火的對比研究

涇川武社火最初起源于西周，是模擬作戰(zhàn)場面鼓舞士氣的表演形式。其開始多采用馬戰(zhàn)的形式演出，在傳承發(fā)展過程中，由于馬匹數(shù)量減少，便以步戰(zhàn)代替馬戰(zhàn)，同時又融入了秦腔藝術(shù)、當?shù)仫L俗等形成完整的表演體系。涇川武社火與山西娘子關(guān)古鎮(zhèn)武社火、山西盂縣武術(shù)社火、甘肅隴南西和縣洛峪鎮(zhèn)社火都是“武社火”。各地武社火之間既有共性又有差異，它們的共同之處是均采取武打形式，內(nèi)容與歷史題材、各地民間傳說有關(guān)，具有一定的儀式過程。但因地域、歷史沿革、當?shù)孛癖娢幕纫蛩氐挠绊懀罱K形成的武社火在表演形式上又各具特色。現(xiàn)將涇川武社火與上述三個地方的武社火具體對比如下。

（一）與山西娘子關(guān)古鎮(zhèn)武社火的對比

山西娘子關(guān)古鎮(zhèn)武社火是當?shù)卮汗?jié)民俗記憶的重要組成部分，與甘肅涇川武社火在當?shù)氐牡匚活H為相似。山西娘子關(guān)古鎮(zhèn)武社火表演開始前在神廟行香、祭祀神靈方面亦有類似之處，不同之處主要有四個方面：第一，山西娘子關(guān)古鎮(zhèn)地處太行山中段，是連接山西、河北兩省之間的必經(jīng)之路，它既是軍事要地，還是起咽喉作用的商業(yè)通道。第二，山西娘子關(guān)古鎮(zhèn)的社火受到儺文化影響，這與涇川武社火在臉部妝容上有所不同。第三，從社火組織上來看，山西娘子關(guān)古鎮(zhèn)村子里掌管鬧社火事宜的人“大官”“二官”是村民輪流當選，這與涇川武社火的自發(fā)組織方式不同。第四，從表演方式和流程看，娘子關(guān)古鎮(zhèn)武社火與跑馬排相聯(lián)系，自由跑馬和走正規(guī)程序的跑馬活動結(jié)束后，社火隊開始表演[10]，這與涇川武社火敬神裝身子、正式表演、卸將的儀程有所不同。

（二）與山西盂縣南婁鎮(zhèn)武術(shù)社火的對比

山西盂縣南婁鎮(zhèn)武術(shù)社火與涇川武社火同屬文武社火中的武社火。兩者的差異首先是盂縣位于山西省中東部，縣境內(nèi)群山環(huán)繞，處于天然屏障之中，當?shù)亍拔涫稀奔易宓呐e人及武舉人的產(chǎn)生，為武社火提供了延續(xù)的經(jīng)濟基礎(chǔ)和文化環(huán)境，習武的傳統(tǒng)拓展了盂縣地區(qū)武術(shù)社火的流傳范圍。其次是盂縣南婁鎮(zhèn)武社火的表演形式多以拳術(shù)、棍術(shù)、單雙刀等為主，偏向于民俗體育，這與甘肅涇川武社火融入秦腔的表演方式有所不同。再次是兩者目前面臨的境遇有所不同。盂縣南婁鎮(zhèn)武術(shù)社火在傳統(tǒng)節(jié)日期間表演氛圍淡化，村落居民對其傳承漠視的現(xiàn)象在申遺成功后大有改善。涇川武社火雖然開始受到部分民眾的重視，但在外部因受到現(xiàn)代文明和多樣化娛樂方式的沖擊，不斷被邊緣化；在內(nèi)部因農(nóng)村勞動力外出務(wù)工，面臨傳統(tǒng)文化后繼無人的窘境。與此同時，甘肅涇川武社火的記錄和保護力度依然缺乏，在社會文明變遷和現(xiàn)代化進程中，武社火的生存前景令人堪憂。最后，從功能視角分析，盂縣南婁鎮(zhèn)武術(shù)社火的健身價值在當?shù)貍涫芡瞥鏪11]，很多高齡的老人依然堅持習武，而這一特色在涇川武社火功能中鮮有體現(xiàn)。

（三）與甘肅隴南西和縣洛峪鎮(zhèn)武社火的對比

隴南西和縣洛峪鎮(zhèn)武社火與涇川武社火一樣，是當?shù)厝松钋榫暗脑佻F(xiàn)和戰(zhàn)爭場景的縮影。兩者的區(qū)別主要表現(xiàn)在三個方面：首先，隴南與隴東雖然都地處甘肅，但隴南處于川陜和甘南相接地帶，中原文化、西域文化和巴蜀文化在此交融，偏僻的地理位置使其原生態(tài)的隴南民間社火保留較為完整。其次，兩者的儀程中雖都有“卸將”（結(jié)束社火之意）環(huán)節(jié)，但西和縣洛峪鎮(zhèn)的“卸將”儀式與龍神崇拜有關(guān)，送神升天時，參加社火的人員必須跳火堆趨吉，以求恢復(fù)正常生活秩序，而涇川武社火的這項程序在最后則是將廟里的食物分給大家以求吉祥。再次，西和縣洛峪鎮(zhèn)武社火又名“武氳”，它是不同姓氏之間生存博弈的體現(xiàn)，村內(nèi)不同姓氏之間的沖突會延伸至村與村之間的武裝斗爭[12]。涇川當?shù)乇硌菸渖缁饡r會統(tǒng)一戰(zhàn)線，更加注重鄰里和睦與身份認同。

四、結(jié)語

涇川武社火是流傳千年的民俗文化，記錄著涇川這片土地上農(nóng)民艱苦奮斗的歲月和其生產(chǎn)生活方式的變遷，表現(xiàn)出農(nóng)民們對土地、神靈和祖先的崇拜與信仰，寄托著他們對美好生活的追求和向往?，F(xiàn)如今，我們也應(yīng)關(guān)注武社火日漸被邊緣化的生存現(xiàn)狀，在國家政策大力支持和保護傳統(tǒng)文化的同時，傳統(tǒng)文化持有者也應(yīng)盡全力做到“文化自覺”，從文化精神層面欣賞、認同該項文化。一類文化或文明的傳承不光靠一代人的努力，而是需要代代傳承，需要整個國家、地區(qū)、乃至全民族擁有文化自覺?？傊?，重視和保護武社火這類傳統(tǒng)文化，有助于保留民族文化的根和精神命脈，為鄉(xiāng)村文化建設(shè)、發(fā)展作出貢獻。