沈璞

（武漢紡織大學(xué) 外國語學(xué)院，湖北武漢 430200）

“沉默”，顧名思義，指“失聲”或“無聲”，是交際中的言語空缺，同時(shí)也是人類交際中重要的非語言符號。Samovar 認(rèn)為文化與非語言交際密不可分，許多非語言行為都是文化習(xí)得的結(jié)果，同時(shí)，人們的非語言行為的形成和效果往往都由一定的文化環(huán)境所決定?！耙虼?，會話交際中出現(xiàn)的沉默以及人們對它的態(tài)度看法，也是由長期歷史積淀而形成的某一社會共同的習(xí)慣?！盵1]各種研究都表明，沉默所散發(fā)的含義在不同的文化背景中有著不同的解釋，而其背景下人們發(fā)出沉默信號的頻率也與各民族文化的深層結(jié)構(gòu)有著密切關(guān)系。

《紅樓夢》是中國文學(xué)史上的巔峰之作，盤根錯(cuò)節(jié)的家庭關(guān)系與社會關(guān)系在小說中的日常會話中體現(xiàn)得淋漓盡致。交際的參與者常根據(jù)交談對象的地位、身份以及交際場景的其他條件等，發(fā)出各種沉默信號，從不同側(cè)面?zhèn)鬟_(dá)出多種含義。這些沉默信號的背后存在著不同文化背景下的人們對沉默的不同反應(yīng)和理解。因此，對書中人物的沉默研究有助于更好地把握中西方文化的差異，從而避免人們在跨文化交際中的失誤，也能從根本上提高交際的有效性。

一、《紅樓夢》中的沉默含義解讀

一直以來，東西方文化中人們對沉默的態(tài)度與解讀都是截然不同的?？偟恼f來，西方人對沉默的態(tài)度比較消極，多數(shù)西方人傾向于將沉默理解為冷漠、敵視、氣憤、難堪、輕視和厭煩等。東方人的態(tài)度則相對積極，沉默在東方文化中往往被理解成敬意、同意、順從、深思和友好等。

在中國執(zhí)教的外籍教師常常抱怨中國學(xué)生在課堂上的沉默使他們無所適從——教師一人在臺上滔滔不絕，臺下的學(xué)生默不做聲。在他們眼中，這種沉默顯示出對老師所講內(nèi)容的無視或漠然，會令老師處于尷尬境地。相反，在東方文化中沉默不語則是晚輩對長者和當(dāng)權(quán)者示以尊敬的一種方式。在中國人眼中，晚輩在比自己年長位高的人面前要顯示出恭順的態(tài)度，在他們講話時(shí)，要洗耳恭聽，既不要打斷，也不應(yīng)插話。《紅樓夢》中賈寶玉對其父親賈政保持的沉默鮮明地體現(xiàn)了這一點(diǎn)。如《紅樓夢》第二十二回中猜燈謎一場：

往常間只有寶玉長談闊論，今日賈政在這里，便唯唯而已。

《紅樓夢》第三十三回中也寫道：

只聽那人喝一聲：“站?。　睂氂窕Ａ艘惶?，抬頭看時(shí)，不是別人，卻是他父親。早不覺倒抽了一口涼氣，只得垂手一旁站著。

書中賈政認(rèn)為寶玉不學(xué)無術(shù)，因此對他的管教尤為嚴(yán)厲。寶玉因?yàn)閼峙赂赣H，每每見了賈政，都“垂手而立”或“寂然不語”以顯示其恭順、敬畏。有時(shí)，交際中的沉默也意味著認(rèn)可態(tài)度，如第三十七回起詩社一場：

（探春）又向眾人道：“當(dāng)日娥皇女英灑淚竹上成斑，故今斑竹又名湘妃竹；如今他住的是瀟湘館，他又愛哭。將來他那竹子想來也是要變成斑竹的，以后都叫他做‘瀟湘妃子’就完了。大家聽說，都拍手叫妙。黛玉低了頭，也不言語。

此時(shí)，黛玉雖然沒有直接發(fā)表自己的意見，但她的沉默信號——“低了頭，也不言語”意味著她對于這個(gè)封號的認(rèn)可與接受。

交際中喜歡運(yùn)用沉默的中國人，也偶爾會用沉默來表示自己對對方的不友好情緒。如第二十一回中：

一時(shí)寶玉來了，寶釵方出去。寶玉便問襲人道：“怎么寶姐姐和你說的這么熱鬧，見我進(jìn)來就跑了？”問一聲不答。再問時(shí)，襲人方道：“你問我嗎？我不知道你們的原故?！睂氂衤犃诉@話，見他臉上氣色非往日可比，便笑道：“怎么又動了氣了呢？”

這里，襲人在生氣，故意不答寶玉的話，用沉默來抗議，表示自己的氣憤。

在東方文化中由于人們普遍認(rèn)為某些場景下的沉默有時(shí)比有聲語言更具權(quán)威性與感染力，因此常常根據(jù)不同場景、對話人物與事件策略性地使用沉默以傳達(dá)自己的交際意圖，實(shí)現(xiàn)交際目的。

與漢語的言語交際中常常出現(xiàn)的沉默形成對照，西方國家則強(qiáng)調(diào)家人和朋友之間的交流。成人之間如無必要，很少使用沉默這一交際手段?！爸灰犌辶藛栴}就必須做出回答”是交際雙方心照不宣的規(guī)則。如果聽到提問后繼續(xù)保持沉默，顯然是對另一方的蔑視。因此人們在交際過程中基本上會抓住每個(gè)話輪進(jìn)行談話，由此避免因沉默可能帶來的尷尬后果。

二、中西方沉默差異之原因

對于“沉默”這一兼具語言現(xiàn)象與交際手段的交際信號，中西方有著極大的認(rèn)知差異，歸其原因在于各不相同的文化背景。宋莉認(rèn)為，在西方文化中，“自古希臘時(shí)代起，人們就將語言作為探索和表述真理的工具”[2]。在其文化中，語言是“延伸自我和影響他人的工具。對語言的有效使用在亞里士多德時(shí)期就已發(fā)展成為一門獨(dú)立的學(xué)科——修辭學(xué)，并且不斷發(fā)展和完善”[2]。同時(shí)，語法學(xué)校的設(shè)立，對商業(yè)語言的研究，對于重要職位的競選演說等活動也反映出西方社會對語言運(yùn)用的高度重視?！缎录s》中記載：“泰初有言，語言與上帝同在，語言就是上帝。”因此，在西方文化的形成過程中，沉默無論是在日常生活中還是在交際領(lǐng)域都并未占有十分重要的地位。日常生活里，人們往往會通過各種手段如看電視、聽音樂、聊天等來打破沉默。在交際活動中，他們也會非常注重清楚明了地闡述自己的觀點(diǎn)，努力用語言來填補(bǔ)交際過程中的空白，以免使雙方都陷入一種尷尬的境地。

而東方人的傳統(tǒng)則較少注重個(gè)人內(nèi)心思想與情感的表達(dá)，更加在意的是維護(hù)群體和諧和關(guān)系穩(wěn)定。人們在交際過程中習(xí)慣于通過依靠社會地位、權(quán)力、輩分等非語言因素去影響和說服對方。人們認(rèn)為語言會打擾內(nèi)心的寧靜，人類的智慧來自于沉默。因此，能言善辯常常被認(rèn)為是多余的或不可信的。作為東方文化的典型代表，中國文化深受道家思想和儒家思想的影響。在《道德經(jīng)》中老子這樣教導(dǎo)世人：“天之道，不爭而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，綽然而善謀。”，“知者不言，言者不知”，“信言不美，美言不信”，“善者不辯，辯者不善”，意在贊揚(yáng)沉默的智慧。在非常注重人格的中國，“人的道德品格、人格涵養(yǎng)高于語言本身。即人際間交往更重要的是通過道德倫理，而不是通過語言交往而完成的?！盵3]《論語》中也有類似的敘述：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”，“君子不以言舉人。”同時(shí)，佛教教義在不同程度上根植于中國文化中，也產(chǎn)生了一定的影響。其教義認(rèn)為言語具有某種欺騙性，只有沉默或心靈的感知才是面對世界、認(rèn)識世界的一種更為真實(shí)的方法。宋代《五燈會元》中記載：“世尊在靈山會上，拈花示眾，是時(shí)眾皆寂然，惟迦葉尊者破顏微笑?！边@個(gè)著名的“佛祖拈花微笑”的典故正是宣揚(yáng)傳道授學(xué)、領(lǐng)悟禪機(jī)須通過自行感悟與心領(lǐng)神會，無需文字言語表達(dá)。所以在以中國為代表的一些亞洲國家，人們常常認(rèn)為語言有時(shí)是多余的，是交際中并不完美的載體，沉默才是談話中不可缺少的部分。

在跨文化交際中由于文化背景的不同，人們常常對會話中的沉默產(chǎn)生迥然不同的看法。許多西方人即使能夠意識到沉默的存在，也常常忽略沉默所傳達(dá)的信息。他們總是以消極的態(tài)度來看待它或者按照自己的文化規(guī)則來理解它。事實(shí)上，沉默的表現(xiàn)形式在每一種文化中大體相同，但其語用功能隨著環(huán)境的變化不一而足，“而且文化行為的差異給不同民族群的交際雙方設(shè)置了種種障礙和陷阱”[2]。這種由于雙方的文化差異影響人們對于語言表達(dá)的理解常常會帶來社交語用失誤，是許多跨文化交際失敗的關(guān)鍵所在。這就要求人們要積極地去了解他人的文化，消除狹隘的民族優(yōu)越感，盡量減少交際中由于背景文化的不同而產(chǎn)生的障礙與陷阱，從根本上提高同其他文化之間交際的有效性。