何 偉，何 澤

（1.浙江工貿(mào)職業(yè)技術(shù)學(xué)院，浙江 溫州 325000；2.溫州市圖書館，浙江 溫州 325000）

文林（1445—1499），字宗儒，號交木，長洲（今蘇州）人。成化八年（1472）進(jìn)士，成化十年（1474）知永嘉縣，為官清廉仁賢，抑惡扶弱，吏民稱便。后改知博平，擢南京太仆寺丞，以病歸鄉(xiāng)。弘治十年（1497），因才識人望，頗受朝野好評，亦因前永嘉惠政，溫人多思之，復(fù)守溫州。弘治十二年（1499）六月七日，以病卒于溫州知府任上，終年五十五歲。文林兩仕溫州，廉潔自守，體恤黎民，移風(fēng)易俗，德、行及事功之表現(xiàn)，實(shí)為時(shí)人表率。學(xué)界關(guān)于文林的研究目前多集中在其詩文、交游及對其子文徵明的影響方面，對文林在溫州的仕宦生涯，特別是任職溫州期間的政績卻較少提及。鑒于此，文章擬對文林治理溫州期間的突出政績做一梳理和評析。

一、行鄉(xiāng)約以助教化

鄉(xiāng)約的始意，只是“鄉(xiāng)人相約，勉為小善”。呂大鈞把鄉(xiāng)約定位為以教化勸善為主要形式的鄉(xiāng)村自治系統(tǒng)，以應(yīng)對當(dāng)時(shí)頗為復(fù)雜的外在環(huán)境。所以道德的觀念，善惡的勸戒，在《呂氏鄉(xiāng)約》里面，成為中心理論[1]。之后，鄉(xiāng)約這種在民間社會(huì)建立的，以禮俗教化整合鄉(xiāng)村社會(huì)的理念得到朱熹等人的認(rèn)可，鄉(xiāng)約理論得以不斷完善[2]。明永樂年間，朱棣將《呂氏鄉(xiāng)約》頒行天下。溫州地方官員注意到鄉(xiāng)約的社會(huì)教化功能，開始有意識地借助官方力量在民間推廣鄉(xiāng)約，希望它承擔(dān)更多社會(huì)功能，并借機(jī)把國家的力量延伸到鄉(xiāng)村。其中典型的推手就是文林。

文林在永嘉知縣任內(nèi)致力于舉鄉(xiāng)約，化民俗。其以《呂氏鄉(xiāng)約》為藍(lán)本，刻印頒布符合當(dāng)?shù)貙?shí)際的鄉(xiāng)約文本，“使父老立鄉(xiāng)社行之，月朔則躬往講禮。問詢民間利弊，人人得盡所言，其意蓋欲正風(fēng)俗、興禮儀、以化隳其民”[3]349。文林的繼任者汪循①汪循在弘治九年（1496）登進(jìn)士，為永嘉令。繼續(xù)在永嘉推行鄉(xiāng)約，其頒布的《永嘉諭民教條》即是約文。弘治十一年（1498），復(fù)守溫州的文林到任，“向在約者尚循循不舍”，說明這二十余年間永嘉一直在推行鄉(xiāng)約。文林“檄下諸邑咸為約”[3]350，再次刊刻朱熹《增損呂氏鄉(xiāng)約》，在溫州府全境推行鄉(xiāng)約。

文林作為溫州地方官，建立鄉(xiāng)約、監(jiān)督鄉(xiāng)約，把它作為社會(huì)管理的重要手段，為其提供制度性保障。推廣鄉(xiāng)約時(shí)，鑒于溫州山多地廣交通不便、家族組織力量強(qiáng)大的特點(diǎn)，文林把鄉(xiāng)約和家族結(jié)合起來，以強(qiáng)大家族作為基本組織單位，向外輻射。文林在推廣鄉(xiāng)約的文告中說：“大家豪族，險(xiǎn)絕萬山，安能月詣邑中為約？”②明代各地推行鄉(xiāng)約，皆要求月朔之時(shí)，眾人具禮服至城中或鄉(xiāng)鎮(zhèn)所專設(shè)的鄉(xiāng)約之所聽約長講讀圣諭及鄉(xiāng)約條文（參見王蘭蔭《明代之鄉(xiāng)約與民眾教育》， 《師大月刊》1935年第21期），故文林有此之語。且大族人多“聚不下千人，足自為約”，遂要求治下諸家族各自為約，統(tǒng)一設(shè)立《族范》，約束族人，出現(xiàn)了家族鄉(xiāng)約化的現(xiàn)象③宗族鄉(xiāng)約化，是指在宗族內(nèi)部直接推行鄉(xiāng)約或依據(jù)鄉(xiāng)約的理念制定宗族規(guī)范，設(shè)立宗族管理人員約束族人。宗族鄉(xiāng)約化導(dǎo)致了宗族的組織化。。泰順《濟(jì)南林氏家乘》保留了文林在溫州府推行《族范》的文告，從中可知其是如何以推行鄉(xiāng)約為契機(jī)，在家族內(nèi)建立了鄉(xiāng)約系統(tǒng)的。文林認(rèn)為家族秩序的穩(wěn)定對端正地方風(fēng)俗、維護(hù)地方安定有至關(guān)重要的作用，“大家世族，莫若譜系之典修，譜系之典修，則昭穆之序定，昭穆之序定，則孝弟之行修，則禮儀之道明，禮儀即名，則法守鮮敗，入城即聞約，歸家守族范，將化行俗美矣。”[4]鄉(xiāng)約與族范可以在城鄉(xiāng)并行不悖，“鄉(xiāng)約所以秩德，族長所以敦族”。因此溫州各縣要積極“選舉宦族舊家族長”，印行族范，遵照執(zhí)行[4]。

文林認(rèn)為“（溫州）人民知禮守法者固多，而奸頑故犯者不少，或白晝成群劫掠，或曠野結(jié)黨殺人，或窩藏盜賊逋逃，或容留教唆間訟，或強(qiáng)弱眾寡相鄰相虐，或貧富智愚鼓弄吞并”[5]，于是把鄉(xiāng)約和保甲法結(jié)合在一起，各縣推行。以實(shí)際居之地為準(zhǔn)，“每十一戶或十戶，置小圓牌一面，編作一甲，內(nèi)舉優(yōu)者一人為首。每戶選僉家道殷實(shí)可為鄉(xiāng)里表率者一人立為耆老，如無，原報(bào)耆民領(lǐng)之，稱為一保。一里有二百戶者，設(shè)立二人，每保選持鐸老人一名，巡歷告報(bào)”。保甲結(jié)合鄉(xiāng)約，各家各戶受到嚴(yán)密控制、互相監(jiān)督?！懊苦l(xiāng)每保各置木鐸一個(gè)，就令耆民照依太祖高皇帝舊制，于本保內(nèi)選年老或殘疾之人，或膂目者，令小兒牽引，持鐸巡行本保，依旨直言叫勸，如保內(nèi)有干犯條約者，亦許告報(bào)里老呈官，如審不實(shí)，痛責(zé)革換?！盵5]可見，文林以保甲形式行鄉(xiāng)約教化，主要目的是消除該地區(qū)容易發(fā)生的過度訴訟與長期的暴力斗爭，推行教化和引進(jìn)禮樂。

二、毀淫祠以正風(fēng)俗

一般認(rèn)為，在官方祀典以外的神靈祭祀便是所謂的淫祀，明太祖朱元璋就說：“天下神祠不應(yīng)祀典者，即淫祠也，有司毋得致祭?！盵6]溫州地處山海之間，自古以來就有“敬鬼好祀”的風(fēng)俗，《史記》曰：“越人俗鬼，而其祠皆見鬼?！碧脐扆斆伞兑皬R碑》說：“甌越間好事鬼，山椒水濱多淫祀。”認(rèn)為“若以古言之，則戾，以今言之，則庶乎神不足過也”[7]。

溫州地區(qū)敬鬼好神之風(fēng)至明代尤甚，弘治《溫州府志》記：“神祠幾遍于境中，有合祀典者，有戾祀典者。合祀而祀之，所以崇德報(bào)功以昭世勸也。細(xì)民躡訛襲誕，沿流徇俗，祀其所不當(dāng)祀。而原其積慮，惟以僥福蠲患而已?！盵8]甚至有地方主政官員在有訴訟難決時(shí)，便讓訴訟雙方于神壇前祈禱，并以此斷案，斷案結(jié)果，惟“神命是聽”。汪循曾描述當(dāng)時(shí)溫州淫祀的興盛景象：“凡市集、鄉(xiāng)團(tuán)居民，或百余家，或數(shù)十家，必設(shè)立一鬼以祀之。其有水旱疾病患難，即爭操豚蹄，挈壺漿祭 禱以祈福，雖瀆不厭?！盵9]

為“正風(fēng)俗興禮義，以化導(dǎo)其民”，成化十三年（1477），文林著手厘清永嘉境內(nèi)的祠壇、廟宇，其中“諸神祠不在祀典者，悉毀之”。弘治年間文林復(fù)來溫州，又對府境祠廟進(jìn)行了梳理。《甌東私錄》說：“文公林守溫三年……野無淫祠?！盵10]謝鐸賦詩贊文林毀淫祠之功：“一麾還鎮(zhèn)海東州，何限民情得再投。舊俗挽回奸寵息，淫祠廢盡鬼神羞。”[3]301楊循吉《溫州知府文公墓志銘》亦稱：“（溫州）前后所毀淫祠殆盡?！盵11]

弘治年間是明代地方毀淫祠高峰的開始[12]，曾有多人上疏奏請撤毀淫祠，弘治皇帝多嘉納之，從而引起全國性的毀淫祠運(yùn)動(dòng)。文林在溫州的毀淫祠行動(dòng)，既是為導(dǎo)正溫州風(fēng)俗，也是在響應(yīng)朝廷政令。原位于溫州海壇山西麓打繩巷的東甌王廟場地狹隘，“王故廟隘弗稱”，文林將華蓋山西麓的東岳廟改為東甌王廟，在《撤東岳神告文》里，文林認(rèn)為五岳列在國家祀典，只有王者得祀，以庶民祭祀泰山神，有僭越禮制的嫌疑，而且東岳與溫州“地不關(guān)系”，祭亦無名，故“毀去神像，斯敬之至”[3]361。因此，文林下令毀東岳廟諸神塑像，換成東甌王像。

文林還因有礙“地理”，下令拆除了松臺山上的凈光塔。松臺山為溫州郡城之風(fēng)水鎮(zhèn)山。據(jù)傳郭璞卜建溫州城時(shí)，以松臺、西郭、海壇、華蓋四山為溫州斗城之斗魁，郡城之西南門即位于松臺山麓。凈光塔聳立在城門口，若以風(fēng)水理論而言，確實(shí)犯了“頂心煞”，于郡城風(fēng)水不利。風(fēng)水理論雖不足為憑，但其為溫州發(fā)展殫精竭慮之心，仍值得稱道[13]。

溫州古有王右軍祠，以紀(jì)念曾任永嘉太守的王羲之，據(jù)元豐二年（1079）《真華觀戶帖》，“則本觀五岳殿王右軍祠堂即墨池故地”[14]。此后，王右軍祠傾壞，為了端正風(fēng)氣，禮敬先賢，弘治十一年（1498），文林在墨池故地重建王右軍祠。

此外，文林還重建了社稷壇齋，并籌建文信國公祠（成化十八年[1482]建成）等，希望通過建立正祀來取代淫祀，引導(dǎo)民眾樹立正確的信仰取向。

三、理訴訟以解民怨

學(xué)界研究認(rèn)為，作為一種社會(huì)現(xiàn)象，“民風(fēng)好訟”在宋代已備受統(tǒng)治者關(guān)注了。宋代溫州商品經(jīng)濟(jì)大發(fā)展，經(jīng)濟(jì)交往日益頻繁，出于對自身利益的追求與維護(hù)，人們在交往時(shí)往往容易產(chǎn)生矛盾和糾紛，而以“訟”的方式來解決通常會(huì)成為一種自然的選擇。再者，官吏腐敗、賦役沉重、豪強(qiáng)欺壓等因素亦是“民風(fēng)好訟”的重要成因。宋代溫州地區(qū)“好訟”之風(fēng)亦頗重，如舒璘在任平陽縣令時(shí)，深感平陽詞訟之繁，“（平陽）土廣人稠，詞訟極多，每引放不下六七百紙，亦要人決遣”[15]。宋元易代，“民風(fēng)好訟”的局面卻并未因此而消亡，元代溫州社會(huì)民間訟風(fēng)依舊，如大德年間蔣葵到平陽州任職，就注意到當(dāng)?shù)睾迷A的民風(fēng)：“考滿凋溫之平陽州幙官，其俗囂訟，君唯守律令，吏不得欺，每治死獄”[16]。明代溫州健訟之風(fēng)不息，基層民眾時(shí)常因瑣事而爭斗不已，“少不快意輒構(gòu)訟，甚至操戈相角”。文林到任永嘉之時(shí)，“初至日，理訟牒千數(shù)”“動(dòng)接千余紙”[3]336。這與儒家追求的“無訟”相差太遠(yuǎn)。為實(shí)現(xiàn)治世的理想，文林立即處理積案，平反冤獄，包括受牽連的家屬等，囹圄為之一空。

為了遏制當(dāng)時(shí)盛行的健訟風(fēng)氣，文林將調(diào)解、處理民訟的權(quán)力下移，使族長、司訟、司糾等獲得了審判族人的司法權(quán)，以期“夫鄉(xiāng)約所以秩德，族范所以敦禮，秩德則風(fēng)俗可醇，敦禮則法守鮮敗”[3]336。在文林構(gòu)建的鄉(xiāng)約體系中，族長、司訟有權(quán)調(diào)解、審理族人之間、族人與外人之間的糾紛，司糾有權(quán)將族人中為惡不聽勸諭的，綁縛至祠堂交由族長重責(zé)。另據(jù)其《溫州府約束詞訟榜文》曰：“老人里甲與鄉(xiāng)里人民住居相接，田土相鄰，平日是非無不周知，凡民有陳訴者，即須會(huì)議，從公剖斷?！薄袄先恕薄袄锛住庇墒谦@得管理、處罰鄉(xiāng)民之職權(quán)，“許（老人、里甲）用竹篦、荊條盡情責(zé)打”[3]338。文林還重點(diǎn)打擊了各類破壞社會(huì)秩序、變亂案情、教唆訴訟，習(xí)于從訴訟中漁利的“訟師”。如永嘉某訟師數(shù)代皆以訟師為業(yè)，習(xí)于訴訟，其教唆同訟，無中生有，貪財(cái)為惡，且善于把持官府之弊端，以至“殺人無敢問捕之”[11]。文林憑借自己的施政才干，將此人依法懲處。

文林處理訴訟不避權(quán)貴，“強(qiáng)右拘擊”，凡為害鄉(xiāng)民者，悉繩之于法?！东I(xiàn)征錄》載，時(shí)有市舶太監(jiān)之弟，橫行鄉(xiāng)里，任邪鴟張，文林用計(jì)將之繩之于法。還有名為黃堅(jiān)的人，攀附朝中宦官，為禍鄉(xiāng)里，氣焰甚熾，諸憲司畏其勢，皆不敢過問，文林用計(jì)將其召來，出訟牒一筐示之，黃堅(jiān)當(dāng)即駭服，文林終將其繩縛下獄。因文林辦案果敢、善理訴訟，以致諸多文獻(xiàn)載有他斷案的神異故事。如《浙江通志》載：“元旦有人被殺，死者其家赴想，乃禱于神，夢應(yīng)三雛被風(fēng)翻巢隕地，文林心計(jì)郡有潘英者殺之，執(zhí)訊遂服。眾稱神明。未幾卒。篋中無一溫物?！盵17]766

四、重民生以解民困

文林到任永嘉僅三個(gè)月即對當(dāng)?shù)仫L(fēng)俗、田產(chǎn)了如指掌?！胺裁耖g丁產(chǎn)訪知已悉，差科輕重皆手自編定。”[11]他親自編定民間的差科，有效地抑制了奸吏的額外勒索，這對于窮苦百姓來說，無疑是最大的體恤。百姓因此敬服，雖家人細(xì)事咸來請?jiān)V于他，文林亦不辭辛勞，親理縣民的“家人細(xì)事”，顯現(xiàn)出了一種愛民之風(fēng)。

元明易代之時(shí)，明軍入溫軍紀(jì)敗壞，民眾不滿，民眾同元末殘余勢力、私鹽販賣隊(duì)伍聯(lián)合反抗暴政，造成洪武時(shí)期溫州地區(qū)民眾起事不斷，各地“寇賊”蜂起。至成化年間，永嘉依然為逋亡淵藪，吳寬記曰：“邑并海，多盜；捕之，輒匿島中。”文林知永嘉縣時(shí)，召集健卒，授以方略，一舉將盜賊全數(shù)俘獲。上司論功，文林為第一，封賞時(shí)，文林卻推辭說：“此令職也，且邑有盜而捕，何功之有？”[17]767

文林任溫州知府當(dāng)天即處理積案，釋囚千人，針對溫州溺女之陋俗，文林定立完備妥當(dāng)條款，禁止溺殺，違令者嚴(yán)懲不貸，《蘇州府志·文林傳》載：“俗尚鬼，好溺女。林悉為科條處分，又作俗范訓(xùn)其民，民益敬，事無敢欺?！盵18]同時(shí)連上《陳言禮儀三事》 《戊午溫州災(zāi)異自劾并乞停免各項(xiàng)不急科擾》 《乞裁革溫州及所屬河泊稅課巡檢等衙門》 《乞編類軍伍以防奸冗》 《乞處置本府織造緞匹》 《乞處置平陽泰順二縣解京鐵課》等疏，“皆賦役章程不可已之事”，又丈量漏落田地以足糧額，以紓解民困，減輕民負(fù)。

溫州臨山靠海，河流縱橫，豐富的水資源使得溫州普遍以水田為主要耕作方式。這使得水利設(shè)施的修建，成為溫州農(nóng)業(yè)發(fā)展的命脈所在。文林重視水利工程的興修，大規(guī)模浚治了海壇陡門。海壇陡門為永嘉縣城內(nèi)水出處，旱則開閘，引水入城；澇則開閘，以泄城中穢濁。文林對海壇陡門的修浚，使城內(nèi)河道暢通，舟船往來如梭。文林還組織修筑了外沙陡門，廢福昌、黃湖二埭，以通花柳塘，使溫州水運(yùn)交通動(dòng)脈南塘河排泄更迅速[19]。

弘治十二年（1499）六月七日，文林因積勞成疾，卒于溫州知府任上，年五十五歲。其子、著名書畫家文徵明挾醫(yī)前往溫州，到時(shí)文林已逝三日。按照慣例，凡卒于官者，郡邑士紳都得醵金為賻，官尊則益厚，當(dāng)時(shí)溫州士紳共集數(shù)千金，文徵明堅(jiān)辭不收：“吾父以廉吏稱，而吾忍污其死邪？《傳》不云乎，父死之謂何，又因以為利?！盵20]宣德時(shí)何文淵任溫州知府，清廉善治，溫州人建卻金亭以示紀(jì)念，文林歿后，溫州官紳重修卻金亭，并將文林列祀于府、縣兩級儒學(xué)的“名宦祠”。